| 364 Это должно навести на мысль, что патриарх обращается к одной из форм соборной псалмодии – антифональной или респонсорной – в обиходе Великой Церкви. Мы возвратимся к Евтихию после исследования другого свидетельства, которое, по-видимому, указывает на наличие антифонного псалмопения на Великом входе. Типикон Великой Церкви Мы уже знаем, что согласно Типикону Великой Церкви X в., гимны Великого входа исполнялись псалмопевцами. Теперь псалмы воспевали, согласно тому же самому источнику, священнослужители, разбившиеся на два хора, которые чередовались в пении рефренов антифонов в ответ на стихи псалмов. Завершалась композиция славословием (Слава Отцу...), исполнявшимся обычно одним или двумя солистами. 365 Это могло означать, что Херувикон был первоначально тропарем, воспеваемым после стихов псалма, и мог трижды повторяться на Пасху. Не пережиток ли этой практики зафиксирован в вышеупомянутом источнике? Если мы исследуем природу византийского антифонного пения согласно ранним константинопольский источникам, то мы получим утвердительный ответ на наш вопрос. Византийское антифонное псаломопение Как показал Х. Матеос в исследовании византийской псалмодии, в константинопольском обряде было две формы соборного – то есть приходского, немонашеского – пения псалмов: респонсорная и антифонная. 366 В ранней респонсорной псалмодии стих псалма, выбранный в качестве припева (респонсория), повторялся народом после каждого стиха, воспеваемого солистом. Припевом был стих псалма, и респонсорный псалом никогда не заканчивался Слава Отцу... (обычным славословием). В сегодняшнем прокимне мы видим реликт песнопения данного типа. 367 Позднейшее антифонное пение значительно сложнее и могло исполняться различными способами. Антифон начинался с повторения рефрена(ов) хорами. Если был только один припев, он мог повторяться шесть раз: трижды избранными певцами и трижды людьми. Стихи сопровождаемого псалма поочередно исполнялись солистом или двумя певцами, стоящими во главе каждого хора (канонархами). |
| А. Следует читать полностью шесть псалмов (не три). Мне кажется, что, напротив, если утреня должна быть сокращена по некоторым веским причинам, сокращение шестопсалмия, говоря литургически, является к тому разумным путем. Шестопсалмие явно состоит из двух триад псалмов: 3, 37, 62 и 87, 102, 142. Первая триада, или по крайней мере псалмы 3 и 62, – очень древняя и принадлежит к раннему ядру утренних церковных служб, как бы ни усложнялись они в своем развитии. Что касается второй триады, то псалмы 87, 102 и 142 «не имеют специальной связи ни с полночью, ни с утром. Кроме того, то, что священник читает утренние молитвы во время чтения этих псалмов, показывает, что они являются дополнением. Эти молитвы, или хотя бы одна из них, читаемые в этом месте, раньше должны были произноситься вслух» (см. Ж. Матеос. Некоторые проблемы византийской утрени. «Христианство Ближнего Востока, 1961, 11, с. 7 (работа на французском языке); см. также: М. Скабалланович . Толковый Типикон. Киев, 1913, Т. II, с. 199–201; Ж.М.Хансенс. Природа и происхождение утрени. Рим, 1952. (работа на французском языке)). Б. По воскресеньям следует произносить по крайней мере один полный канон, а именно воскресный (ирмосы поются, другие тропари читаются). Но представьте, что воскресенье оказывается внутри восьмидневного празднества большого праздника, который из-за того что он приходится на будний день был практически пропущен преобладающим большинством прихожан. Не будет ли более по-пастырски, более «литургически» пропеть «по крайней мере» канон этого праздника, чем канон воскресения? В общем, канон (который, как все знают, был сначала музыкальной композицией и «чтение» которого в настоящее время является наиболее непонятной частью утрени) должен быть предметом усиленного изучения и переосмысления, если мы хотим вообще сохранить его в нашем приходском богослужении (он практически исчез из употребления во многих других Православных Церквах). Существующие рубрики, предписывая два или три канона на каждой утрене, просто не применяются. И лучше было бы решить, какие каноны должны быть использованы (больших праздников, Триоди и т. д.) в приходской практике и какие оставить для употребления в монастырях. |
| После прочтения этой молитвы священник, вкупе с диаконом, читает херувимскую песнь, ту же, которую поёт хор. Такое ненужное повторение священником частей Литургии, исполняемых народом, было превалирующим до недавней реформы и в римском обряде. На самом деле, совершение Литургии означает совместное участие многих лиц, где каждый исполняет предназначенную ему часть, так что нет необходимости двум участникам делать одно и то же в одно время. Затем священник и диакон идут к жертвеннику, берут дискос и чашу, выходят из алтаря через боковую дверь и вновь входят в него через центральные двери. Во время этой процессии пение херувимской песни прерывается, и диакон со священником приветствуют народ словами: «Да помянет вас Господь Бог во Царствии Своем». В древности эти приветствия совершались тихим голосом, не прерывая пение гимна; постепенно приветствия стали возглашаться вслух. В славянских Церквях добавляют также другие приветствия, в частности, за местную власть. Войдя в алтарь, сослужащие ставят дискос и чашу на престол, читая при этом тропарь: «Благообразный Иосиф с древа снем Пречистое Тело Твое, плащаницею чистою обвив и благоуханьми, во гробе нове покрыв, положи». Почему именно этот тропарь читается в это время? Первым, сказавшим, что положение даров на престол обозначает положение Господа во гроб, был Феодор Мопсуетский. Некоторые называют такого рода интерпретацию «символизм». Мы предпочтём называть её «аллегория». Символ – это нечто, что естественным путём ведёт нас к некоторой высшей реальности, и даже определённым образом содержит её. Аллегория означает нечто, произвольно присвоенное какому либо действию или предмету, и, таким образом, этот предмет ведёт нас к какой-то иной реальности лишь по той причине, что мы сами присваиваем ему значение, которого он не имел бы сам по себе. Скажем это иначе. Если мы истолкуем малый вход как приближение к Богу, вход в место Его присутствия – это будет символ. Если мы истолкуем этот вход, как обозначающий приход Господа в через Воплощение – это будет аллегория; тем же действием можно обозначить и Его вход в Иерусалим, и Вербное Воскресенье, и другие священные события. |
| В документах четвёртого и пятого столетий просительная ектения всегда находится в конце службы; вплоть до того, что в Иерусалиме епископ приходил только на последнюю часть вечерни, именно потому, что там читалась эта ектения. Сейчас Литургия, как мы знаем, состоит из двух частей. Первая часть, Литургия Слова, построена, как словесная служба; вторая часть – Евхаристическая Жертва. Таким образом, ектении в Литургии помещались в конце первой части, после чтений и отпуста оглашенных. Ектения всегда сопровождалась одной или несколькими молитвами; в этой связи мы обнаруживаем две различные традиции: антиохийскую, где была одна молитва , сопровождавшая ектению, и малоазийскую (старейший документ, принадлежащий этой традиции, исходит от Лаодикийского Собора), имевшую две молитвы, одну перед или во время ектении и одну после, плюс заключительную молитву благословения. В Восточном обряде мы должны тщательно различать между Литургией, принадлежащей к традиции Малой Азии (Константинополь), и прочими службами суточного круга, следующими палестинской традиции, относящейся к Антиохии. В Литургии мы видим две молитвы, названные «Молитва верных». Одна молитва должна была читаться молча во время Великой ектении (great synapte), вторая должна была произноситься вслух в заключение просительной ектении. Старые Константинопольские утренние и вечерние службы, ныне не существующие, подобным же образом следовали малоазийской традиции: две молитвы верных, плюс молитва главопреклонения или благословения. Итак, если мы хотим идентифицировать современные «Молитвы антифонов», которые, как мы увидели, не имеют отношения к пению псалмов, мы должны рассматривать их как древнюю триаду «молитв верных» (молитва во время ектении, молитва после ектении, молитва благословения), принадлежащую к старому Константинопольскому чину. По нашему мнению, которое мы не можем сейчас полностью объяснить, это были раньше молитвы верных в Литургии св. Василия Великого . Нынешние молитвы верных в этой Литургии должны иметь какое-то иное происхождение, и были составлены не для сопровождения ектений, а для приготовления к совершению Евхаристии. Великая ектения |
| Молитва сопровождаемая мирной ектенией, излагающей целый ряд великих прошений обо всем мире и о всей Церкви, но она не отражает эту вселенскую тему. Она, наоборот, нас удивляет узостью своего взгляда на духовное преуспевание молящегося и его личное вечное спасение. Молитва отпустная сопровождается просительной ектенией, которая является серией прошений моления за присутствующих верующих: ангела мира, житие без греха, добрый ответ перед божественным судом, и т.д. Молитва повторяет все эти темы, развивая и дополняя их. Она соответствует своей ектении. Это особая молитва: она направлена к Отцу Господа Нашего Иисуса Христа; Его страсти, воскресение и вознесение (2–5) в ней воспоминаются. Следует серия прошений о собственной духовной жизни (6–14) по общему духу молитв Евхология. Дальше следует список опасностей и бедствий, от которых просится у Вога избавление и защита (15–25); в этом списке появляются духовные опасности и материальные. Конец молитвы довольно напоминает 3-ью бераху еврейского Биркат-ха-мазон или благословения после трапезы. Мы находимся перед следующей схемой молитв:=1-ая верных малая ектения (собственно она является только приглашением к молитве через Господи помилуй и к окончанию ее). =2-ая верных мирная ектения. =3-ья или «отпустная» просительная ектения. Каким же может быть отношение между этой схемой молитв верных в Тритоекти, с одной стороны, и древними документами об общей молитве, с другой? Матеос 501 и Ханерас 502 изучили связь, существующую между молитвами верных евхаристической Литургии и следующими документами: 1°: 19-ый канон Лаодикийского Собора 503 , 2°: VIII-aя книга Апостольских Постановлений 504 , 3°: 18-ая проповедь И. Златоуста о 2 Кор. 505 . 4°: Комментарии Гавриила Катрая к сирийской Литургии 506 . Выводы, к которым приходят наши друзья и соотечественники по поводу молитв верных в Евхаристической Литургии, применимы, по нашему мнению, также (а может быть еще и более явно) к таким же молитвам Вечерни, Утрени и Тритоекти древнего Евхология. Мы будем заниматься главным образом этой последней службой, не исключая, однако, Вечерню и Утреню, ограничиваясь двумя первыми документами, то есть, 19-ым каноном Лаодикийского Собора и VIII-oй книгой Апостольских Постановлений. |
| Упомянутые факты заставили исследователей начать поиск истоков К. в более раннюю, чем время жизни прп. Андрея Критского, эпоху. Скабалланович выдвинул гипотезу о том, что первоначальной формой К. был однопеснец на песни вавилонских отроков, соответствующей 8-й песни позднейшего К.; затем он развился в двупеснец из 8-й и 9-й песней и, наконец, в трипеснец - песнь по дню недели (в понедельник 1-я, во вторник 2-я и т. д.) плюс 8-я и 9-я песни. По мнению Скабаллановича, «впервые большие и полные каноны начал писать, должно быть, св. Андрей Критский» ( Скабалланович. Типикон. Вып. 2. С. 267-268). Х. Матеос утверждал, что К. пришли на смену кратким припевам к библейским песням. Последние, по мнению Матеоса, были распределены по дням недели следующим образом: 9-я (песнь Богородицы) исполнялась ежедневно вслед за одной из песней по дню недели с понедельника по субботу (в понедельник 2-я, во вторник 3-я и т. д.); в воскресенье первоначально пели 1, 8-ю и 9-ю песни, а затем - все 9. С пением полного цикла из 9 песней в воскресные (а впосл. и праздничные) дни и было связано, как полагал Матеос, появление К.; в IX в., по его мнению, появились вседневные трипеснцы, со временем заменившие древние краткие припевы к библейским песням; итогом развития стало появление полных К. на каждый день, к-рые вытеснили песни Свящ. Писания, исполнявшиеся лишь в период Великого поста ( Mateos. 1961. P. 31-32). Взгляды Матеоса разделял и Р. Тафт ( Taft. 1988. P. 188-190). К мнению Скабаллановича о происхождении К. из однопеснца на песни вавилонских отроков присоединился В. М. Лурье, который также высказал ряд гипотез: о том, что в раннехрист. период песнь отроков была частью специфического последования, открывавшего чин Евхаристии; что уже к сер. IV в. ее исполнение сопровождалось неким тропарем; что «где-то во 2-й четверти V в.» этот тропарь, фактически ирмос, был дополнен новыми тропарями; что в послехалкидонскую эпоху к этим строфам был прибавлен богородичен; что тогда же помимо песни вавилонских отроков в чине утрени появилась еще и песнь Богородицы, это привело к последующему превращению однопеснца в двупеснец, а затем и в полный К. ( Лурье. 1995). Такая реконструкция выглядит весьма детальной, однако она основана не на прямых свидетельствах релевантных источников, а на сопоставлениях существенно разных по датировке чинов из произвольно выбранных вост. традиций, на использовании одних источников в качестве ключевых при полном игнорировании современных им других и т. д. |
| Но этого нельзя сказать в отношении молитвы «Господи Боже наш, спаси люди Твоя». При сопоставлении ее с заамвонной молитвой Василия Великого «Благословляяй благословящия Тя, Господи» она выглядит работой школьника. Талантливый ученик знаменитого ритора Ливания, усвоивший от учителя «замечательный тип культуры… и литературные, поразительно богатые формы» и вливший в эти формы «новые, подлинно жизнеутверждающие идеи» 312 , – так характеризует молитвотворчество свт. Василия Л. Буйэ, – не мог написать такую молитву, в которой добрая половина текста совпадает в точности с текстом заамвонной молитвы (хотя бы и собственного сочинения) и на долю самостоятельного творчества приходятся три слова в начале молитвы и возглас в конце ее. Кто автор этой молитвы и когда она написана, остается неизвестным. Если эта молитва была написана в пору действия XIX правила Лаодикийского Собора как молитва главопреклонения, завершающего предъевхаристический синаксис, допустим, даже в VI веке, в таком случае нельзя не согласиться с тем расположением трех молитв антифонов, которое проф. Матеос считает первоначальным. Заметим, что в халдейской церкви такая молитва главопреклонения еще существует 313 . Следует заметить, что первоначальное расположение молитв, о котором говорит проф. Матеос, могло измениться и получить существующее в настоящее время только по сформировании трех антифонов, формирование же этой триады происходило постепенно. В рукописи Ватиканской библиотеки 1970, датируемой концом XI – началом XII века, когда-то принадлежавшей греческому монастырю Пресвятой Богородицы Одигитрии в Россано (Италия), в литургии апостола Петра после возгласа «Благословено царство» диакон произносит ектению до прошения «О избавитися нам». Священник читает молитву входа «Владыко Господи, уставивый на небесех чины и воинства ангелов». Диакон – «Заступи, спаси… Пресвятую, Пречистую». Иерей – «Яко подобает Тебе всякая слава, честь» и тотчас «Премудрость, прости» и «Приидите, поклонимся и припадем Ему», «Единородный Сыне и Слове Божий» 314 . |
| В 1-ый понедельник Поста тропарь пророчества называется «анти-трисагион»: вместо трисвятого. X. Матеос уже заметил 488 , что тропарь Тритоекти обладает всеми элементами трисвятого и исполняется как трисвятое: пропевается три раза хором с чередованием певчих с амвона и чтецов с солеи, сопровождается Слава Отцу и исполняется снова всеми в последний раз. X. Матеос полагает 489 также, что можно отыскать в трисвятом и в тропарях его заменяющих на Литургии – Елицы во Христа и Кресту Твоему – припев входного псалма, предшествующего введению трех антифонов начала. Мирная ектения в этом месте указала бы истинное начало Литургии; вход епископа в алтарь в этот момент и стих из псалма ( Пс. 79 ,15б-16а), произносимый епископом во время исполнения трисвятого, служили бы подтверждением этому. Мы принимаем выводы Матеоса о том, что касается Литургии и полагаем, что частично они имеют значение также и для Тритоекти: три антифона и молитвы, сопровождающие их, кажутся только введением по отношению к истинному началу Тритоекти, которое состоит из входа, мирной ектении, молитвы и пения тропаря анти-трисагиона. За этим следует группировка поистине необычная: 1-го прокимна – чтения пророческого – 2-го прокимна. Какое место и какая роль прокимна в различных византийских службах? Стоит взглянуть на древний Евхологий и на Типикон Великой Церкви и это уже позволяет нам составить следующие схемы для службы Песненного последования : 1 . Тритоекти седмичных дней Поста и Страстной Недели: 1 прок. – пророчество – II прок. 2 . Вечерня будних дней Поста (Преждеосвященных даров): I прок. – Пятикнижие – II прок. – книги Премудрости – III прок, постоянный: Да исправится... ( Пс. 140,2 ). 3 . Вечерня перед большими праздниками (за исключением Рождества Христова, Богоявления, Пасхи) : прок. – 3 чтения из Ветхого Завета. 4 . Вечерня обычная (вне Поста): один только прокимен. 5 . Утреня 490 : один только прокимен; (по воскресеньям: Евангелие) 491 . 6 . Литургия: прок. – Апостол -Аллилуиа – Евангелие 492 . Из сравнения шести схем можно сделать вывод, что прокимен везде постоянен. Он сопровождается чтением в схемах 1, 2, 3 и 6; чтения нет в 4 и 5, что нельзя рассматривать как исключение, так как это касается двух самых обыкновенных служб Утрени и Вечерни приблизительно 300 дней в году. В двух схемах еще, 1 и 2, находится прокимен, не сопровождающийся чтением. Какова роль прокимна, который не предшествует чтению? Не служит ли он случайно введением к ектении? Не является ли он входным псалмом? |
| «К истории Литургии в Антиохии и в Константинополе в конце IV в. Анализ источников у Ioahha Златоуста», Van de Paverd " а; «История греческого текста Литургии Ioahha Златоуста », Jacob " а в Лувэнском Университете; «Чин (célébration) Слова в Византийской Литургии» (первая часть Литургии с начала до херувимской) и «Эволюция Визаниийской Литургии», Матеос " а; «Великий вход. История перенесения даров и других преданафорных священнодействий Литургии Св. Ioahha Златоуста », Тафт " а; и многочисленные следующие его работы до конца Литургии. «Святая Святым в литургической традиции Церквей», Арранц " а. В моем недавном (1996) издании Литургикона (Служебника) как приложение к Константинопольскому Евхологию, приведены отдельно два полных списка (константинопольский и итало-греческий) трех литургии (Василия, Хризостома и Преждеосвященных «папы Григория Двоеслова »): первый – по рукописям Севастьянов-Румянцев 474 [Москва 27], Синаи 959 ...); второй – по древним провинциальным Барберини 336 и Петербург 226 [евхологий Порфирия Успенского ] ). В вышеуказанных трудах Паверд пользуется одними цитатами из сочинений Св. !оанна Златоуста, помещая в первой части своей работы тексты, написанные в антиохийский период жизни Златоуста, и во вторую – те, которые были написаны им уже архиепископом Константинополя. Нередко Паверду приходится уточнять или даже поправлять выводы Брайтмана. Жакоб изучает исключительно текст Евхология во многочисленных вариантах до нас дошедших рукописей. Матеос собирает свидетельства из разных источников о происшедших переменах в разных элементах Литургии с IV в. до эпохи их окончательной фиксации. Он пользуется для этого и свидетельствами символических толкований Литургии, как «Мистагогия» Максима Исповедника в VII веке и «Церковная история» Патриарха Германа и другие. См. также «Историография Литургии» Н. Успенского и «Византийские комментарии Божественной Литургии» Борнер " а. Таким же образом изучает Тафт обряды, связанные с Великим Входом, расширяя свое исследование на фоне других традиций, более или менее близких к византийскому обряду. Изучение источников Тафтом ведется исчерпывающим порядком. Он изучает все тексты и обряды от херувимской песни до самой анафоры. В 1977 году в статье «Как созревают богослужебные традиции: эволюция византийской «Божественной Литургии» Тафт подводит итоги выводов литургической науки последних лет. |
| Лишь роковое стечение обстоятельств в 1957 г. заставило меня всерьез заняться литургикой. Наступила жара, школы вскоре закрылись, и я вновь присоединился к каравану братьев Нэйрн, чтобы пересечь пустыню и прибыть в маронитскую семинарию в Газире, живописной горной деревне, омываемой с одной стороны заливом Джуния, к северу от Бейрута. Там я впервые встретил Хуана Матеоса (1917–2003). Большая удача – повстречать такого великого учителя! Хуан Матеос – один из выдающихся знатоков литургики своего времени. В то время он был еще докторантом, пишущим диссертацию на тему полунощницы и утрени в халдейской традиции. Именно он сформулировал то, до чего я уже стал доходить своим умом, а именно, что богослужение является душой христианского Востока. Для меня страстно интересовавшеюся христианским Востоком, что может быть лучше приоткрытой двери, как выразился Матеос? Во время длительного изнуряющего лета в Газире прохладными утрами я принялся штудировать французские книги и прочитал мою первую работу Йозефа Юнгманна SJ. В то время иезуитские дома французской традиции не отличались хорошей сантехникой, но были замечательны своими богатыми библиотеками – следствие превосходного интеллектуального наследия Франции. По воскресеньям я ходил на маронитскую литургию в сельскую церковь , выбивая ногами дробь под барабаны и ритмическое арабское пение. Следующий случай встретиться с Матеосом мне выпал в Ираке, где он занимался исследованиями в сирийских деревнях и монастырях вокруг Мосула. Узнав о его местонахождении, я поехал поездом вдоль Тигра, чтобы встретиться с ним на Рождество. Мы ходили с ним вместе по церквям и монастырям вокруг Мосула в поисках старых рукописей, которые его интересовали. Некоторые из них относились к т.н. «тикритскому обряду», неизвестной месопотамской яковитской традиции, которую он описал в ходе своих исследований. Это была работа историка над первоисточником: было похоже на наблюдение за работой гончара на гончарном круге. Так я впервые увидел ученого в творческом процессе. |
|
|
