| Мне хотелось бы продолжить научную полемику, подробнее я отвечу в своем статейном, а не в комментаторском материале, но сразу должен сказать следующее: отец Андрей упустил целый ряд важных документов и ряд важных подробностей. На самом деле всё гораздо интереснее и серьезнее, чем он преподносит. Во-первых, то, что он говорит по поводу текста блаженной Эгерии, относительно возвращения к обычному времени после Пятидесятницы, и бывает пост за исключением субботы и воскресения. Он считает, что речь идет о непостном периоде, но, простите, тогда получается, что древние христиане были большими постниками, чем мы? Получается, что они постились в течение всего года, даже в течение субботы и воскресения? Отец Андрей разделяет точку зрения Фернана Каброля на данный текст, которая не выдерживает никакой критики. Гораздо более глубокий взгляд на паломничество блаженной Эгерии относительно поста после Пятидесятницы имеет отец Хуан Матеос. Он изучал халдейский несторианский обряд, в том числе и пост после Пятидесятницы, который у современных несториан продолжается, как и у нас, с недели после Пятидесятницы до дня Петра и Павла. Он пришел к следующим выводам: в IV веке в Иерусалиме, в Александрии и в некоторых других местах христианского Востока пост после Пятидесятницы был. В V-VI веке он удлиняется и достигает в локальной сирийской традиции современной длины. Соответственно, может быть, что позднее эта традиция распространяется по всему христианскому Востоку. В конце 1 тысячелетия приводит к тому, что пост длится от Воскресения Недели всех святых до Дня святых Петра и Павла. То есть это установление древнее, тянущееся, в конечном счете, в золотой век патристики, т.е. в IV век. Из других свидетельств надо отметить свидетельство святого Афанасия Александрийского - сочинение «Апология своего бегства», это и Апостольские Постановления. С ними всё также гораздо интереснее, чем думает отец Андрей. Действительно, их редактором около 380 года мог быть некий арианин Юлиан Экланский. Но сам материал Апостольских Постановлений написан гораздо раньше. Юлиан не высосал всё это из пальца. Материал гораздо более древний. Это доказывает, в частности, такой весьма интересный текст, как Правила святых апостолов. Для нас это текст нормативный, который прямо ссылается на Апостольские Постановления, правда, относится к ним с некоторым недоверием, но говорит об их таинственности. Между тем, Правила святых апостолов упоминаются уже в 394 году. Как-то странно, что всего за 14 лет такой текст мог так быстро мигрировать. Кроме того, существуют две точки зрения на 85 правил святых апостолов. Согласно первой, они были созданы в конце IV века, согласно другой, - в начале IV века. В науке до сих пор идет спор по этому поводу. Это я веду к тому, что Апостольские Постановления, где в 5 книге в 19 главе содержится указание на пост после Пятидесятницы. В любом случае, это древний текст IV века, который может содержать в себе и более древние реалии. |
| В том же XIX веке представители афонского движения так называемых «коливадов» святые Никодим Святогорец и Макарий Коринфский написали книгу о непрестанном причащении святых Христовых Тайн, основные положения которой противоречат уже тогда сложившейся практике редкого причащения. «О человек! Ты недостоин Причастия? Тогда ты недостоин и слышать молитвы Литургии», — читаем мы в самом начале книги . Из этой фразы становится непонятным, как можно верному присутствовать на Литургии, но при этом не причащаться. В контексте книги участие в Евхаристии напрямую с исповедью не связано, что, наконец, признано формально и в современном документе Русской Православной Церкви «Об участии верных в Евхаристии». И в такой практике Таинство Покаяния обретает свой изначальный смысл как Таинство воссоединения падшего человека с Церковью, что венчается участием в Евхаристии. Приходится признать, что стремление к частому причащению вызывает довольно значительное сопротивление среди некоторых духовников. Ещё совсем недавно в большинстве больших храмов мирян не причащали на Пасху и Рождество. И даже если сейчас найти такой храм всё сложнее, стремление к частому причащению всё ещё воспринимается как недолжное дерзновение и отсутствие смирения . То есть если бы человек был бы смиренным, то не дерзал подходить к Чаше часто, особенно на каждой Литургии. И знал бы этот человек, что происходит на престоле во время Литургии… Следует ли такое отношение к частому причащению мирян из святоотеческих символических толкований на Литургию? Согласно этим толкованиям, буквально каждое движение в чинопоследовании Литургии символизирует некую духовную реальность (например, малый вход символизирует выход Христа на проповедь, великий вход — шествие Христа на Голгофу). Отсюда становится понятным и стремление некоторых священников в новых помещениях, выделяемых под храм, прежде всего огородить алтарь и сделать завесу — даже при отсутствии иконостаса. Однако у такого авторитетного исследователя Восточной Литургии, как Хуан Матеос, мы встречаем отрицательное отношение к тому, чтобы каждый элемент, каждое движение в последовании Литургии обязательно означали бы что-нибудь из горнего мира. Аргументация очевидна: эти толкования совершенно не вытекают из содержания самой Литургии — из её молитв и чина . К тому же символические святоотеческие толкования всё же догматом не являются, поэтому, возможно, мы и видим, что пастырская мудрость наших архиереев дозволяет разную практику служения. Ведь если мы не сподобились подобного мистического озарения, то в нашем литургическом служении мы и делаем акцент на видимом — то есть на содержании молитв Литургии и на общине верных вокруг Чаши. Таким образом, именно регулярное причастие исполняет слова Спасителя «пийте от нея вси»о Чаше Нового Завета. |
| Поскольку заамвонная молитва раньше являла собой благословение в конце Литургии, мы можем сделать вывод, что и нынешняя молитва второго антифона также являлась конечным благословением и не предполагала сопровождения пения псалма. Молитва третьего антифона совсем иного рода: «Иже общыя сия и согласныя даровавый нам молитвы, Иже и двема, или трем, согласующымся о Имени Твоем, прошения подати обещавый, Сам и ныне раб Твоих прошения к полезному исполни, подая нам и в настоящем веце познание Твоея истины, и в будущем живот вечный даруя». «Молитвы», упомянутые в этом тексте, это, конечно, не пение псалма. Тогда к каким молитвам это относится? К молитвам, совершаемым вместе, когда много голосов соединяются в молитве; молитвам, содержащим общие прошения. Это всё даёт нам основание задуматься, не была ли эта молитва связана с ектеньёй, где диакон возглашает прошения и народ отвечает вместе единым гласом. В молитве первого антифона читаем: «Господи Боже наш, егоже держава несказанна и слава непостижима, егоже милость безмерна и человеколюбие неизреченно: Сам, Владыко, по благоутробию Твоему, призри на ны и на святый храм сей и сотвори с нами и молящимися с нами богатыя милости Твоя и щедроты Твоя». Опять же, никаких указаний в тексте, что эта молитва предшествовала пению псалма. Напротив, мы видим здесь различение между клиром («с нами») и народом («и молящимися с нами»), хотя и те и другие объединены в общей молитве. Совместная молитва клира и народа, произносимая вслух, это, вероятно, опять же ектения. Если мы сравним эту третью молитву с т. н. «второй молитвой верных» из Литургии св. Иоанна Златоуста , мы найдём в обеих выраженное почти в тех же словах различение между клиром и народом (мы=клир, молящиеся с нами=народ). Поскольку вторая молитва верных – это, без всякого сомнения, заключительная молитва ектении, данное сходство молитв подтверждает нашу гипотезу. Подводя итог этим размышлениям, мы можем сказать, что эти три молитвы, находящиеся сейчас в чине Литургии под заглавием «Молитвы антифонов», не были составлены для этой цели, фактически, две из них – первая и третья – имели, по-видимому, связь с ектенией, тогда как вторая – с заключительным благословением. С другой стороны, эти три молитвы составляют определённую группу, так что они должны были когда-то быть вместе, но в ином месте Литургии. Поскольку две из них имеют отношение к ектениям, рассмотрим место ектений в Литургии и соотношение между ектениями и молитвами. |
| Рассмотрим это свидетельство. У нас нет никаких сведений, что молитва протесиса была где-нибудь еще, кроме существующего места в ВАС и ЗЛАТ. Это означает, что ее никогда не было на Великом входе. Это не означает, что она всегда была на существующем месте. Мы полагаем, что во время Максима Исповедника такой молитвы в литургии вообще не было. Непосредственно сама идея «предложения» или «молитвы предложения» в современном понимании термина чужда изначальной структуре византийской литургии, и является избыточной во всех литургиях. Дары приносятся в жертву на анафоре, остальное излишне. ЗЛАТ в древней редакции сохранила свою изначальную форму. Х. Матеос уже показал, что молитва проскомидии (приношения) ЗЛАТ была не молитвой предложения, а молитвой чина accessus ad altare. 1034 Молитва протесиса может считаться позднейшим дополнением в начало как ВАС, так и ЗЛАТ, потому что эта молитва свойственна константинопольской редакции обеих литургий. Это не характерно ни для одной из древних молитв, специфичных для каждого формуляра. Элементы, которые встречаются в обеих литургиях, всегда являются результатом влияния одной на другую или третьего источника на обе. И Жакоб в исследовании евхологической традиции ЗЛАТ продемонстрировал, что молитва протесиса, присущая ЗЛАТ по кодексу Barberini 336 и некоторым другим итало-греческим спискам, является молитвой восточного происхождения, не свойственной константинопольской редакции ЗЛАТ. 1035 Итак, «протесис» или «предложение» в изначальной редакции ЗЛАТ состоял просто в приготовлении диаконами даров, пожертвованных верующими и перенесении их на престол под пение антифона, в то время как пресвитеры умывали руки и возносили молитвы достойного приготовления (обряд accessus ad altare) к анафоре. В Константинополе, как и повсюду на Востоке, люди передавали приношения диаконам в скевофилакию, как только приходили в церковь на литургию. Не нужно был никакого «чина протесиса», чтобы приготовить эти предложения: хлеб нужно было просто отобрать и положить на надлежащие блюда, а налить нужное количество вина и воды было делом обыденным. Именно поэтому есть множество свидетельств, что протесис некогда был делом одних лишь диаконов. 1036 |
| Истинный смысл каждения – в самом предмете, а не в позднейших утомительных вставках. В современном византийском богослужении различные виды каждений на литургии и службах суточного круга приведены к одному знаменателю: то, что окаждает- ся на одной службе, является объектом для фимиама и на другой. Это совершенно разрушает целостность и, следовательно, значение отдельного чина, как показал Матеос на примере каждения напрестольного евангелия перед чтением из него. 557 По древнейшим спискам действо совершалось диаконом во время пения аллилуйи. Но затем оно переросло в каждение всего алтаря, иконостаса и людей по образцу начального каждения литургии. 558 Воскуривание фимиама потребовало больше времени и уже начиналось заранее во время чтения Апостола. Оно не только не имело логической связи с последним, но и лишало возможности понять, что происходит, и почему совершается в то время, когда миряне внимают словам из Апостола. Тот же самый процесс произошел и с Великим входом. Сегодня есть три отдельных каждения: 1 . Диакон (или священник) кадит престол, протесис, алтарь, духовенство, иконостас и людей. 2 . Священник и диакон идут в протесис после молитвы, где предстоятель кадит дары. 3 . После входа с дарами воздух кадится, дары покрываются им, а предстоятель кадит дары еще раз. Даже в позднейшей традиции есть только четыре постоянных объекта каждения, упомянутых в этом чине: престол, дары на жертвеннике, священник, еще раз дары после поставления и покрытия на престоле. 559 Следовательно, мы можем отказать в каждении иконостасу и т. п. По самым ранним источникам вплоть до конца XII в. (см. таблицу далее) единственное каждение совершалось на заключительном этапе после поставления даров на престол. Фимиам подобал лишь духовенству. Например, древнейший источник с каждением на Великом входе, Книга церемоний X в., описывает патриаршую литургию Великой Церкви. Архидиакон кадит императора, патриарха и престол непосредственно перед внесением даров в алтарь: Когда дары прибыли к солее, они задерживаются там, и архидиакон подходит и кадит государей и затем так же патриарха и после этого святой престол. И затем все дары входят [в алтарь]... 560 |
| 12 То есть священнослужители садятся на синтрон, но не на его верхнюю ступень, а на нижнюю. 13 Вероятно, имеется в виду не только священническая молитва, но и малая ектения. 14 Священнослужители восходят на верхнюю ступень синтрона. 15 ν τ φιλ το λουτρος; здесь имеется в виду не чаша крещальной купели (как перевел это место Х. Матеос), а каменный фонтан во дворике перед храмом Святой Софии (см. ниже). 16 Те же три паремии, что находятся в начале современного чина богоявленского водоосвящения. 17 Le Typicon de la Grande église: Ms. Sainte-Croix no 40, Xe siècle/Intr., texte crit., trad. et notes par J. Mateos. T. I. Roma, 1962. (Orientalia Christiana Analecta; 165). P. 174–189. 18 Как известно, в православной традиции и при освящении воды в таинстве Крещения, и при освящении воды на праздник Богоявления используется молитва, которая начинается одинаково: Велий еси, Господи, но имеет в первом и во втором случаях разные заключительные части. Впрочем, есть основания полагать, что молитва Велий еси, Господи изначально была предназначена только для праздника Богоявления, а для освящения воды в таинстве использовалась иная молитва, Господи Боже Вседержителю (см.: Желтов М. , свящ. Сирийский (или палестинский?) чин Крещения в греческой рукописи Sinait. NE МГ 93//Вестник церковной истории. М., 2014. Вып. 33–34. С. 116–126), к которой и принадлежит нынешняя заключительная часть крещальной молитвы, отличная от заключительной части богоявленской молитвы (при этом начальная часть «старой» крещальной молитвы в Требнике также сохранилась как «Молитва святых Крещений вкратце… страха ради смертнаго»). Вполне возможно, что практика читать при Крещении вместо обычной молитвы богоявленскую (до той части, где должны начинаться прошения о собственно крещаемых, эти прошения сохранены) первоначально возникла именно в контексте патриаршего Крещения в день Богоявления. 19 Frek J. Euchologium Sinaiticum: texte slave avec sources grecques et traduction française. Turnhout, 1933. (=Patrologia Orientalis. XXIV, fasc. 5). P. Текст процитирован в упрощенной орфографии. |
| В XIV веке Николай Кавасила предлагает другое объяснение. Евхаристическая жертва означает жертву благодарения; одной из её целей является благодарение Богу. Так что мы можем приносить эту жертву за святых в смысле благодарения Богу за святых, которых Он дал нам. Воспоминание святых очень древнее, и мы думаем, что первоначально оно было основано на совершенно иных богословских предпосылках. В ранние времена святые отцы полагали, что вечная жизнь не была получаема человеком полностью до его воскресения из мертвых. Даже души святых не прибывали на Небо до конечного Воскресения, но оставались на месте, именуемом Раем, где они наслаждались неполным блаженством. Молитва Литургии имела, возможно, смысл прошения Бога о даровании им окончательного Воскресения и полного блаженства. В наше время, однако, эта концепция уже несколько устарела, и таковой она была уже во времена Феодора Андидского и Николая Кавасилы . Так что в наше время мы можем принять любое из толкований данных авторов. Подобная эволюция в эсхатологических воззрениях происходила также и в Западной Церкви. Вот, к примеру, антифон: «Пусть ангелы перенесут тебя в Рай », использовавшийся на римских похоронах, но этот рай, по-видимому, ещё не Небеса, поскольку далее в этом антифоне следует: «И да обретёшь ты вечный покой с Лазарем, нищим», который, согласно Евангелию, был на лоне Авраамовом, не на Небесах. Структура поминовений Рассмотрев богословские проблемы, посмотрим на структуру этих поминовений. Первое из них, о святых и усопших, состоит из трёх частей: общее перечисление категорий, без упоминания имён; явное поминовение некоторых святых, начиная с Пресвятой Богородицы, и различные поминовения усопших. В первой части мы видим десять категорий святых: праотцы, отцы, патриархи, пророки, апостолы, проповедники, евангелисты, мученики, исповедники, аскеты. На самом деле, категория «Праотцы» была добавлена позднее, она не встречается в древних рукописях, так что категорий святых девять, аналогично девяти чинам ангельским. |
| Дабы обозначить, что мы принимаем Воскресшего Христа, Церковь на всех Литургиях установила перед Святым Причащением специальную церемонию, соединение хлеба, Тела Христова, с вином, Кровью Христовой, символом жизни. Как разделение хлеба и вина служит символом смерти Христовой, так их смешение является символом Его Воскресения. Византийский священник, полагая частичку Пресуществлённого Хлеба в чашу, поизносит формулу: «Исполнение Духа Святаго», поскольку ради полноты Духа, живущего в Нём, Христос «стал духом животворящим» (1 Кор., 15, 45). Византийская Церковь , дабы более ярко подчеркнуть присутствие Воскресшего Христа, добавила к обычному смешиванию ещё одну церемонию: вливание в чашу горячей воды. Священник благословляет горячую воду, говоря: «Благословенна теплота Святых Твоих (Даров) 15 ». Теплота может быть как символом жизни, так и символом Духа Святого, имея в виду слова Евангелия от Иоанна о живой воде; возможно, имеют место оба значения: жизнь, данная Духом Святым. Расставляя по порядку рассмотренные нами аспекты, мы можем сказать, что во Святом Причащении мы принимаем Воскресшего Христа, Подателя Духа Святаго, Он вновь вдыхает в нас Святой Дух, Который, углубляя наше божественное усыновление, приводит нас ко всё большему и большему единству с Богом Отцом, Христом, нашим Главой и Братом, и со всеми, кто, подобно нам, являются сыновьями Бога. Он осуществляет единство верных, которые становятся единым телом, Церковью , Царством Бога в этом Царством, которое связывает Божественная любовь, вдохновлённая в наши сердца Духом Святым. Служебная роль священства в этом преподании Духа Святаго выражается в засвидетельствовании этого в молитве приношения: «вселитися Духу благодати Твоея Благому в нас (служащих), и на предлежащих Дарех сих, и на всех людех Твоих». Это не три разных схождения Духа, но одно; Дух Святой снисходит на Дары через священников и епископов, которые через своё рукоположение имеют особую полноту Духа, и, через принятие Даров, на всех верных. Так что, мы можем сказать, служащие принимают два излияния Духа: одно служебное, для освящения Даров, другое же, как и все верные, для «общения в Духе» с Богом и людьми. Но даже если в первом случае Дух низходит не ради собственно священника, но ради Церкви, никто не станет отрицать, благодатных плодов этого схождения для священника. |
| Подобным же образом, связь положения Даров на престол с положением Тела Христа во гроб – это аллегория. Далее в своём аллегорическом толковании Литургии, Феодор связывает Эпиклесис с Воскресением. В наше время принято считать, что символическим действием, означающим Воскресение, является соединение Тела и Крови после преломления, смерть же символизируется Пресуществлением Даров. Таким образом, прежняя аллегория Феодора может приводить к путанице. Стоит подчеркнуть, что нет необходимости искать аллегории во всех священнодействиях Литургии. Она вся является священнодействием, и каждая её часть носит таинственный характер; именно такой была мысль Златоуста в его толкованиях на Литургию. Он не позволял себе надуманных и натянутых толкований, таких, как толкование Феодора. С пасторской точки зрения приносит больше вреда, чем пользы, когда литургисты забывают смысл священнодействия Литургии в целом, как воспоминания нашего искупления через смерть и Воскресение нашего Господа и стремятся каждый отдельный кусочек Литургии истолковывать с точки зрения нравоучения или личного благочестия. Это приводит к потере единства Литургии как единого таинства, и, в конечном итоге, к тому, что внимание рассеивается и рассыпается по разрозненным частям Литургии. Диалог между сослужащими Диалог между епископом и сослужащими священниками – как он представлен в чине архиерейской Литургии – являет собой древнюю и красивую молитву по подобию Orate fratres 6 , где основной акцент ставится на присутствии Духа Святого как подготовке к Эпиклезису. Епископ говорит: «Помолитеся о мне, братие и сослужителие», и они отвечают словами Архангела Гавриила к Матери Божией, которые здесь приняли форму пожелания: «Дух Святый найдет на тя, и сила Вышняго осенит тя». Следующая фраза, произносимая епископом, более поздняя: «Тойже Дух содействует нам вся дни живота нашего». Молитва приношения После того, как вход совершился, священник молча читает молитву приношения, в то время, как диакон произносит ектению. Данная молитва представляет для нас некоторые трудности, в первую очередь, в связи с её названием. Означает ли здесь «приношение» (proskomide) проскомидию, приношение даров, т. е. призвана ли эта молитва сопровождать приношение хлеба и вина? Рассмотрим текст молитвы: |
| Диакон призывает верных приступить ко Святое Причастию словами: «Со страхом Божиим и верою приступите». Греки добавляют: «и любовию». Первоначальное призывание было простое: «Со страхом Божиим приступите». Но греческое слово phobos, использованное в этом призывании, не соответствует слову «страх»; его основное значение – сыновнее почтение. Как и в псалмах, начинающихся со слов «Блажен муж, бояйся Господа» и подобных, этот страх выражает почтение сына перед любящим отцом и включает отвращение от делания чего-либо, что может Его оскорбить. После Причащения поётся ещё старый тропарь, который в древности заканчивал пение причастного псалма. Лучшая версия этого тропаря гласит: «Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи, яко да поем славу Твою, яко сподобил еси нас причаститися Святым Твоим Тайнам; соблюди нас во Твоей святыни, весь день поучатися правде Твоей». Это «поучение», т. е. размышление призвано быть последствием Святого Причащения. Трудно, однако, соотнести правду Божию и Причащение. Последняя фраза вдохновлена псалмом 70, 24, и «правда» здесь употреблена в типичном библейском смысле, то есть, она сродни слову «милосердие». Действительно, мы называем Бога милосердным просто потому, что он защищает бедных, угнетённых, оскорблённых. Библейский смысл праведности не связан с наказанием или местью – эти последние именуются в Священном Писании Божиим гневом. Так что правда – это отеческое попечение, с которым Бог сопровождает Своих людей, защищает их и утешает их в бедствиях. Секрет получения этой милостивой Божией правды – быть бедным пред Богом, признать, что мы безпомощны на пути к спасению, что мы всецелом зависим от Бога. Мытарь в храме, исповедавший свою униженность и просивший Бога простить его, грешник, был оправдан, то есть, он получил Божию милость, Его помощь, Его благодать. Возносивший себя фарисей был презрен Богом. Так что значение этого прошения из тропаря в том, чтобы сохраниться в этой святости, которую Бог сообщил нам через Таинство, и сохранить дух смиренной благодарности, зная, что мы не заслуживаем такой благодати. |
|
|
