| Мне кажется правильным пояснить сказанное посредством некоего примера. Предположим, есть некий вожак разбойников, который обманом и хитростью прельстил некоего богатого и благородного мужа и, как пленника, отвел его к себе, принудив его вместе с женой и детьми быть своими рабами. [Пленник же], мало-помалу привыкнув к рабству, уже и не думал о свободе, но даже стал находить приятность в этой мучительной жизни. Таким образом, он передал рабство по наследству всему своему роду. И, хотя и оказался в рабстве он не по своей воле, но содержался в нем уже и против воли, и по собственному желанию – как говорят многие, «и добровольно, и принудительно». Что же можно было сделать для того, кто оказался в столь несчастном положении и при том настолько не сознавал этого? Одно из двух: либо кто-то из родных его должен был заплатить за него выкуп (λτρον), чтобы спасти его; либо сам царь, правящий в том государстве, пожалев [пленника], мог послать воинов против гнусного разбойника, лишить его власти, на которую тот не имел никакого права, а находившегося в столь прискорбном рабстве освободить. Примерно так обстояло дело с человеческим естеством прежде пришествия нашего Спасителя; в таком рабстве у лукавого оно и состояло. Ибо разумная и судящая часть души была растлена презрением Сотворившего и следованием за губителями-демонами; страстная же часть, в свою очередь – добровольным порабощением многообразным страстям. Словом сказать, [естество человеческое], предпочтя не-сущее вместо Бога и Владыки уже не могло само от себя принести никакого достойного выкупа для своего освобождения, ибо все одинаково были подчинены одним и тем же страстям. И если бы даже кому-то удалось избежать их, он не мог выкупить все естество у разбойника, ибо, происходя от того же согрешившего корня, он скорее был таким же рабом, как и остальные, чем мог послужить выкупом за остальных. Бог же – единственный, Кто мог принести естеству свободу, гневался (ξργιστο) на него, поскольку оно добровольно последовало за лукавым; Он, Сам будучи распорядителем правосудия, рассудил, что не подобает силой избавлять от рабства того, кто не слишком желал [свободы]. Тем не менее, сжалившись над родом [человеческим], Единородный Сын Божий, будучи бездной благости и милосердия, Сам Собою принимает неизреченное дело Домостроительства на Себя по благоволению Отца и при содействии Святого Духа. Он воспринимает вышеестественным образом наше естество – ибо для Бога нет ничего невозможного, ничего неподобающего и ничего неприличествующего, поскольку там, где Бог , ничто уже не скверно – и разом совершает все. |
| Никифор Каллист Ксанфопул (1-я пол. XIV в.) связывал его происхождение с текстом светильна 3-го гласа: Εξαπστειλον τ φς σο, Χριστ Θες, [κα] φτισον τν καρδαν μου ( ), считая его древнейшим образцом данного жанра (см.: Ibid. P. LX). Похожее объяснение дает и св. Симеон , архиеп. Фессалоникийский († 1429): «Ексапостиларий, как заключающий в себе мысль «пошли свет Твой» (Εξαπστειλον τ φς σο), читается как светилен (φωταγωγικν) прежде хвалитных, и таким образом призываются к хвалениям все создания, ангелы и все твари - воздать хвалу Создавшему их. После же... следует великое славословие» ( Sym. Thessal. De sacr. predicat. 313; рус. пер.: Симеон Солунский. Соч. С. 420). Св. Марк Евгеник , митр. Эфесский († 1450), усваивал название «Е.» только воскресным гимнам и связывал его с тем, что воскресший Христос послал учеников «крестить все народы» (см.: Вениамин. Новая Скрижаль. [Т. 1.] С. 121). Однако последнее толкование вряд ли верно, т. к. непосредственно о послании Христом учеников говорится лишь в 3-м воскресном Е., но и здесь использован не соответствующий термину «Е.» глагол ξαποστλλω, а глагол κπμπω (он же содержится и в словах о ниспослании Утешителя ученикам в 6-м Е.) ( Christ, Paranikas. Anthologia. P. LX-LXI; Скабалланович. Типикон. Вып. 2. С. 296). Толкование, приведенное Ж. Гоаром в издании Евхология 1647 г., связывает название «Е.» с обычаем высылать певца на середину храма для его исполнения ( Goar. Euchologion. P. 47). Косвенное подтверждение этому объяснению можно усмотреть в предписании петь Е. канонарху «посреде церкви», содержащемся в принятой ныне в РПЦ редакции Типикона, в статье о Великом понедельнике (Типикон. Т. 2. С. 899). На толковании, связывающем наименование ξαποστειλριον со словами Εξαπστειλον τ φς σο, т. е. стихом Пс 42. 3a в переводе Септуагинты, где употреблена глагольная форма от глагола ξαποστλλω (церковнослав.: синодальный перевод: Пошли свет Твой), следует остановиться подробнее, поскольку слова ξαπστειλον τ φς σο ( ) действительно присутствуют в 3-м и 5-м воскресных Е. |
| 3. Затем, в очищенных душах больше не замечается то зло, по причине которого был очистительный огонь; ибо необходимо, чтобы очищение имело нужду в результате, который выражается в освобождении от зла. Но зло и добро взаимно противоставятся, как недостаток в отношении (полноты) формы. Но в тех вещах, где не наблюдается никакого недостатка, необходимо следует, что у них форма совершенна: ибо несовершенство проистекает только по причине недостатка. Итак, очищенная душа будет иметь совершенное благо, которое понимается как «блаженство». Но если многие совершенные вещи находятся в той же форме, то они не отличаются друг от друга в понятии добра, но только числом различаются друг от друга. И поскольку соответствующий результат, который есть блаженство, дается не иначе, как только по причине очищения, то следует, что все души блаженных находятся в тождественном созерцании Бога, в чем и заключается блаженство. Но это – неправда! Ибо Господь говорит в Евангелиях, что много обителей у Отца в дому ( Ин.14:2 ), – и немало Святых, которым не достоит не веровать, понимали это как обозначение различия в блаженной жизни. Значит, так обстоит дело. 4. Затем, отвращение от греха есть обращение к Богу и любовь к добродетели, благодаря которой мы восходим к Богу. Но если к праведно настроенной воле присовокупляется и делание добродетелей, то тогда нет ни в чем недостатка. Если же душа имеет непреткновенность воли, но делание добродетелей было бы пресечено ножом смерти, то отличие этой души от той души, которая имеет и то и другое, не иное будет, как только то, что она будет позади нее в отношении дел, т.е. в отношении добродетели. Если, таким образом, и она также без мучения станет участницей блаженства, то ясно, что она удостоится не того же самаго, чего удостоятся совершенные души, и таким образом, необходимо признать существование различных обителей; если же, по причине недостатка, она терпит наказание и проходит чрез чистилище, и, следовательно, когда-нибудь она уравняется с совершенной душею, восполняя страданием то, что недоставало, то, таким образом, все в равной мере будут созерцать Бога; что, как нелепость, отвергается. |
| Это – хвала наша, Вера наша, доброе наследие Отцев наших. С нею мы надеемся Богу предстать и восприять отпущение согрешений; а без нее не знаю, какая праведность освободит нас от вечного мучения. Покушающийся же, чтобы мы отбросили ее и ввели иную, более новую веру, хотя бы он был и Ангел с небес ( Гал.1,8 ), да будет анафема, и да исчезнет всякая память о нем перед Богом и пред людьми. Пусть никто не властвует в вере нашей – ни царь, ни архиерей, ни лже Собор, ни иной кто, но только – единый Бог , Который и Сам и чрез Своих Учеников передал нам ее. " Молю вы, – говорит божественный Апостол, – блюдитеся от творящих распри и раздоры, кроме учения, емуже вы научистеся, и уклонитеся от них. Таковии бо Господеви нашему Иисусу Христу не работают, но своему чреву: иже благими словесы и блогословением прельщают сердца незлобивых» ( Рим.16, 17–18 ). «Твердое убо основание Божие стоит, имущее печать сию» ( 2Тим.2, 19 ). III. Итак, братие, бегите от латинских новшеств и вносителей и вкоренителей их, и любовию связанные друг с другом, единое тело и единый дух, «единодушни, единомудрствующе» ( Фил.2, 2 ) соберитесь в единую Главу нашу – Христа. Ибо несправедливо бы было снова по холодному подозрению безконечно иметь вражду к братиям и «ревность... иметь не по разуму» ( Рим.10, 2 ), дабы не приключилось нам, под предлогом ревности о вере, возбуждать между собой вражду и свары; ибо без наличия любви к братиям правая вера никому не поможет. Но вы, преподобные отцы и братия, имеете и будете иметь и то и другое, и я вам немного напомнил о сем по долгу любви, и с этими добродетелями вы предстанете Владыке, сияя как солнце в Царствии Отца вашего. Молитесь и за меня, дабы остаток жизни мне провести по воле Божией, чтобы возмочь мне, сохранив твердо до конца доброе исповедание, в уделе тех людей, которые угодили Богу, обрести некое последнее место. IV. Святым моим отцам и братиям, каждому в отдельности, творю поклон; прежде всего, особенно, преподобнейшему про-игумену и духовному отцу Кир Геннадию, которого, в частности, прошу также помолиться Богу в его святых молитвах о моей немощи. Да будут со мной ваши святые молитвы! † Ефесский Марк. Читать далее Источник: Святой Марк Эфесский и Флорентийская Уния/Архимандрит Амвросий (Погодин). - [Репринт. изд.]. - М. : Изд. полигр. фирма " Сирин " : Посад, 1994. - 434 с. - (Православие и католицизм)./Послание к настоятелю Ватопедского монастыря. 352-354 с. ISBN 5-86809-102-7 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| МАРК апостол от 70, автор Евангелия от Марка, вошедшего в состав канона НЗ ( пам. в Соборе 70 апостолов) МАРК ЕВГЕНИК (вероятные годы жизни 1394-1445), митр. Эфесский, участник Ферраро-Флорентийского Собора, визант. богослов, полемист и гимнограф, свт. (пам. 19 янв.) МАРКЕЛЛ (Безбородый?), игум., агиограф, гимнограф и распевщик (?), принадлежавший к писательскому кругу митр. Московского и всея Руси Макария МАРТИН (316/7 или 336/7 - 397), еп. г. Туроны (ныне Тур, Франция), считается основоположником зап. монашества, св. (пам. зап. 11 нояб.) МАТФЕЙ ап. от 12, согласно христ. традиции, автор Евангелия от Матфея, вошедшего в состав канона НЗ (пам. 16 нояб., 30 июня; пам. зап. 21 сент.) МЕЛАНИЯ РИМЛЯНЫНЯ (Младшая, Новая)(383 или, по мнению Э. А. Кларк, 385/6, - 438/9), прп. Вифлеемская (Палестинская) (пам. 31 дек.), внучка Мелании Старшей одна из самых значительных фигур жен. монашества МЕРКУРИЙ (сер. III в.), вмч. (пам. 24 нояб.; пам. греч. 25 нояб.; пам. зап. 25 нояб.), пострадал в Кесарии Каппадокийской (ныне Кайсери, Турция) МЕРКУРИЙ (XIII в. (?)), мч., Смоленский (пам. 24 нояб. и в воскресенье перед 28 июля - в Соборе Смоленских святых МЕСРОП МАШТОЦ (361 или 362 - 440), св. Армянской Апостольской Церкви (ААЦ) (пам. арм. 17 февр.), архим., богослов, создатель арм. алфавита, основатель школы арм. лит-ры и лит. языка, проповедник, переводчик Свящ. Писания, общественный деятель, автор церковных песнопений МЕФОДИЙ (10-20-е гг. IX в. - 885), равноап. (пам. 6 апр., 11 мая), архиеп. Моравский, старший брат и соратник создателя славянской письменности равноап. Кирилла МИКАЕЛ МОДРЕКИЛИ (2-я пол. X в.), грузинский поэт-гимнограф, гимнолог, книжник, каллиграф, мелург, составитель и редактор Нового Иадгари МОИСЕЙ прав. (пам. 4 сент. и в Соборе Синайских преподобных), ветхозаветный пророк, законодатель и вождь евр. народа МЯСОПУСТНАЯ НЕДЕЛЯ предваряющее Великий пост воскресенье перед Сырной седмицей, когда происходит заговенье на мясную пищу НАЗАРИЙ, ГЕРВАСИЙ, ПРОТАСИЙ И КЕЛСИЙ (III-IV вв.?), мученики Медиоланские (Миланские; пам. 14 окт.; пам. греч. 14 окт.; пам. зап. 19 июня, 28 июля) |
| 3) Упоминание в «Равеннском документе» апостольской веры, таинств, апостольского преемства в отношении католической Церкви делается с такой естественностью, что можно подумать, что эта Церковь во всех указанных пунктах является православной. Однако еще святитель Марк Евгеник подвергал сомнению действительность таинств католической Церкви на том основании, что она откололась от истинной Церкви, с чем невозможно не согласиться. Католическая Церковь содержит еретические заблуждения, такие как Филиокве, непорочное зачатие, папская непогрешимость и т.д. В силу ее схизматического характера не может быть в Католической Церкви и апостольского преемства, ибо еще свт. Григорий Богослов отмечал, что апостольское преемство подтверждается православным образом мыслей, а инославным упраздняется. 4) В «Равеннском документе» рассматриваются две стороны института Церкви: соборность и власть (пар. 40–41). Стороны пришли к соглашению, что в первом тысячелетии жизни Церкви экклесиологическое содержание соборности и власти воплощались как на востоке, так и на западе православным образом. Безусловно, в первом тысячелетии соборность функционировала, и поэтому не могла развиться никакая власть в виде вселенского первенства или первенства юрисдикции. Но на протяжении веков в Римской Церкви постепенно принижалось значение соборности, которая, в конце концов, уступила место первенству Папы. Отсюда разногласие между католическими и православными участниками диалога об интерпретации прерогатив Римского епископа в рассматриваемую эпоху. Поскольку римо-католики не отказываются от папоцентричной интерпретации институтов соборности и власти в первом тысячелетии жизни Церкви, согласие «Равеннского документа» склоняется к признанию за Папой вселенского первенства. Только в том случае, если католики согласятся интерпретировать церковную историю первого тысячелетия таким же образом, как и православные, будет возможен их отказ от папских нововведений второго тысячелетия. Только при этом условии дискуссия на последующих заседаниях Комиссии по вопросу об интерпретации термина «соборность» и «власть» приведет к выводам в православном ключе, т.е. склонится к упразднению первенства Папы. Однако, зная стратегию Ватикана, мы не рассчитываем на то, что католики откажутся от своего папоцентризма, как древнего, так и современного, потому что «запечатали» его решениями своих тринадцати «вселенских» соборов. |
| Святой совершает чудеса исцеления. В 2005 году один молодой человек двадцати лет по имени Георгий страдал от какой-то редкой болезни. Нужно было сделать сложную операцию. Велика была вероятность неудачи, и, вполне возможно, что он мог на всю жизнь остаться парализованным. Его мать со слезами горячо молилась Богу об исцелении сына. Тут ей позвонила сестра и рассказала, что ей явился какой-то незнакомый монах, представился как Марк Евгеник и сказал: «Скажи матери юноши: “Я прооперирую Георгия, не беспокойся”». Действительно, операция на другой день, несмотря на трудности, прошла удачно. Во время операции среди врачей появился какой-то неизвестный врачам монах, который сказал, что он друг семьи по имени Марк. И в особенно трудных моментах указывал врачам, как нужно действовать. Юноша вылечился. И сам он, и его семья пришли в храм рассказать о случившемся и поблагодарить святого. В другом случае, в 2004 году молодая женщина из Новой Филадельфии горячо молилась о том, чтобы ей забеременеть, чтобы Бог даровал ей ребенка. В один вечер, во время молитвы, ей явился монах и сказал, что его праздник 19 января. Он просил ее придти помолиться в его храм в Нижней Патисии и сказал, что услышит ее молитву. Действительно, женщина так и сделала. И через три дня забеременела, родила здоровенного малыша и с тех пор всегда приходила поблагодарить святого в день его памяти. Храм святителя Марка Эфесского Святой спасает ребенка от машины. Перед храмом святого Марка одна семья переходила дорогу. В какой-то момент ребенок уклонился от внимания родителей, и проезжающий автомобиль его сбил. Испуганные родители с криком подбежали, боясь худшего. Однако в изумлении увидели мальчонку, который поднимался и улыбался, говоря им, что в момент, когда к нему приближался автомобиль, дедушка в черном (святой Марк) поднял его высоко в воздух и защитил. Родители немедленно поняли, что святой Марк спас их ребенка от несомненной смерти, и вошли в храм, благодаря святого. скрыть способы оплаты Комментарии рБ Любовь 1 февраля 2021, 08:48 |
| В XII в. недалеко от Гефестии, гавань к-рой стала мелеть, начало развиваться поселение Коцинос (впервые упом. в 1136). В нач. XII в. на зап. берегу на месте античной Мирины возник укрепленный пункт, в к-ром в 1185/86 г. по приказу имп. Андроника I Комнина были возведены оборонительные сооружения. Захвативший Лемнос в 1207 г. венецианец Филокало Навигайозо перестроил и усилил эту крепость, которая стала главным городом острова (в 1276 она получила название Палеокастро (Старая крепость) из-за строительства новой крепости в Коциносе; впосл. Палеокастро стали называть коротко - Кастро). За оставленной жителями Гефестией закрепился топоним Палеополи. В эпоху Латинской империи (1204-1261) церковная кафедра Лемноса подчинялась Паронаксийской митрополии, куда входили также острова Парос, Наксос, Андипарос и Имброс. До 1278 г. Лемнос оставался во владении рода Навигайозо, а затем был возвращен в состав Византийской империи Михаилом VIII Палеологом. Кафедра Лемносского архиепископа в это время находилась в Коциносе. В визант. период небесным покровителем Лемноса считался свт. Александр I , архиеп. К-польский. Его мощи находились на острове до 1308 г., когда их похитили каталанцы и увезли в Венецию. В рукописи XV в. из патриаршей б-ки в Александрии содержится служба «святому Александру, заступнику Лемноса» ( Μπελτσος. 2015. Σ. 3). Церковь св. Созонта в Лемносе. Кон. XIX в. Фотография. Нач. XXIb. Церковь св. Созонта в Лемносе. Кон. XIX в. Фотография. Нач. XXIb. В 1-й пол. XIV в. (после 1324) Лемносская архиепископия была возведена в ранг митрополии ( Darro u z è s. Notitiae. P. 410. N 18), однако до 1453 г. она снова стала архиепископией. В 1347 г. свт. Григорий Палама , не имея возможности занять Фессалоникийскую кафедру, на которую он был избран, отправился «по поручению Великой Церкви» на Лемнос, где посредством проповеди «исправлял грубые варварские нравы местного населения» ( Philotheus. Encomium//PG. 151. Col. 616). С потерей К-полем малоазийских владений Лемнос стал важным поставщиком продовольствия. Ок. 1370 г. заточению на Лемносе был подвергнут свт. Евфимий Тырновский, в 1440-1442 гг.- свт. Марк Евгеник , митр. Эфесский. В 1415 г. в источниках впервые упоминается подземная ц. в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник» в Коциносе, существующая до наст. времени. |
| 5. Прияв это суждение, наша Церковь и мыслит так и возвещает, и к защите его имеются на лицо аргументы. Во-первых, в Евангелии от Матфея, предначертывая тот будущий Суд, Господь говорит: «Приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте», – из сего ясно, что они не были уже унаследовавшими, – затем: «уготованное вам, – говорит, – Царство " ( Мф.25,34 ), – не ранее данное. К грешникам же, в свою очередь, Он говорит: – «Отыдите, проклятии», – очевидно, что не уже – отошедшие, – «в огнь вечний, уготованный», – не вам, но – «диаволу и ангелам его» ( Мф.25,41 ), – и здесь опять, – «уготованный», – т.е. еще не приявший осужденных демонов, ибо как бы это могло быть иначе в отношении тех, которые до ныне и даже до оного Дня блуждают повсюду в воздухе и беспрепятственно совершают свое дело в обольщенных ими? Это же и в ином месте обнаруживается, когда они взывают к Господу, как написано в том же Евангелии: «Пришел еси семо прежде времене мучити нас» ( Мф.8,29 ), ясно, что они еще не мучатся, так как для этого еще не пришло время. Итак, если злые демоны и первые творцы зла, ради которых особенно-то уготовляется и устраивается наказание, еще не воспринимают долженствующее возмездие, но – свободные блуждают где хотят, какой довод мог бы убедить нас, что души отшедших отсюда в грехах, немедленно предаются огню и тем мукам, которые уготованы для иных? Какая же нужда и в Суде и в воскресении их тел, и в пришествии на землю Судии и в страшном том и всемирном зрелище, если до того дня каждый уже восприял по заслугам? И как же Господь в притче о девах, исшедших отсюда в сретение Жениха, говорить, что девы, т.е. – души, задремали и уснули, так как Жених запаздывал, т.е. – умерли, и еще не вошли в брачную горницу, до тех пор, пока Жених не придет с небес, не разбудит всех вместе как от сна, и одних, действительно, вместе с Собой введет в брачный чертог, а других – исключит, что – совершенно ясно – сбудется в День оный? – " Ибо тогда, – говорит Он, – Царство небесное уподобится десяти девам» ( Мф.25,1 ). И как, отошедши и вручив Своим рабам имение, затем придя и всех вместе собрав, Он потребует от каждого отчет в делах ( Мф.25,14 сл.), если каждый из рабов обнаружил уже свое дело и воспринял воздаяние прежде Владычняго возвращения? |
| овде бити узрочником суштини, да би било за (сва) Три Лица, и зато Латини никако и никаквим начином не могу два начела све док буду Сина називали начелом Духа. Начело пак лично (πρσωπικον=персонално и се Лица Собом у 3 . У свему, дакле, иза Светих и Седам Сабора и на богомудрим Оцима, (и наводи цео Никеоцариградски Символ вере). 2 4 . Свом душом и и ово свештено (μαθημα) вере и Символ, изложено I и II Сабором и и од осталих Сабора, примам и чувам, прихватам и целивам уз речених Седам Сабора и Сабор био сабран после за време благочестивог цара и и био назван Осмим 3 у присуству легата блаженог папе Старога Рима (VIII) Павла и епископа и Петра презвитера и кардинала – санкционисао и потврдио Седми Сабор и одредио да се исти Саборима бившим пре затим васпоставио на престо, и осудио и анатемисао, као и пре Сабори, оне се дрзну новотворити неко или или уопште промену у напред реченоме Символу. ако неко, каже се, мимо овог свештеног Символа дрзне се писати други или додавати или одузимати, и дрзне се назвати то оросом вере) нека буде и извргнут из целокупне То исто односно овог додатка у Символу говори и и Папа у посланици Сабор издао каноне, се налазе у свим канонским (=зборницима). 5 . Према одлукама, дакле, овога и пре бивших Сабора, да треба сачувати свештени Символ вере ненарушен, онако како издан (ως εξεδοθη), и оно што су они примили а оно што они никада примити у оне су се дрзнули да у Символ о Духа Светога, све док они при таквом општи са одлученим од каже се, нека и сам буде одлучен» (канон II сабора). И божанствени Златоуст, речи: „Ако вам ко проповеда него што примисте, нека буде анатема» ( Гал.1:9 ), говори: рекао (Апостол): ако би вам нешто супротно или све извртали, него: ако вам благовесте и нешто малено мимо онога што сте примили, или би нешто изменили, – анатема да буде». И исти говори: „Потребна тамо где се не преступа закон» (Οικονομητεον εωθα μη παρανομητεον). И Велики у Подвижничким (правилима) говори: од вере и знак гордости или одрицати нешто из написанога, или уводити нешто из ненаписанога. Господ наш Исус Христос говори: „Овце глас и пре тога вели: „а за не иду, него беже од не гласа И у Посланици монасима пише (Св. ): „Ако се неки чине као да здраву веру, но опште са (=са такве ако после опомене не престану, не само да их не треба имати у него их ни не називати.» И пре Богоносац у Посланици божанственом Поликарпу Смирнском вели: „Сваки говори мимо онога што макар био и макар и постио, макар и био девственик, макар и чуда чинио, макар и пророковао, нека ти буде као вук у кожи, пошто ради на пропасти оваца». И шта треба много говорити? Сви Цркве, сви Сабори и сва Божанска Писма нас да бежимо од (τους и да избегавамо са Зар дакле, презревши све да за онима под маском лажног мира да се са онима су искварили свештени и божански Символ, и Сина уводе као другог узрочника Светога Духа? Остале пак заблуде, од и само да нас од за сада. |
|
|
