| Молитвами святых отцов наших. А когда мы молимся одни у себя дома, то начинаем пение не благодарственною молитвою, а просительною, призывая в ходатаи и руководители святых Отцов наших, и испрашивая себе от Бога милости. Священник, будучи сам посредником между Богом и людьми и образом Христа, как бы имея уже твердую уверенность в исполнении просимого, благодарит Бога за то, что Он привел нас к бытию, и за дарованное нам в начале, и за воплощение и явление Единородного в последок (дней), и за просимые еще блага, которые имеют быть сообщены нам, подобно тому, как сам Спаситель наш говорил над Лазарем прежде, нежели воскресил умершего: хвалу тебе воздаю, говорил Он к Отцу, яко услышал еси мя ( Иоан. 11,41 ). Многие из нас, сознавая свои собственные нужды, просят Его быть милостивым, подобно как просил слепый, называя Спасителя нашего не Сыном Давида, а Сыном Божиим: и подобно другому слепцу, который, прозревши телесными очами, прозрел и духовными, – подобно им и мы, хотя и вышли из тьмы в чудный свет Божий, и теперь имеем нужду и уповаем молитвами Отцов наших умилостивить Бога всячески. Слава тебе, Боже, упование наше, Господи, слава тебе. Этими словами мы сходимся с тем кратким славословием Богу, или подражаем тем божественным глаголам ангельским, которые прежде всего принесены были воплотившемуся на земле Богу: слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение. Царю небесный. После этого поем какой-нибудь тропарь, составленный в честь сошествия на Апостолов Божественного Духа в день Пятидесятницы, моля, чтобы пришел сам Утешитель и истребил обитающую в нас злобу, и явил достойными предстоять Богу. Святый Боже…. Потом произносим Трисвятую песнь, которую Церковь составила, заимствовавши у Исаии, который удостоился чудного видения Серафимов, и еще воспользовавшись словами Давида, который говорит: возжада душа моя к Богу, крепкому, живому ( Псал. 41,3 ). Бог же свыше уверил сомневающегося, когда восхищенному мальчику показал Ангелов поющими ту самую песнь, которую поем и мы, утрояя её в честь поклоняемой Троицы и троекратно покланяясь для выражения нашего почитания к ангельской и божественной песни. |
| Но не еретиков они имели в виду этим устрашить или отвратить, ибо и после сего было много еретиков, но Символ никто не дерзнул изменить, кроме вас одних. Итак, запрещение относится к тексту, а не (только) к смыслу, как вы считаете. И, следовательно (поскольку вы нарушили это запрещение), ваши епископы и клирики уже – не епископы и не клирики, будучи низложены такими великими и древними Соборами, а миряне – подлежат анафеме и отлучению. Этими же почти словами определяют и последующие Соборы, Пятый и Шестой, и после них – Седьмой, который и восклицает великим гласом: “Мы держимся законов Церкви; мы соблюдаем определения Отцев; мы прибавляющих или убавляющих нечто от Церкви анафематствуемъ”. И засим: “Если кто все предание церковное писанное и не писанное презрит, да будет анафема” 4 . Разве вы не нарушаете писанное предание Отцев тем, что вносите новшество? Как вы не краснеете, произнося в остальном весь Символ так, как его составили те Отцы, а одно единственное слово вставляя отсебятины? Ибо прибавлять или изымать слова, это – дело еретиков, которые желают благодаря сему укрепить свою ересь. Разве вы поступили бы так в отношении Евангелия или Апостола, или кого-нибудь из ваших Учителей? Разве вы бы не потребовали наказания дерзнувшему на это, если бы он был схвачен? Даже если бы и не было таких постановлений и страшных прещений и множества запрещений, разве не стыдно в чужия писания, уже изданные и господствующия во всей вселенной, вставлять свои собственные слова, и этим возбуждать такой соблазн в Церквах? Безчувственные и огрубелые вы, “у вас железная душа в сердце” 5 : вы презираете братьев, терпящих соблазн и разделенных с вами, только бы вам не отказаться от своей воли и новшеств! Что еще? – После Седьмого Вселенского Собора собирается иной Собор снова, во время Василия, императора Ромеев, созванный Святейшим Патриархом Фотием. Этот Собор был назван Восьмым Вселенским и имел легатов Иоанна, блаженного Папы Ветхого Рима, – Павла и Евгения епископов, и Петра, пресвитера и кардинала. |
| Потребность в развернутом обсуждении проблемы чистилища встала перед византийскими богословами на Ферраро-Флорентийском Соборе, когда эта тема была выбрана для предварительных прений, которые должны были занять время работы Собора до открытия генеральных заседаний в присутствии представителей европейских монархов (собственно дискуссии о чистилище открылись 4 июня и продолжались до 17 июля 18 ). По свидетельству «Воспоминаний» Сильвестра Сиропула, ведущие богословы византийской делегации на момент открытия обсуждения пребывали фактически в неведении относительно содержания учения Римской Церкви. Митр. Виссарион Никейский сразу же заявил, что не знает, что сказать относительно чистилища 19 ; свт. Марк Евгеник, полагавший, что у него есть заранее заготовленные доводы 20 , выслушав доклад кардинала Джулиано Чезарини, признал, что имел неверное представление о латинском учении 21 . Поскольку обнаружилось, что Римская Церковь в действительности не исповедует учения об очистительном значении адских мук вообще, аргументацию, связанную с темой апокатастасиса, пришлось значительно переработать. Вместо категоричного отождествления чистилища с оригенизмом в ответе греческой делегации (подготовленном митр. Виссарионом при использовании некоторых идей св. Марка) высказывается опасение, как бы принятие учения о существовании временного очищающего наказания не привело к выводу о том, что такую же силу может иметь и адский огонь 22 : «Если мы сейчас введем новое учение о временном огне, есть опасность, как бы верные не сочли, что он-то и есть [так называемый] “вечный”, и не подумали, что всякий вообще огонь таков, [что имеет конец]; ибо тем самым они впадут в недуг Оригена и изгонят всякую память о вечном огне из своих душ, предполагая, что мучениям будет конец» 23 . Речи св. Марка на Флорентийском Соборе, таким образом, создавались фактически вне какой-либо развитой полемической традиции, на основании общих понятий и представлений о посмертной участи души. В то же время они оказались фактически единственным святоотеческим (если принимать за святоотеческий период «до соборов XIV в. и свт. Марка Ефесского включительно») источником для православной позиции по вопросу о чистилище, с которым возможно сопоставить воззрения, изложенные в символических книгах. Соответственно, для справедливой оценки «Исповедания» высказанные в нем положения следует сперва проанализировать сами по себе, а затем соотнести их с выступлениями свт. Марка Евгеника в Ферраре. «Исповедание» патриарха Досифея о посмертной участи душ |
| Слава Отцу... Потом, наименовав самые Богоначальные Лица и возгласив, что Им подобает слава не ныне только, но и всегда и во все веки, мы вслед за тем взываем: Пресвятая Троице... Произнося это, мы именуем Отца Господом, так как, Он Творец, Сына – Владыкою, так как Он искупил нас Своею кровью, а Утешителя – Святым, так как Ему по преимуществу усвояётся такое наименование и такое действие (освящения). У одного испрашиваем мы по- милования во грехах, у другого очищения их, а у третьего остальное – посещения и исцеления немощей. Ибо грех есть нечто тлетворное и погибельное, и расстраивает душевный силы, – для освобождения от него мы имеем нужду в укреплении Божиим. За тем мы прибавляем сряду: имене твоего ради. Какое же эго имя? Щедр, сказано, и милостив, долготерпелив и многомилостив ( Псал. 102, 8 ), ради чего мы и, просим трижды у самого Господа милости. Слава отцу… Потом славословием запечатлеваем прошения ко Святой Троице и, достаточно приготовившись к ним, чтобы достойно называть небесного Бога Отцем, мы присоединяем молитву Господню, преданную нам в Евангелии от Матфея. Отче наш, иже еси на небесех…. Поскольку многое из того, что говорится нами в этой богопреданной молитве, выше нашего состояния и достоинства: то мы тотчас же опять обращаемся к прошению о милости, умилостивляя, если просили чего, или обещали что паче потребности. Господи помилуй, 12. Это число – 12, как мне думается, установлено по числу Апостолов, которым первым предана была сия божественная молитва. Слава Отцу. За тем мы запечатлеваем только что изреченные прошения славословием божественных Лиц блаженной Троицы. Впрочем, все это служит общим предначинанием всякого последования. А каждое из последований имеет свои особенности, как то: псалмы разного содержания, впереди которых помещаются песни нового завета, который, конечно, преимуществует перед ветхим; после них тропари, а за тем молитвы. За полунощницей мы поем 50-й псалом, который содержит прошение об отпущении грехов и исповедание. Приидите, поклонимся … При этих словах, которые произносятся при всех положенных псалмах, мы делаем три поклона; возбуждаясь к сему самыми словами и вместе с тем собирая свои помыслы и силы душевные, чтобы внимать тому, что произносим, и не рассеиваться умом, который носится туда и сюда, как это часто бывает с нами при чтении псалмов, по той причине, что встречаем нечто неудобопонятное и трудно разумеваемое. |
| Теперь, если кто дозволит нам быть посредниками; то мы пристанем к второй стороне; мы даем ей преимущество и без всякого опасения возвещаем, что не следует говорить, будто все неопределеннейшее определено Богом. Ибо что проще, как умереть человеку? Его даже и крошка хлеба, остановившаяся в горле, может убить, как сказал св. Григорий Богослов , и лишнее питье, и конь разгорячившийся, и бесчисленное множество подобных вещей. Теперь остается нам примирить упомянутые мнения и разрешить то, что сказано о предопределении, или пределах жизни. Василий Великий и, последуя ему, Феодор Студит в своих писаниях учат, что каждому назначен от Бога предел жизни. Но говорящие, что это предопределение есть то же самое, что и предведение Божие, неточно вникли в мысль и цель сказанного, а коснулись ее поверхностно. Ибо предопределение и предведнение не одно и то же; но предведение шире определения. Так, если кто предопределяет что-нибудь, то, без сомнения, и знает это наперед; но если он что-нибудь знает прежде, то это не значит, что он уже и предопределяет это самое. Равным образом мы говорим: человек есть животное, но отсюда не следует, что всякое животное есть человек. Посему мы справедливо называем человека животным, но никогда животного не назовем человеком. Так, справедливо мы будем от предведения ставить в зависимость предопределение, а ставить предопределение в зависимость от предопределения было бы несправедливо. Эти вещи и апостол различает, когда говорит: «Кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего» ( Рим. 8:29 ). Да и те учители не ставят определения вместо предведения. Как же примирим сказанное? Говорим, что если бы у отцев было поставлено задачею исследование о сем предмете, как сделал это святой Анастасий, то они сказали бы то же, что и он, и еще обширнее и удивительнее, и с большей точностью рассмотрели дело; но так как они коснулись сего вопроса мимоходом, то, для пользы слушателей, выразились о частном, как бы о всеобщем. Ибо многое у отцов и в Божественном Писании так говорится: о частном они выражаются прямо и безусловно, поэтому выражение их кажется имеющим характер всеобщности. |
| Это поняли богоносные отцы наши, святитель Фотий, святогорец-святитель Григорий Палама , Божественный Марк Ефесский Евгеник и прочие, которые мужественное противостали папским притязаниям и заблуждениям. Великая война подымается против православных и против Православия. Многие покоряются и становятся латиномудрствующими. Оставшимся православным приходится сражаться с латинянами и латиномудрствующими. К мудрствующим по-латински принадлежали императоры, патриархи, архиереи, политические вожди, обладавшие мирской властью и силой. Православные верующие противостоят везде, в том числе и здесь, на Святой Горе. Наступает такое время, когда латиномудрствующие принуждают афонских отцов поклониться папе. Но большинство предпочитает смерть, которая является жизнью, а не жизнь, которая есть смерть. Мученическую смерть принимают многие святогорцы в монастырях Иверском, Ватопедском, Зографе. Но и здесь, в Карее, как говорит священный Никодим, «мы находим и преподобномучеников, прота Святой Горы и живущих вокруг него в келиях; когда они обличили латиномудрствующих Михаила Царя и Векка Патриарха, прот был повешен, а другим были отсечены головы мечом». Здесь претерпевает мученическую смерть исповедник и прот Святой Горы священномученик Косьма, честные, благоухающие и источающие благодать мощи заботой Священного Кинота были обретены в притворе этого честного храма. Блаженный принял мученическую смерть по любви ко Христу. Мученичество – это самое высшее, что может принести человек Богу. Блаженный и честный прот Святой Горы, священномученик Христов Косьма, ты первый в служении прот Священного Кинота, ты первый и на мученичестве, и в исповедании Христа. Первый на кафедре протатской, первый на виселице, в смерти и гробу. Твое многотрудное и мученическое тело как бесценное сокровище сокрыла и сохранила сия священная земля. Теперь Божественным мановением ты как утренняя звезда снова восходишь над святоименитой Горой и над всей Церковью, чтобы светить нашим душам и вести их к неуклонному исповеданию Богочеловека Христа. |
| 6. Что касается приведенного вами свидетельства из Маккавейских книг и из божественного Евангелия от Матфея, то об этом, как было сказано нами выше, мы не будем пространно говорить. Ибо и всякому ясно и очевидно, что эти свидетельства говорят о том, что после смерти некоторым (даруется отпущение некоторых грехов; но каким образом даруется это отпущение, и чрез наказание ли, и то – огнем, они совершенно не дают почвы для такого предположения. То что они (эти свидетельства из 2Мак.12,44–45 и Мф.12,32 ) отнюдь не вводят понятие очистительного огня, это – яснее солнца: ибо что общего между отпущением и очищением чрез огонь и наказание? ибо необходимо признать, что есть одно из двух: или отпущение или наказание, но нет нужды и в том и в другом одновременно. Христос сказал: «Хулящему на Духа Святаго не отпустится ни в нынешнем веке, ни в будущем» ( Мф.12,32 ), и ничего больше не прибавил. Ничего также в том смысле не сказало и то изречение из Маккавейских книг: «Добро есть и спасительно молиться за мертвых, дабы они были разрешены от грехов» ( 2Мак. 12,44–45 ); здесь отнюдь не упоминается о каком бы то ни было наказании и не названо оно, но мы находим только увещание молиться Богу за умерших в надежде на то, что они получат отпущение грехов. 7. Итак, дело обстоит таким образом. Перейдем теперь к широко-использованному изречению блаженного Павла и изучим, что оно обозначает, в особенности следуя толкованиям и размышлениям наших Учителей, а и сами также, не менее уразумевшие, насколько это возможно, значение всего того, что сказал Апостол, точно последуем словам его до тех пор, пока не сможем проникнуть в истинный смысл его возвещения. «Основания, – говорит он, – никто не может положить другого, кроме положенного, которое есть Иисус Христос . Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – каждого дело обнаружится, ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня» (» οντ πς δε ως διαπυρ ς» «чрез Огонь», «огнем») ( 1Кор.3,11–15 ). |
| Выполненный нами перевод дополнительных глав опубликован впервые в Интернет-версии 18 декабря 2003 г. на нашем сайте по адресу: ; в книжном формате издается впервые. В комментариях мы почти не касаемся вопроса о том, насколько основательны доказательства свт. Марка Эфесского , исходящие как из общей логики, так и из цитат из Священного Писания и отцов Церкви, хотя неоднозначность этих свидетельств и спорность рассуждений в ряде случаев очевидна. P. S. Важные комментарии к «Силлогистическим главам» (с уточнением ссылок на некоторые источники, в т. ч. сочинения латинских схоластов; нумерация глав по рукописи Vindob. theol. gr. 171) cм.: Dememracopoulos J. A. Palamas Transformed. Palamite Interpretations of the Distinction between God’s ‘Essence’ and ‘Energies’ in Late Byzantium//Greeks, Latins, and Intellectual History: 1204–1500/Ed. by M. Hinterberger and Ch. Sch abel. Leuven; Paris; Walpole [MA], 2011 (Bibliotheca; 11). P. 263–372 (здесь: 342–368, особенно со с. 347). (Эта статья появилась уже после завершения верстки всей книги и не была использована.) О цитировании ряда глав этого произведения в поствизантийском богословии см.: Idem. Éch os d’Orient – Résonance d’Ouest. In respect of: C. G. Conticello – V. Conticello, eds., La théologie byzantine et sa tradition. II: XIIIe-XIXe s.//Nicolaus. Rivista di Teologia ecumenico-patristica 2010 (2), 67–148 (здесь: 93–94). О словах, содержащихся в божественной молитве «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» 1 Сколь велика сила молитвы, чтó даруется предающимся [ей] и в какое состояние приводит их она – не нам говорить. Сами же слова, из которых она состоит, изначально не от самих себя обретены священными нашими отцами, взявшими основание от самого божественного Писания издревле 21 и от первоверховных учеников Христовых, или, лучше сказать, принявшими, словно некий удел, пришедший к ним от отцов, и нам передавшими, чтобы и отсюда была ясной бого-вдохновенность, словно пророческая, этой священной молитвы для не могущих опытно [ее] узнать. |
| Этим и окончилось на Флорентийском соборе общее обсуждение вопроса о времени пресуществления св. даров на литургии. Противники не убедили друг друга: греки остались при своем мнении, латиняне при своем. После Флорентийского собора греческие богословы: Симеон († 1429), митрополит Фессалоникийский, Марк Евгеник († 1447), митроп. Ефесский и другие, в XV веке учили, что св. дары прелагаются не одними только словами Господними, что слова Господни произносятся на литургии повествовательно, для воспоминания исторического факта установления таинства евхаристии, что тайносовершительная сила принадлежит словам Христовым, изреченным на тайной вечери, а не повторяемым от священника на литургии, что слова Господни влагают в предлежащие дары тайносовершительную силу, для преложения их, но эта сила приводится в действие и обнаруживается на деле чрез молитву священника, призывающего Св. Духа на дары, при их благословении, что вообще словам Христовым принадлежит освятительная сила только в связи с непосредственно следующей за ними молитвою о ниспослании Св. Духа на дары, для их преложения, а в XVII веке преложение даров на литургии перенесли исключительно на эту молитву, слова же Христовы признали только за логическое основание молитвенного призывания Св. Духа на дары 7 . Для означения сего, в новейших изданиях греческого служебника, исключено замечание об указании диаконом священнику св. дискоса и св. потира, при произнесении последним слов Господних: «сие есть тело Мое, сие есть кровь Моя». При этом подстрочное замечание в греческом служебнике гласит: «Указательное местоимение (в словах): «сие есть тело Мое» и опять: «сие есть кровь Моя» относится не к предлежащим дарам, а к тем, которые Иисус Христос , взяв тогда в Свои руки, и благословив дал ученикам Своим,· здесь же Владычные оные слова повторяются повествовательно, и, следовательно, указание на дары излишне, паче же противно нравому мудрствованию восточной Христовой церкви» 8 . В изданной в Афинах, в 1832 году, «Ручной книге, содержащей семь таинств восточной кафолической и апостольской святой Христовой церкви», делается упрек латинянам, между прочим, в том, что они освящают св. дары не призыванием Св. Духа (на дары) от священника, но словами Господними, которые произносятся священником на литургии повествовательно 9 . |
| И если подделывающий царскую монету достоин великого наказания, то изменяющий общую печать Христианского Исповедания какой ответ думает дать, будучи повинным отнюдь не в меньшем преступлении? . 3. Итак, обдумай это. Некогда мы полностью говорили тожде, и между нами не было раскола, и тогда мы, обе стороны, были в согласии с Отцами; ныне, когда не говорим одно, как можем быть вместе? Мы (православные) и теперь говорим то же самое, что и тогда, и согласуемся как в отношении самих себя 7 , так и Отцев, и наших и ваших 8 , если пожелаете признать то, что – истинно. А вы, введши новшества, этим необходимо обнаруживаете, что находитесь в разногласии прежде всего в отношении самих себя 9 , затем в отношении общих Отцев и, наконец, по отношению к нам. И почему бы нам не возвратиться к тому доброму согласию, которое явит нас единоисповедными и в отношении самих себя и друг друга и Отцев, и раскол упразднит, и соберет разстоящаяся и всякое доброе соделает? О, ради Самой Троицы, ради общей надежды, на которую и мы и вы полагаетесь, не допустите, чтобы мы ушли без плода и без успеха! «По Христе молим, яко Богу молящу нами» ( 2Кор. 5, 20 ): не постыдите посланников, не сведите на нет труды, не обезчестите молитв, сделав их безплодными; не исполните желание врагов, не допустите общему врагу и супостату смеяться над нами, как прежде; и не сотворите Бога и Духа Его Святаго оскорбиться. Взволнована каждая душа и каждый слух, ожадая вашего решения. Если пожелаете снизойти к миру и изъять то, что вносит соблазн, то (вот уже) возвысилось хритианское дело; пало дело нечестивых; устрашились ненавидящие нас и предъуведали свою собственную гибель. Если же (да не будет!) произойдет противное сему, и злой нрав разделеления предвозобладает над тем, что нам – на пользу..., – то я больше не в силах говорить далее и сокрушен страданием! Бог же, Единый все могущий, да возстановит Свою Церковь , Которую Своею Кровию искупил, и воля Его, как на небе, так да совершится и на земле, ибо Тому подобает слава, честь и поклонение во веки веков. Аминь. 3 Т. е. как будто бы Западные и Восточные Отцы находятся во взаимном противоречии касательно исхождения Святаго Духа, что св. отрицает. 5 Т. е. в Евангелии от Иоанна Христос говорит, что Святой Дух исходит от Отца, и нигде в Евангелии не говорится, что Он исходит также и от Сына. |
|
|
