| Отец Кассиан Фолсом считает, что активное участие в литургической жизни означает и внутреннее участие всех душевных и умственных сил, и внешнее телесное участие. Это выражение здравой антропологии и целостного литургического богословия. Целостная антропология, которая учит о воскресении тела как цели христианской жизни, проявляется и в полном участии в литургии 372 . В начале XX века Романо Гвардини написал об этом известную книгу, небольшую по объему, но очень важную 373 . Дон Одо Казель, говоря об активном участии верных в богослужении, замечал, что существует внутреннее и внешнее активное участие. Без внутреннего участия внешнее не имеет большого значения. Но внешнее участие облегчает усвоение внутреннего: Самое важное в литургии – внутреннее участие, которое не требует любой ценой своего внешнего выражения; но внешнее участие действительно принадлежит к сфере полного участия в опыте богослужения и дополняет его символическое выражение 374 . Библейские и патристические исследования пролили новый свет на понимание Церкви и ее жизни. Исследователи, затронувшие эти проблемы, не могли обойти вопрос об идентичности и способе существования и деятельности Церкви. Литургическое движение повлекло за собой и новое понимание экклезиологии 375 . Поэтому экклезиологическая проблематика тесно переплелась с литургическим движением 376 . Это произошло не сразу, и не всем представителям литургического движения одинаково присуще новое экклезиологическое сознание. Но основные требования и идеи движения происходят именно из новой экклезиологии – экклезиологии общности и мистического организма. Богословской предпосылкой стремления к более активному участию верующих в литургической жизни Церкви прежде всего и является это новое экклезиологическое сознание, согласно которому Церковь – таинство присутствия Христа, ввиду мистической общности, которую составляют все крещеные. Соответственно, литургия не является исключительно иерархическим институтом, который возглавляют, которым управляют и в котором служат только священники, но службой всех членов церковного организма 377 . |
| Правила“ XXI, 2). Ничего подобного, однако, не высказано отцами по отношению к св. крещению, чем, быть может, доказывается, что при подаянии св. евхаристии вера одного человека не может восполнить отсутствие веры другого, как при крещении вера восприемников считается действенной только для крещаемого“ 376 . Хотя автор и ссылается на Василия Великого , но приведенная им цитата вовсе не подтверждает его соображений. Св. отец говорит вообще о необходимости приступать к евхаристии с верою и разумением без всякого частнейшего отношения к детям. Сам Господь о крещении изрек: иже веру имет и крестится. Этим изречением не устраняются от крещения младенцы, недостаток веры и разумения которых восполняется, как учит церковь , верою восприемников. Точно также и Василий Великий не дает никаких оснований к тому, чтобы, под предлогом недостатка веры и разумения у детей, возбранять им приступать к таинству евхаристии. Впрочем рассуждения автора по этому вопросу имеют одно неоспоримое достоинство. Это – нерешительный тон. Составитель книги О церкви высказывает их без обычной ему самоуверенности, в форме только гипотетической. Но кроме вопроса о причащении детей католицизм имеет и другие особенности сравнительно с православием в учении об евхаристии. Почему эти разности проходит автор молчанием, неизвестно. Зато он на целых десяти слишком страницах распространяется о чинопоследованиях литургии в восточной и западной церкви 377 . Сравнительно много написано им об этом предмете потому только, что он встретился здесь с любимейшей своей темой о папстве, усмотрев в некоторых молитвах доказательство, что в церкви издревле признано было верховенство власти апостола Петра. Никаких впрочем важных результатов рассуждения автора об этом предмете не дают. Латинский обычай поститься в субботу автор защищает указаниями на то, что есть известия о древности происхождения его на западе. Что такие известия существуют, это несомненно. Но вместе с тем не следует забывать, что из глубокой древности идут канонические постановления, которыми запрещается пост в субботу. |
| Сношения восточных православных с Западом, начатые при Валенте Василием Великим, завершились Антиохийским собором, бывшим уже по смерти Василия Великого в царствование Феодосия Великого, в 379 г. (сентябрь–октябрь). Под председательством Мелетия собрались здесь 153 епископа и подписали упомянутые послания Римских соборов 369, 376 и 377 гг. Ближайших сведений об этом соборе не имеется. Он ясно свидетельствовал об окончательном объединении восточных под знаменем Никейского исповедания и устранил всякие подозрения относительно чистоты их православия со стороны западных. Феодосии Великий (19 января 379 г. — 17 января 395 г.), которому Грациан предоставил в управление после Валента восточную половину Империи, принадлежит вообще к числу самых светлых личностей на императорском престоле и как человек, и как правитель (резкий отзыв о нем, не без противоречия при этом с самим собой, дает лишь язычник Зосим) и не без основания удостоен наименования Великого. Государство он спас в критический момент, когда существованию его угрожали готы, своими победами над ними, главным же образом — искусно проведенными переговорами. Православную Церковь Феодосии взял под покровительство государственной власти и рядом указов против язычества и ересей — строгих, впрочем, кажется по букве, а не по выполнению и потому часто повторявшихся (против ересей — до 18–ти разных указов) — он пытался утвердить окончательно в Империи торжество христианства и именно православия. Союз между государством и Церковью был заключен еще при Константине Великом. Но императоры на Востоке, начиная с Константина, покровительствовали до сих пор арианству. Теперь в ближайшие отношения к гражданской власти становится Православие. Союз этот при Феодосии носит вообще характер свободных отношений. Император не хочет стеснять свободу Церкви и с высоким уважением относится к авторитету церковной власти. В то же время он не стоит и сам в невольной зависимости от каких–либо «придворных» епископов. В задачу религиозной политики императора должно было входить не одно лишь ограждение Православной Церкви от внешних врагов (к которым должны быть отнесены и ариане, как формально давно уже отлученные от Церкви), но и примирение разных направлений в среде самих православных. Восток, с одной стороны, и Рим, к которому примыкала Александрия, с другой, — все еще разногласили по вопросу об антиохийской схизме. Для догматических подозрений теперь почти уже не оставалось места, но Рим не хотел оставлять раз занятой позиции в отношении к Павлину и Мелетию для поддержания собственного престижа, не обращая внимания на действительные нужды Востока. Было весьма важно, какое положение займет новый православный император в отношении к западно–александрийскому и восточному, каппадокийско–антиохийскому направлению. |
| Текст (по списку ГИМ, Синод, собр., 287, л. 375 об.) печатается впервые. 1 Шесть ти изчадий – планиты иныя… – сравнение царских детей с планетами, заимствованное из отечественного фольклора, а царя с солнцем – особенность русской панегирической поэзии XVII в. Названия планет см. в виршах Симеона «Беседа со планиты». Диалог краткий о государе царевиче и великом князе Алексие Алексиевиче (с. ...) «Диалог» написан леонинскими стихами в жанре «эхо», по-видимому, в 1660 г. Текст опубликован А. Хипписли: Хипписли A. Carmen echicum у Симеона Полоцкого //ТОДРЛ. Л., 1974. Т. XXIX. С. 363–364 по списку ГИМ, Синод, собр., N° 287, л. 376 об.–377/. 1 Тем буди царь всем страном, агаряном… – под «агарянами, или «измаильтянами» в древнерусской христианской традиции, начиная с «Повести временных лет», подразумевали народов исламской веры, якобы потомков египтянки Агари, служанки Сарры – жены библейского патриарха Авраама. Будучи долгое время бездетной, Сарра усыновила родившегося от Агари и Авраама сына Измаила. Однако, родив Исаака, Сарра изгнала служанку вместе с ее ребенком (Бытие, XVI:1–16; XXI:1–21). Виншоване новообраному патриарше (с. ...) Стихотворение написано в форме поздравительной декламации, очевидно, адресованной преемнику патриарха Никона , на что могут указывать слова: «церковный корабль... кормчий сира оставляет» (в 1658 г. Никон самовольно оставляет московскую кафедру и удаляется в Новоиерусалимский монастырь, отстраняясь от дел) или «сира вдовица отнине ликует – церковь россыйска светло торжествует». Текст декламации находится среди произведений поэта, созданных до 1664 г., соборное же поставление преемника Никона, Иоасафа, в патриархи состоялось в 1667 г. Возможно, настоящие стихи появились до официального поставления. В рукописи они записаны латиницей. Текст (по списку ЦГАДА, ф. 381, 1800, л. 49–52 об.) печатается впервые (см. также другой список: ГИМ, Синод, собр., 287, л. 410–415). 1 Фарос в Египте над Нила водами путь сказоваше огня си лучами… – на острове Фарос в устье Нила в древности была сооружена высокая башня-маяк, на которой в любое время года ночью горело яркое пламя (Фарос-Пирг считался одним из восьми чудес света). |
| Тем не менее, в самом конце 1921 года (24 декабря) 376 владыка Кирилл был досрочно освобожден в связи с очередной амнистией по случаю 4-й годовщины Октябрьской революции. Видимо, власти полагали, что освобождаемый митрополит достаточно «научен» тюремным содержанием, чтобы не оставаться независимым в управлении Казанской епархией. Так, новый 1922 год совершенно неожиданно ознаменовался для Казанской епархии радостной вестью об освобождении архипастыря-исповедника. Несмотря на то, что поезд из Москвы прибывал в ночь с 17 на 18 января 1922 года, встречать митрополита Кирилла в зимнем храме Богородицкого монастыря собралось несколько тысяч верующих. Ожидавших в то позднее время своего любимого архипастыря можно было уподобить евангельским девам, готовящимся к сретению Небесного Жениха с мыслью: «Се Жених грядет в полунощи». На вокзале владыку встречали епископы Иоасаф и Афанасий. По пути следования Казанского митрополита от вокзала к монастырю его сопровождал, несмотря на поздний час, колокольный звон приходских и монастырских храмов. Наконец, владыка вступил в Казанскую обитель Пресвятой Богородицы – и начался молебен, по окончании которого митрополит Кирилл обратился к своей пастве с приветственным словом. Слезы радости блестели на глазах у людей, охваченных тем чувством, какое наполняет ликующие сердца верующих в Господню Пасху и в день Торжества Православия. И вновь начались торжественные богослужения с участием митрополита Кирилла. Уже на следующий день по прибытии владыки, 19 января, в праздник Богоявления Господня был совершен торжественный крестный ход из Богоявленского храма на озеро Кабан (где была устроена Иордань) с совершением владыкой Кириллом чина великого водосвятия. Настоятелем Богоявленского собора был назначен протоиерей Николай Виноградов . С возвращением митрополита Кирилла на Казанскую кафедру оживилась и церковно-приходская жизнь. 19 марта 1922 года для образования Союза церковных общин Казани состоялось собрание представителей этих общин. Собрание происходило под председательством Ксенофонта Ивановича Софийского. На письменную просьбу К. И. Софийского об уведомлении всех общин епархии о создании Союза и о желательном участии в его деятельности духовенства, последовала резолюция митрополита Кирилла: «1922, марта 11/24. Благословляется обратиться к оо. благочинным с просьбой о содействии к осведомлению приходов об открытии деятельности Союза. Духовенство, как обуславливающее своею наличностью самое существование приходов, тем самым предполагается в качестве участника во всякой организации, действительно связанной с приходом и его церковно-канонической жизнью. М[итрополит] Кирилл» 377 . |
| Феофан нашёл повод для расправы: владыка Варлаам запоздал с благодарственным молебном на восшествие на престол Анны Иоанновны. За это Святейший Синод лишил его епископского сана и сослал в Белозерский монастырь 375 , а все экземпляры «Камня веры» были изъяты. Сочинение митрополита Стефана (Яворского) оставалось под запретом до воцарения Елизаветы Петровны. Вновь разрешено к свободному обороту по Высочайшему повелению в 1741 году 376 . Следующее издание XVIII века датируется 1749 годом (в Москве) 377 . В XIX веке было девять изданий – в Москве в 1839, 1841, 1843, 1886, 1889, 1890, 1892 годах 378 и в Костроме в 1884 и 1885 годах 379 . Однако все эти издания неполные – в них отсутствует трактат о наказании еретиков, значительно сокращён трактат об иконах, переделан трактат о Евхаристии 380 . Никаких сведений не удалось найти об изданиях XX века. В XXI веке уже было осуществлено три издания – в 2010 381 , 2012 (репринтное) 382 и 2017 годах 383 . Последнее издание готовил к публикации протоиерей Николай Баринов . Он сделал новый перевод с церковнославянского на русский язык. Этот перевод, как сообщает аннотация к изданию, более точный по сравнению с предшествующим (2010 г.). Кроме того, он снабдил издание статьёй (доступна в электронном варианте) о митрополите Стефане 384 . Таким образом, до сего дня «Камень веры» издавался 15 раз – по три издания в XVIII и XXI веках и девять изданий в XIX веке. Как видно, чаще всего труд митрополита Стефана издавался в XIX веке, но со значительными сокращениями и правками. Особенно обращают на себя внимание современные издания. Сам факт их публикации свидетельствует об актуальности труда митрополита Стефана (Яворского) в реалиях XXI века. Несколько слов необходимо сказать о структуре и стилистических особенностях «Камня веры». Труд состоит из 12 глав-трактатов: 1 . О Святых иконах; 2 . О Знамении Честного Креста; 3 . О Святых мощах; 4 . О Святейшей Евхаристии, то есть о Таинстве Тела и Крови Христовых; 5 . О призывании Святых, то есть Ангелов Божиих и других святых, ушедших из сего мира; 6 . |
| «Что Синод сознавал свою зависимость от константинопольского патриарха, замечает Ф. А. Курганов , это несомненно видно из того факта, проходящего чрез весь период до канонического признания независимости эллинской церкви, что не было произведено ни одного рукоположения во епископы, хотя нужда в том была настоятельная» 376 . И вот, когда константинопольский патриарх отказался принять послание греческого Синода, сказав, что «он не знает ни греческого синода, ни его председателя, потому что в церкви никогда не было речи об учреждении такого синода» 377 , – тогда в Афинах поняли необходимость войти в прямые объяснения с патриархиею об учреждении автокефальной церкви королевства греческого. Константинопольский Синод согласился признать автокефальность эллинской церкви под тем условием, чтобы ея церковное управление раз навсегда было установлено на точном основании божественных, апостольских, соборных и отеческих правил и церковных преданий 378 . Синодальные решения и патриаршие грамоты не произвели надлежащего действия на правительство греческого королевства, не имели для него никакого значения. Греческое правительство не думало отказываться от своих прежних взглядов и действий. В 1852 году оно сочинило свой проект об управлении эллинскою Церковию в духе Маурерова регламента. Членам Синода, позволившим себе сделать некоторые поправки в нем, министр дал понять, что министерские проекты присылаются в Синод только ради чести, а вовсе не для замечаний и исправлений; таким образом Синод был вынужден согласиться на принятие министерского законопроекта. Хотя в этом законопроекте и говорится, что церковь – особый общественный союз, отличный от государства, что она управляется духовно епископами, но в то же время требуется, чтобы члены Синода беспрекословно повиновались государственным законам; всякое постановление или решение Синода, гласит §6, не действительно, если оно принято Синодом в отсутствии королевского прокурора (επιτροπος) или не имеет его подписи. «Это требование, замечает И. |
| Эти важные для последующего хода истории события не привлекали к себе внимания в далекой столице империи, и в византийском предании нет никаких известий об утрате крепости Септем. 796 1 В нашем издании все дополнительные примечания внесены в текст как подстрочные. (Прим. Издателя). 765 Первая жена Юстиниана называлась Евдокия. Ее прах покоился в храме св. Апостолов рядом с супругой Юстиниана Великого , Феодорой. Саркофаг был из розового мрамора Докименских ломок. – Const. Porphyr. De Cerim. II, с. 42, p. 644. (В тексте Reiske ошибка: το μεγλου, вместо μικρο). 766 Феофанне называет Бальгиция тудуном хана, а обозначает его положение словом ρχν – начальник, и Бьюри думает, что Боспор состоял и тогда под верховной властью императора, что несомненно лишь относительно Херсона. Если бы архонт Боспора был подчинен императору, то его услугами мог воспользоваться Апсимар и помимо хана. 767 Что сборы в поход потребовали некоторого времени, это разумеется само собой. Ви r у. Ук. соч. II, 360 – предполагает, что Юстиниан провел зиму 704–705 года у болгар. Я считаю это ошибкой. Дело могло бы огласиться, и Апсимар не был бы застигнут врасплох, как это случилось. Далее, возвращение Юстиниана приходится на осенние месяцы, что не вяжется с предположением, что поход состоялся весной. Болгары были еще кочевой ордой, и могли быстро собраться в поход. Один очень поздний источник дает цифру воинства хана, а именно 15 тысяч человек. – Patria Constantinopoles . 244, § 79. 768 Из многих городов, носивших имя Аполлониады, в данном случае подходит близкий к столице приморский город в Вифинии. 769 Упоминание об обедах позволяет предположить, что возвращение в столицу Юстиниана случилось поздней осенью, так как такие обеды правились по числу букв алфавита в ноябре и декабре. 771 Theoph.375, 21–28. – В краткой записи Михаила Сирийца о возвращении Юстиниана на царство воспроизведены слова хана в близкой форме – XI, 17, 478. 774 Theoph.376, 31–377, 14; Niceph. 43, 19–44, 5; Mich. Syr. XI, 17, 478. Число погибших в битве Михаил Сириец определяет в 40 тысяч человек. Взятие Тианы он относит к марту месяцу 708 года. Феофан поместил сообщение об осаде и взятии Тианы под 4-м годом второго правления Юстиниана. |
| 1114 О взглядах Л.Ф. Моджевского и Ст. Ожеховского см.: Halecki 1968. Р. 143–148. См. также: Fenczak A.S. «Amplissimum Christi Regnum» – wizja jednosci Kosciola w pismach teologicznych Stanislawa Orzechowskiego z lat 1544–1563//Polska-Ukraina. 1000 lat sasiedztwa. T. 4. Przemysl, 1998. S. 85–96. 1115 Modrzewski A.F. О poprawie Rzeczypospolitej (=Modrzewski A.F. Dziela wszystkie. Т. 1). W., 1953. P. 376–377. 1117 Kubala L. Stanislaw Orzechowski i wplyw jego na rozwoj i upadek. Reformacji w Polsce. Lwow, 1906. 1119 Orichoviana. Opera inedita et epistulae Stanislai Orzechowski. Ed. J. Korzeniowski. Krakow, 1891. P. 564. Цит. no: Chodynicki. 1934. S. 198. Przypis 1. 1121 Характерно, что об Ожеховском с большой симпатией писал позднее Захария Копыстенский (см. Chodynicki 1934. S. 200. Прим. 3). 1122 Fenczak A.S. Ziemia przemyska a polski nurt unionizmu katolickiego w XVI wieku//Polska-Ukraina.. 1000 lat sasiedztwa. T. 2. Przemysl, 1994. S. 33–60. 1128 Корреспонденция Ожеховского со Ст. Гозием по вопросу об унии подробно охарактеризована А. Коссовским (Kossowski A. Hozjusz i Orzechowski w ostatnim roku soboru Trydenckiego//Przeglad powszechny. 177 (1928). S. 162–186, 327–353). 1129 По мнению Ст. Озоровского, Гозий предлагал объединение на основе единства догматов и власти в церкви, в то время как Ожеховский – без учета этих расхождений (Ozorowski Е. Ekleziologia unicka w Polsce w latach 1596–1720//Wiadomosci koscielne Archidiecezji w Bialymstoku. IV (1978). S. 53). 1130 Chodynicki 1934. S. 202. С.Н. Плохий безосновательно пишет о «популярности» идей Ожеховского в среде высшего католического духовенства Галиции (Плохий 1989. С. 9). 1132 Chodynicki 1934. S. 202–204; Плохий 1989. С. 8–11; Яковенко С.Г. Римская курия и планы церковной унии на восточнославянских землях (60-е годы XVI в.)// Церковь , общество и государство в феодальной России. Сб. статей. Под ред. А.И. Клибанова. М., 1990. С. 257–258. 1133 Herbest B. Wypisanie drogi//Wiszniewski М. Historia literatury polskiej. Т. 7. Krakow, 1845. S. 569–581; Пам’ятки полемичного писменства XVI i початку XVII в. Видав др. К. Студинський. 1906 (=Пам’ятки мови и V). С. 1–12. |
| 1895 – монах, иеромонах. В 1896–1902 – архимандрит, ректор Холмской ДС. 19031905 – еп. Люблинский, вик. Холмско-Варшавской епархии. 1905 – еп. Холмский и Люблинский. 1912 – архиеп. 1914 – архиеп. Волынский и Житомирский. Член Собора 19171918 гг. по должности и по участию в Предсоборном Совете. В 1920 – эмигрировал. В 1921 – врем. упр. западноевропейскими русскими церквами. 1922 – митр. В 1930 уволен митр. Сергием от управления русскими церквами в Западной Европе. Перешел в юрисдикцию Константинопольской Патриархии. В 1945 воссоединился с Московской Патриархией, экзарх Западной Европы. Скончался в Париже (Обзор I. 283284). 375 Об этом документе см.: Булгаков Г. 145151. Данная книга Г.И. Булгакова входит в число достаточно многочисленных церковно-исторических публикаций, предмет которых был явно связан с подготовкой Собора. Книга вышла в дни обсуждения определения «О церковном проповедничестве» – в ней имеется посвящение: «Всероссийскому Церковному Собору, открывшемуся в Москве 15 августа 1917 г. Москва. 21 ноября 1917 г.». 376 Протоколы о проповедничестве. 74 об. В другом месте Г.И. Булгаков говорил, что не стоит приурочивать проповедь к строго определенному месту богослужения, ограничивая тем самым свободу проповедника. Достаточно лишь дать указание на то, что проповедь обязательна. (Протоколы о проповедничестве. 101). К сожалению, конец выступления Г.И. Булгакова, в котором он предлагает справку о традиции включения в богослужебные книги текстов, не имеющих жесткой привязки к конкретному месту богослужения, утрачен. 377 Клевезаль Владимир Павлович (09.07.1864?). В 1888 окончил медицинский ф-т Московского университета. 18901902 – земский врач Касимовского уезда Рязанской губ. 19141916 – зав. лазаретом Тумской пожарной дружины, вольнопрактикующий врач. Автор публикаций по медицинской проблематике. Член Собора 19171918 гг. по избранию как мирянин от Рязанской епархии. 1918 – арестован. Дальнейшая судьба неизвестна (Обзор I. 307). 381 Вениамин (Федченков ; 2.09.18804.10.1961). |
|
|
