Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОКИЗНИК вид музыкально-теоретического руководства, представляющий собой свод попевок знаменного распева - устойчивых мелодических оборотов, к-рые являются его основной структурной единицей. К. продолжают традицию аналогичных теоретических руководств по визант. пению - Пападики . Название «кокизник» производно от термина древнерус. муз. теории - кокиза , аналогичного термину попевка . В качестве самоназвания термин «Кокизник» в рукописных источниках практически не встречается: подборки попевок чаще имеют иные заголовки. Однако данный термин является аутентичным: он применялся древнерус. распевщиками именно в значении собрания попевок, что отражено, в частности, в послесловии руководства «Сказание о зарембах»: «А старые де мастеры, которыя были в Московском государстве, блаженныя памяти, при государе царе и великом князе Иванне Васильевиче Всеа Русии. Поп Федор москвитин, а прозвище Крестьянин, и усолец Исайя, а прозвище Лукошко, и Логин, прозвище Корова, и их ученики, пели для науку, какизник, и подобник наизуст, потому оне согласие, и знамя гораздо знали, роспевали, и знамя накладовали наизуст…» (ГИМ. Син. певч. 219. Л. 376 об.- 377, ок. 1670 г.). Периодизация и типология В качестве самостоятельного вида теоретического руководства К. появляется в нач. XVII в. и продолжает существовать до наст. времени. История бытования этих руководств условно разделяется на 3 периода: древнерусский (XVII в.), старообрядческий (XVIII-XX вв.) и новейший (XX-XXI вв.). Наиболее ранние К. известны по рукописи РНБ. Кир.-Бел. 665/922, написанной иноком Кирилло-Белозерского монастыря Христофором в 1604 г.; они входят в комплекс музыкально-теоретических руководств, известных в исследовательской лит-ре под общим названием «Ключ знаменной» . Многие из К. сохранились в единичных списках, зачастую значительно более поздних, чем представленные в них руководства. Появление К. было вызвано рядом причин: во-первых - стремлением распевщиков располагать сводами попевок, в к-рых были бы соотнесены их названия, крюковые начертания и мелодическое содержание, во-вторых - необходимостью разъяснения условной (см. Тайнозамкненность ) графики попевок более простыми графическими средствами, в-третьих - задачами обучения знаменному пению, в-четвертых - необходимостью изучения путевого распева . Различное функциональное предназначение руководств определило формирование 4 типов К.: 1-й назван исследователями К.-перечислением, 2-й - К.-толкованием, 3-й - учебным К., название 4-го, «согласник», основано на терминологии древнерус. руководств. XVII в. К.-перечисление

http://pravenc.ru/text/1841718.html

Скачать epub pdf Любовь к ближним См. также: Бесстрастие . 26; Благодать . 38; Ближний . 44–47; Больной . 113; Воздержание . 154; Воля своя . 167; Дружба . 249; Еретик . 264; Милосердие . 428–429; Милостыня . 449–455; Миролюбие . 464; Мудрость . 536–540; Мужество . 566; Награда. 584; Нищий . 674; Осуждение . 683; Падение . 701; Самоотречение . 966–967; Самопожертвование . 968, 971, 977; Страннолюбие . 1103; Терпение . 1138; Трудолюбие . 1158. 375. Авва Агафон не выпустил брата из келии, пока не убедил принять понравившийся тому нож См. также: Самопожертвование . Однажды братия в присутствии аввы Иосифа начали разговор о любви. Старец сказал: “Мы не знаем, что такое любовь. Вот образец любви: у аввы Агафона был ножик, необходимый ему для рукоделия. Пришел к нему брат и, увидев ножик, похвалил эту вещь. Авва Агафон немедленно начал упрашивать брата, чтоб он принял ножик в подарок, и не дал брату выйти из келии, пока ни уговорил его принять понравившуюся ему вещь” (Еп. Игнатий. Отечник. С. 56. 4). Епископ Игнатий: “Надо принять в соображение, какого труда стоило вновь приобрести в глубокой пустыне орудие, необходимое для рукоделия, составлявшего и часть келейного подвига, и единственное средство к содержанию себя. При таком только соображении можно оценить должным образом поступок старца, строго внимательного к себе, дорожившего своим безмолвием.” 376. Авва Агафон, подобрав на улице больного странника, в продолжение четырех месяцев ухаживал за ним, пока тот не выздоровел Поведали об авве Агафоне, что он, придя однажды в город для продажи своего рукоделия, увидел там больного странника, лежащего на улице. Никто не принял на себя попечений о нем. Старец остался при больном. На средства, полученные за свое рукоделие, нанял хижину, оставшиеся деньги употребил на нужды больного. Так провел он четыре месяца до выздоровления странника и только после этого вернулся в свою келию. (Еп. Игнатий. Отечник. С. 56. 6). 377. Авва Агафон, найдя на дороге прокаженного, исполнял все его прихотливые просьбы, после чего прокаженный произнес ему благословение и стал невидим, ибо это был Ангел, пришедший испытать его

http://azbyka.ru/otechnik/Mark_Lozinskij...

Т.Н. Джаксон, И.Г. Коновалова, А.В. Подосинова 13. Адемар Шабаннский. «Хроника» (около 1030 г.) Адемар (ок. 988–1034), монашествовавший сначала в Лиможе, а затем в Ангулеме (в Аквитании), был автором проповедей и разного рода исторических сочинений, из которых наиболее известным является «Хроника», или «История», посвященная истории франков и доведенная до 1028 г. Помимо данных об участии русского корпуса на византийской службе в военных действиях на юге Италии в конце правления Василия II, в «Хронике» содержится одна из первоначальных версий апокрифической традиции о проповеди Бруно Кверфуртского на Руси (ср. также 14). В свое время исследователи считали этот рассказ позднейшей (XII в.) интерполяцией в сочинение Адемара, пока не было показано (Werner 1963. S. 297–326), что так называемая редакция С (Paris, Bibliothèque nationale, ms. lat. 5926), в которой содержится рассказ о Бруно-Бонифации, является поздним авторским изводом «Хроники». Издания: Adem. Caban. 1897; Adem. Caban. 1999 (нам недоступно). Переводы: На французский язык: Mém. passé 6. Р. 151–209 (выдержки). Литература: Кроме введений к названным изданиям, см.: Manitius 2. S. 285–294; RFHMAe 2. Р. 124–126. 1.       II, 55. [Датский король Кнут захватывает Англию 369 и женится на вдове английского короля Этельреда II, сестре руанского графа Рикарда 370 .] А когда норманнами (Normanni) правил Рикард (Richardus), граф Руана (Rotomensis) 371 , сын [упомянутого] Рикарда, множество их во главе с Родульфом (Rodulfus) 372 , вооружившись, двинулись к Риму, а оттуда, с согласия папы Бенедикта 373 – в Апулию (Appulia) 374 , все опустошая. Против них Василий (Basilius) 375 направляет войско, и в двух и [даже] трех сражениях побеждают норманны. В четвертой схватке с народом русь (Russi) 376 они были побеждены, и повержены, и превращены в ничто, и без числа влекомы в Константинополь, [где] до конца жизни томились в темницах 377 . Откуда пошла пословица: грек повозкой зайца ловит 378 . Тогда на три года была перекрыта дорога на Иерусалим, так как из-за гнева на норманнов греки хватали и отводили в Константинополь всякого путешествующего, кого только ни встречали, и там бичевали их в темницах.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛОГГИН (Логин) (Шишелов; прозв. Корова) (Вел. Устюг - 1624, Троице-Сергиев мон-рь), мон., певец и распевщик, клирошанин московского Чудова в честь Чуда арх. Михаила в Хонех мужского монастыря , головщик и уставщик хора Троице-Сергиева мон-ря (см. Троице-Сергиева лавра ), книгописец. О месте рождения Л. свидетельствует запись киноварью в одном из троицких синодиков напротив имени умершего в 1594/95 г. инока Тихона: «Устюжанин, Логина устюжанина, головщика, отец» ( Арсений, Иларий. 1878. С. 146). Родовая фамилия Л. названа в описи книг того же мон-ря от 1642 г.: «Книга Стихараль, дачи и письма головщика Логина, в 4, а имя ему Шишеловской». Последнее именование в данном случае относится к Стихирарю, следов., фамилия головщика-вкладчика - Шишелов. Эта фамилия встречалась в среде служилых людей XVI в. (РИБ. Т. 3. Стб. 179, 190). В музыкально-теоретическом памятнике XVII в. «Сказание о зарембах» приводится обиходное (очевидно, данное клирошанами) прозвище Л.- Корова (ГИМ. Син. певч. 219. Л. 376 об.- 377). Во время опричнины царя Иоанна IV Васильевича Грозного (1565-1572) Л. был молодым человеком. Причины, по к-рым он покинул Вел. Устюг и принял монашество, неизвестны. Наиболее ранние документальные сведения найдены в приходно-расходной книге Чудова мон-ря за 1585/86 г. В сент.- окт. ни среди головщиков (их в Чудовом мон-ре было 4), ни среди певчих Л. не упоминается, а 3 дек. 1585 г. вместо головщика Ионы Протопопова «зажилое» в размере гривны было выдано «Логину устюженину» за службу в нояб. (РГАДА. Ф. 196. Оп. 1. 273. Л. 112 об.). Т. о., Л. приступил к исполнению обязанностей головщика Чудова монастыря в нояб. 1585 г. В дальнейшем он регулярно получал установленное ему жалованье (Там же. Л. 126 об., 143 об., 157, 178 об. и др.). Чтобы поступить в качестве головщика в Чудов мон-рь, располагавшийся внутри стен Московского Кремля, Л., по-видимому, должен был нек-рое время жить в Москве и получить известность как певчий с выдающимися вокальными данными и как знаток церковнопевч. дела. В мон-ре его знания и искусство должны были совершенствоваться. По праздникам здесь собирались лучшие исполнители столицы: в службах участвовали хоры государевых певчих дьяков и патриарших певчих , с к-рыми приходилось петь и монастырскому хору. В июне 1586 г. в качестве певчего в мон-рь поступил и инок Христофор (Там же. Л. 210 об.), впосл. старец Кириллова Белозерского мон-ря, переписчик и, возможно, автор части руководств по нотациям из рукописи 1604 г. РНБ. Кир.-Бел. 665/922 (см. в ст. Ключ знаменной ).

http://pravenc.ru/text/2110644.html

свящ. Иоанн Васильев Вопрос о своде и структуре Корана в свете предпосылок к межрелигиозному диалогу Несколько последних десятилетий были свидетелями выхода в свет на Западе огромного количества научных работ, так или иначе посвященных вопросу межрелигиозного диалога между христианством и исламом, как со стороны мусульманских ученых, так и со стороны востоковедов 376 . Одним из главных камней преткновении на пути к такому диалогу является неистовая критика исламскими богословами подлинности Торы и Евангелии по утверждаемому ими принципу о человеческом вмешательстве в Богооткровенное Писание в процессе его написания и составления канона, наряду с утверждениями об изначальной достоверности, нетронутости и даже предвечности и несотворенности коранического текста. Совершенно очевидно, что мусульмане, будучи уверены в нетронутости и несотворенности текста Корана, не могут быть настроены на диалог с теми, чье Писание, согласно исламской догме, объявлено искаженным. В настоящей главе мы постараемся, насколько это возможно, раскрыть содержание исламского учения о Коране и указать, основываясь на исторических свидетельствах самой исламской традиции, что священное писание мусульман в гораздо большей степени, чем Новый Завет , прошло через исторически сложный процесс формирования канонического текста и, таким образом, обозначить равенство предпосылок для диалога, имеющихся в обеих религиозных традициях. Специфика коранического текста Согласно исламскому вероучению, откровение было ниспосылаемо пророку Мухаммаду сверхъестественным образом через приведение его в особые душевные состояния и сверхъестественные видения, о чем мы находим свидетельства как в «Житии пророка» 377 , так и в хадисах: «Ибн Хишам спросил: «О, посланник Аллаха! Каким образом приходит к тебе Откровение?». И сказал посланник Аллаха: «Иногда оно приходит ко мне подобно гулу колокола, только сильнее любого колокола... А иногда предстает мне ангел в виде человека и говорит со мной...» 378 . Священное же Писание христиан воспринимается в исламе как неаутентичное, поскольку было написано не Иисусом Христом, а его учениками впоследствии.

http://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie...

Чтение ...Как мудрая пчела собирает с цветов мед, так и ты через чтение приобретай врачевства для души (прп. Ефрем Сирин , 31, 106). Источник. ...Будь трезвен, чтобы чтением доставить пользу и себе самому, и слушающим тебя (прп. Ефрем Сирин , 31, 219). Источник. Где священные книги и чтения, там веселие праведных и спасение душ (прп. Ефрем Сирин , 32, 401). Кто прилежно занимается чтением, тот должен прочтенное им приводить в исполнение, а не ограничиваться одним усердным чтением... (прп. Ефрем Сирин , 33, 220). Источник. Не предавайся чтению до того, чтобы оставлять тебе упражнение в добродетели. Трудись и читай немного, с рассуждением, наипаче же упражняйся в добрых делах (прп. Ефрем Сирин , 33, 220). Источник. Книги пусть будут для тебя трапезой: и насытишься приятными яствами. Пусть будут они для тебя ложем, и уснешь спокойным сном (прп. Ефрем Сирин , 33, 355). Источник. ...Где есть духовные книги, оттуда прогоняется всякая сила диавольская, и живущим там бывает великое назидание в добродетели (свт. Иоанн Златоуст , 44, 812). Источник. ...Никакое время не может служить препятствием к чтению Слова Божия... не только дома, но и ходя по торжищу, и совершая путешествие или находясь в многолюдном собрании и занимаясь делами, можно нам упражняться в этом чтении... Видя наше расположение к духовному (знанию), Владыка наш не презрит нас, но подаст озарение свыше и просветит наш ум. Не будем... пренебрегать чтением (Писания), но, понимаем ли содержащееся (в нем), или не понимаем, (во всяком случае) будем, как можно чаще, обращаться к нему. Постоянное упражнение в чтении напечатлевает неизгладимо в памяти (прочитанное) и часто, чего сегодня мы не могли понять при чтении, то вдруг понимаем, снова приступив к чтению, завтра, потому что человеколюбивый Бог невидимо просвещает наш ум (свт. Иоанн Златоуст . 47, 376–377). Кто не посмеется над тобою? Кто не пожалеет о тебе, что... привлекаешь к себе шум и брожение языческих писателей и стихотворцев? Скажи мне, что у них предпочтительнее нашего? Не лжи ли и смеха исполнено все, о чем они стараются? Не от страстей ли их божества? Не ради ли страстей у них мужественные дана? Не ради ли страстей их подвиги? Бегай поэтому чтения об этой срамоте; потому что страшным образом растравляет оно раны, начавшие подживать, – бегай, чтобы лукавый дух не возвратился с большею силою и не нанес тебе поражения, которое будет гибельнее прежнего неведения или прежней лености (прп. Исидор Пелусиот , 60, 43–44). Источник.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИАННУАРИЙ Прп. Ианнуарий Соловецкий. Фрагмент иконы «Собор Соловецких святых». 2005 г. (ц. вмч. Георгия Победоносца в Ендове, москва) Прп. Ианнуарий Соловецкий. Фрагмент иконы «Собор Соловецких святых». 2005 г. (ц. вмч. Георгия Победоносца в Ендове, москва) [Аннурий, Анурий, Аниурий] (не позднее 1-й пол. XVI в.), прп. (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых, 9 авг.- в Соборе Соловецких святых), Соловецкий, пустынник, подвизавшийся в Соловецком в честь Преображения Господня монастыре , возможно, один из учеников прп. Зосимы Соловецкого (см. Зосима и Савватий , преподобные). Основанием для приблизительного установления времени жизни И. являются 2 памяти ему в месяцеслове Тропарника при Псалтири с восследованием 50-х гг. XVI в. (РГАДА. Ф. 181 (собр. МГАМИД). 716), обнаруженные в рукописи Л. В. Мошковой. Месяцеслов кодекса, имеющего севернорус. происхождение (но, вероятно, не связанного с Соловецким мон-рем), отражает ситуацию после канонизационных Соборов 1547 и 1549 гг., хотя и с нек-рыми архаическими чертами (так, св. кнг. Феврония Муромская названа здесь матерью св. князя Петра (Л. 375 об.- 376 об.) (см. ст. Петр (Давид) Георгиевич и Феврония (Евфросиния) , благоверные кн. и кнг.)). Под 16 июня в рукописи читается память «Аннуриа, пустынника Соловецъского манастыря» (Л. 373), указан тропарь 1-го гласа «Пустынныи житель» (отсылка к 29 сент.). Под 26 июня в Тропарнике указано «обретение честнаго телеси святаго преподобнаго отца нашего Аннуриа, пустынника Соловецъского манастыря» с тем же тропарем и кондаком 8-го гласа: «Свет мысленых въсприим, огнь мысленыи в сердци твоем вселився Христов, тя просветил есть, Аннурие, благодать с небеси прият, еже пети аллилуа» (Л. 376 об.- 377). Соловецкий пустынник Анурий упоминается в святцах XVII-XIX вв.: РНБ. Кир.-Бел. 493/750, XVII в. (2-я треть?), под 26 июня: «Преподобнаго отца Анурия, пустынника Соловецкого монастыря» (Л. 75 об.); в несохранившихся Кайдаловских святцах (кон. XVII в.(?) или 1868 г.), под 22 апр. и 26 июня (преставление); в рукописи «Описания о российских святых» XVIII в. из б-ки киевского Софийского собора ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 549, 560); в старообрядческих Бабушкинских святцах 1-й четв. XIX в., под 21 апр. (БАН. Собр. Дружинина. 131 (164). Л. 177).

http://pravenc.ru/text/200379.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БАСКАКОВ Упоминание Семена Баскакова в певческом сборнике XVII в. ( ГИМ. Син. певч. 219. Л. 377 об.) Упоминание Семена Баскакова в певческом сборнике XVII в. ( ГИМ. Син. певч. 219. Л. 377 об.) Семен (XVII в.), древнерус. дидаскал, распевщик. В «Сказании о зарембах» (ГИМ. Син. певч. 219. Л. 376 об.- 378, 70-е гг. XVII в.) говорится, что Б., по происхождению из Н. Новгорода, жил «при державе» царя Михаила Феодоровича и был одним из творцов «окозрительных пометок» - киноварных помет . Автор «Сказания о различных ересях» (50-е гг. XVII в.) инок Евфросин свидетельствует, что ученики Б. перед др. «краснопевцами» восхваляли «Баскаков перевод», т. е. его вариант распевания песнопений. В певч. сборнике 2-й четв. XVII в. (БАН. Ф. Текущих поступл. 280. Л. 289-291) обнаружен путевой распев стихиры «Придите, ублажимо веси Иосифа» (на утрене Великой субботы, в совр. редакции - «      »), записанный столповой нотацией с обозначением «Ин перевод Баскаков». Ист.: Музыкальная эстетика России XI-XVIII вв./Сост. и пер. А. И. Рогов. М., 1973. С. 71. Лит.: Сахаров И. П. Исследования о русском церковном песнопении. СПб., 1849. С. 13-16; Разумовский Д. В. , прот. Церковное пение в России. М., 1867. Вып. 1. С. 75, 165; Парфентьев Н. П. Древнерусское певческое искусство в духовной культуре Российского государства XVI-XVII вв.: Школы. Центры. Мастера. Свердловск, 1991. С. 170, 193. Н. П. Парфентьев Рубрики: Ключевые слова: КЕРАМЕВС Даниил (1-я пол. XVIII в.- 6.04.1801), мон., дидаскал и ученый из школы ап. Иоанна Богослова при Патмосском монастыре (Патмиада) (1769-1801)

http://pravenc.ru/text/77652.html

4 . Имея Отцом своим Бога, христиане и отечеством своим имеют небо. «Христиане в мире сем суть странники и пришельцы, – говорит святитель. – Аще убо здешнее житие есть странствование наше, то непременно есть отечество». Отечество же это таково, что сама мысль о нем должна была бы побуждать христиан преодолевать самые непреодолимые препятствия, терпеть самые нестерпимые скорби на пути к нему – пути земной жизни. «Христианское отечество есть небо, – продолжает святитель. – Там Отец Небесный радостотворит зрением святейшего лица Своего сынов Своих; там ликуют пророки, апостолы и святители; там торжествует пресветлое мучеников воинство; там упокоевается преподобных и подвижников множество; там сияет не знающее запада Солнце правды – Христос... В оном отечестве нет страха от иноплеменников, нет опасности от болезни, смерти, глада, хлада, нищеты, вражды, ненависти, злобы и прочих зол. Там житие без смерти, покой без труда, радость без печали, здравие без немощи, честь без опасности и страха, довольствие без оскудения... Там день без нощи, солнце без облаков, свет без тьмы, нет там хрома, слепа, расслабленного, но все в цветущей юности, красной доброте и возрасте мужа совершенна. Там никто никому не завидит, всяк доволен тем, что имеет: понеже более того, что имеет, не желает. В оном преславном и блаженнейшем гражданстве совершеннейшая тишина, мир, любовь между блаженными гражданами, друг о друге радость, утеха и веселие. В сие отечество, возлюбленный христианине, от многомятежного мира сего преселяются христиане, которые верой и любовью работают Небесному Отцу, Царю небеси и земли и всея твари» (4, 376–377). Помня об этом прекрасном горнем Иерусалиме, о «наследии христианском», уготованном Богом любящим Его, христианин «имеет нужду трудиться, подвизаться, терпеть различные в странствовании бедствия; опасно берещись от любви мирских вещей: чести, богатства, славы, сладострастия и грехов, чтобы не лишиться небесного и блаженнейшего оного гражданства; часто возводить очи свои к Живущему на небеси ( Пс. 122, 1 ), горняя мудрствуя, а не земная» (3, 249; 4, 377–379).

http://azbyka.ru/otechnik/Tihon_Zadonski...

2. Перикопа Мк 11:12–25 , которая следует за рассказом о входе в Иерусалим, составная. Две части эпизода с засохшей смоковницей (11:12–14 и 11:20–25) 376 разделены сценой очищения храма (11:15–18) 377 . Здесь мы видим целый ряд примеров христологии Власти. Эпизод с засохшей смоковницей относится к числу природных чудес. Иисус упрекает смоковницу, а на следующий день оказывается, что она «засохла до корня» (11:20). Слово Мессии действует со сверхъестественной силой, давая чудесные результаты. Здесь очевидна божественная власть Христа над природой и природными явлениями 378 . Его сверхъестественная власть заметна и в разговоре по поводу чуда. Отвечая на реплику Петра, Иисус говорит: «Имейте веру Божью. Ибо истинно говорю вам: если кто скажет горе сей: «поднимись и ввергнись в море», и не усумнится в сердце своём, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет» (11:22–23). Здесь явно предполагается божественная власть. Правда, из контекста получается, что и ученики могут подобным образом творить чудеса 379 . Однако очевидно, что эта власть непосредственно связана с Мессией: именно Он обладает всей полнотой чудотворной силы 380 . Многие комментаторы усматривают в эпизоде с засохшей смоковницей символическое значение. Скорее всего, это значение связано с еврейским народом 381 : изобилие листьев создаёт ложное впечатление жизненности и изобилия, но плодов нет и окончательное увядание дерева близко. Такое символическое толкование имеет свои резоны и снова раскрывает власть Иисуса: Он произносит высший божественный суд на богоизбранный народ 382 . Христология Власти накладывает решающий отпечаток и на рассказ об очищении храма (11:15–17). Евангелист описывает действия Иисуса, которые имеют мессианский характер: очищение и обновление храма связывается со временами Мессии 383 . Рассказ Марка являет божественную прерогативу Сына Божьего во всем Его величии и могуществе. Его действия показывают гнев Божий на Храм, а Его слова возвещают осуждение тех, кто превратил святое место в «вертеп разбойников» (11:17). Каждое слово данного эпизода выстраивает образ высшего владычества: Иисус действует как Бог 384 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/vlast-i...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010