| И этот таинственный голос справедливого укора в ответственности перед Богом и Родиной за целость наших родных святынь был сильнее сознания своего бессилия и подвиг меня дерзновенно испросить благословения у Собора епископов и разрешения мне снова пойти в качестве пастыря на этот раз для решительных и настойчивых переговоров о прекращении братоубийства и ограждении от разрушения и поругания Кремля с его святынями и великими Кремлёвскими соборами. В ответ на мою просьбу последовало благословение Собора епископов. Для исполнения этой миссии я предложил пойти вместе со мной Димитрию, архиепископу Таврическому 376 , а затем митрополит Платон 377 изъявил своё желание и готовность исполнить вышеупомянутую высокую миссию. После переговоров по этому вопросу с прочими членами Собора к нам присоединились ещё члены Собора архимандрит Виссарион 378 , два протоиерея Бекаревич 379 и Чернявский 380 и два крестьянина Юдин 381 и Уткин 382 . По совещании с членами Собора уже почти в 12 часов ночи соборяне пожелали отслужить в семинарском храме молебен об умиротворении враждующих братий, и всякий, кто присутствовал за этим ночным молебном, вероятно, чувствовал необычайное молитвенное настроение и высокий религиозный подъём, и верилось тогда в грядущий мирный исход, и все люди без различия казались тогда добрыми братьями и казалось, что ничего нет проще и легче начать скорее жить мирно, единодушно и согласно. И наконец, всё это кошмарное братоубийство казалось каким-то недоразумением, влиянием вражеской немецкой тёмной силы, губящей и порабощающей всю Россию 383 . Наутро мы в качестве депутатов Собора по окончании ранней литургии отправились, куда призывал нас долг перед Церковью и Родиной. Впереди нашей мирной процессии шли два крестьянина с белыми флагами, на которых был красный крест, далее следовали два священника, архимандрит с иконой Святителя Патриарха Ермогена, архиепископ Димитрий шёл со Св. Евангелием, рядом с ним я, имея на себе Св. Дары, а позади всех нас шёл митрополит Платон со Св. Крестом. Батюшки были в епитрахилях, а архиереи в епитрахилях, малых омофорах и клобуках. От самого здания Соборной Палаты почти до Петровского монастыря нас с пением молитв провожали некоторые члены Собора, многие из них шли со слезами. Случайные встречные с благоговением снимали шапки, молились и многие плакали, становились на колена, настойчиво просились с процессией, но присоединяться к нам мы не разрешали, дабы не подвергать их опасности расстрела. Печальное зрелище представляли из себя московские улицы. Стёкла во многих домах и магазинах были выбиты или прострелены, всюду следы разрушений, местами по улицам нагромождены баррикады; конные патрули, грузовики и автомобили, наполненные солдатами с винтовками наперевес, разъезжали во все стороны. По площадям пушки и пулемёты. |
| Об этом богослужении, которое христиане называют, как мы сказали, Божественной литургией, а еще – Евхаристией (что в переводе с греческого и означает «благодарение»), или Трапезой Господней, – написаны сотни, тысячи книг. Историки и богословы проследили развитие литургии на протяжении двухтысячелетней истории христианства как на Востоке, то есть в грекоязычной части Римской империи, так и на латиноязычном ее Западе. Сегодня нам известно, что развитие это было сложным, что Литургия, какой мы знаем ее теперь, не сразу приобрела такую торжественность и обрядовое богатство, такое оформление в словах и песнопениях. Но известно также и то, что в сердцевине своей она осталась неизменной как воспоминание о Христе в Им Самим установленном и нам заповеданном акте – приношении хлеба и вина, в освящении их молитвой благодарения в причащении им, по словам молитвы, как «самому Пречистому Телу и самой Честной Крови» 376 Господа и Спасителя мира Иисуса Христа. Каждую неделю в ночь с субботы на воскресенье, т.е. в день, который в древней Церкви назывался, а у греков и поныне называется «День Господень», все христиане, живущие в каком-либо городе, собирались, согласно древнему памятнику, «в одно место» и происходило «раздаяние каждому и приобщение даров, над коими совершено было благодарение» 377 . «Дары эти – говорит тот же автор, – заповедал приносить Господь наш Иисус Христос в воспоминание страдания, подъятого Им за людей, очищающих свои души от всякого греха, а вместе для того, чтобы мы благодарили Бога как за то, что Он сотворил для человека мир и все, что в нем находится, так и за то, что освободил нас от греха, в котором мы были, и совершенно разрушил его власть над нами» 378 . «Собрание», «приношение», «благодарение», «освящение», «причащение» – слова эти, определяющие последовательность Божественной литургии, ее содержание и смысл, имеют ключевое значение для всей христианской веры. Поэтому постараться постичь это «святое святых» Церкви – службу, в которой бьется ее сердце, в которой навеки выражена и каждый раз заново выражается и исполняется ее сущность и земное назначение, – значит постараться постичь само христианство. |
| – Отче, о чём ты думал, находясь в затворе? – Я думал о том, что огорчил Бога, погубил свою душу, думал о том, что меня ожидает; что я вечно буду жить с бесами. От того, что я пребывал умом во аде, мои силы истощились и лицо иссохло от слёз. Потом спросили другого: – А ты, отче, как каялся в затворе? – Я размышлял о любви Божией, думал, до чего я дошёл, как получилось, что бес меня соблазнил, как десница Божия исторгла меня и обратила на прежний прекрасный путь монашеской жизни; я размышлял о своей прежней жизни, о своём падении и о том, как Господь Своим Крестом и Своей Честной Кровью опять привёл меня сюда и по истечении года удостоил принять Святое Причастие. Теперь я чувствую себя свободным, живу, как и раньше, вместе с отцами и радуюсь. От радости этой я не чувствую ни горечи, ни печали. Отцы решили, что оба брата преуспели в покаянии. Один – приводя на ум адские муки, другой – размышляя о любви Божией, но оба истинно покаялись и возвратились к монашеской жизни. Таким образом, когда мы каемся и плачем, приводя на ум собственные грехи, размышляем об адских муках, о вечном удалении от Бога, Ангелов и света – всё это помогает нашему исцелению и восстановлению общения с Богом. И Бог посылает нам Свою любовь. В то же время, когда человек видит, как Бог и Отец его любит, зовёт к Себе, не гнушаясь нашей скверной и нечистотой, прощая хулы и преступления, ведёт каждого ко спасению, обращая на путь покаяния и нескверного жития, то как ни плакать и ни радоваться человеку, видя таковую к нему любовь Божию! Тот и другой образы покаяния двух кающихся монахов благословенны. Человек, с одной стороны, спасается покаянием, признавая собственный грех, с другой стороны, любовь Божия возвращает его на путь, оканчивающийся у Золотых Врат Царствия Небесного. Размыслим, что Христос ради того, чтобы мы пребывали с Ним, жили в соединении с Ним, даровал нам «тельца упитанна», который есть Его Святое Тело и Его Честная Кровь! Если кровь козлов и быков и пепел тельцов, как сказано в Ветхом Завете, очищали осквернившихся 374 , то тем более Кровь Христова очищает нас от всякого греха! «Аще бо кровь козляя и телчая и пепел юнчий кропящий оскверненыя освящает к плотстей чистоте: кольми паче Кровь Христова... очистит совесть нашу от мертвых дел» 375 . Если кровь жертвенных животных в Ветхом Завете очищала человеческие грехи, говорит апостол Павел, тем более Кровь Богочеловека, Кровь распятого Христа, Кровь Агнца Божия очищает, освящает и спасает грешника! Ведь, вкушая Святые Тайны, мы становимся богами по благодати. «Бози есте, и сынове Вышняго вси» 376 377 . По Благодати и по приобщению мы становимся чадами Божиими. |
| При переводе греч. Синаксарей на слав. язык память П., К. и А., двустишие и краткое сказание о них были включены под 9 июля в слав. Прологи ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. Т. 11. С. 25-26). Под этим же числом память святых вошла в ВМЧ митр. Макария ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 304, 306 паг.]). Свт. Димитрий , митр. Ростовский, внес в «Книгу житий святых» под 9 июля память П., К и А., а также сказания о преподобных Патермуфии и Коприи, составленные на основе «Лавсаика» и лат. перевода «Истории египетских монахов» Руфина Аквилейского ( Rufin. Hist. mon. 9) ( [Димитрий (Туптало), свт. Ростовский]. Книга житий святых. К., 1764. Кн. 3. Л. 277-282 об.). В результате в календаре РПЦ под этим числом содержатся 2 памяти: П., К. и А., а также преподобных Патермуфия и Коприя. Известен лат. перевод Мученичества П., К. и А., выполненный в сер. XVII в. В Римском Мартирологе кард. Ц. Барония (80-е гг. XVI в.) память П., К. и А. содержится под 9 июля с указанием на то, что они пострадали в Александрии (MartRom. P. 279). В совр. редакцию Римского Мартиролога память святых не включена. В Риме на форуме Меркателли (ныне Пьяцца-делле-Чинкуэ-Сколе) находилась церковь, посвященная П. Первое упоминание о церкви содержится в булле 1186 г. папы Римского Урбана III (1185-1187). Церковь просуществовала до 1558 г., когда по приказу папы Павла IV (1555-1559) на ее месте было организовано евр. гетто; с этого времени культ святых был перенесен в ц. Сант-Анджело-ин-Пескерия ( H ü lsen Ch. Le chiese di Roma nel medio evo. Firenze, 1927. P. 413-414). Ист.: BHG, N 1429; BHL, N 6471; ActaSS. Iul. T. 2. P. 698-709; SynCP. Col. 320, 807-810; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 2. Σ. 341-343; ЖСв. Июль. С. 192-209; Μακαρ. Σιμων. Νος Συναξ. Τ. 4. Σ. 185-186 (рус. пер.: Макар. Симон. Синаксарь. Т. 6. С. 120). Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 47; Delehaye H. Les martyrs d " Égypte//AnBoll. 1922. Vol. 40. P. 90; Gaiffier B., de. «Sub Iuliano apostata» dans le Martyrologe Romain//AnBoll. 1956. Vol. 74. N 1/2. P. 5-49; Sauget J.-M. Patermuzio, Copre ed Alessandro//BiblSS. Vol. 10. Col. 376-378; idem. Premières recherches sur l " origine et les caractéristiques des Synaxaires melkites: XIe-XVIIe siècles. Brux., 1969; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 377. |
| Т. 4. Ч. 1. С. 376-377). В Софийской I летописи рассказ об «О.» сохраняет ту же канву, но он более пространный по изложению (ПСРЛ. Т. 6. Вып. 1. Стб. 259-260). Причем в визант. источниках сообщение о 60-летнем сокрытии «О.» в период владычества латинян не встречается ( Zerou Tognazzi. 1986. P. 240). М. Б. Плюханова полагает, что эта легенда, вероятно, «сложилась между Византией и Русью, и ее действительно принес и отчасти выстроил, сплел сам дьякон Александр, что-то в этом роде услышавший во время своего пребывания в Константинополе» ( Плюханова. 2016. С. 165). По мнению В. А. Кучкина и Т. А. Сумниковой, появление в рус. источниках заметок о визант. иконе «О.» (и ризе Богородицы в «Лахерне») связано с окружением грека митр. Фотия; первоначально эти сведения входили в общерус. свод 1423 г., откуда были перенесены в др. летописи ( Кучкин, Сумникова. 1996. С. 481). XIII в. (после 1261) Божия Матерь «Одигитрия». 2-х сторонняя икона. Кон. XII в. (Византийский музей, Катория) Божия Матерь «Одигитрия». 2-х сторонняя икона. Кон. XII в. (Византийский музей, Катория) Имп. Михаил VIII Палеолог видел в освобождении К-поля в 1261 г. от латинян и в последующем восстановлении правосл. Византийской империи покровительство Божией Матери. В знак благодарности в праздник Успения Пресв. Богородицы была проведена особая церемония, в которой важнейшая роль в торжественном въезде императора в К-поль отводилась освобожденной из «плена» иконе «О.»: император-победитель вошел в Золотые ворота с крестным ходом, перед ним несли чудотворный образ «О.»; он проследовал с иконой в Студийский мон-рь, где оставил ее; затем верхом на коне достиг Св. Софии, где отслужили праздничную литургию ( Georg. Pachym. Hist. Vol. 1. P. 160; Niceph. Greg. Hist. Vol. 1. P. 87; George Akropolites. The History/Introd., transl., comment. R. Macrides. Oxf., 2007. P. 380-388). «О.» стала символом и «обобщенным образом византийского православия» ( Плюханова. 2016. С. 168). Имп. Андроник II Палеолог, узнав о победе над бунтовщиками в 1297 г., последовал примеру своих предшественников: воздал триумфальные почести иконе «О.» как покровительнице императора и палладиуму империи ( Angelidi, Papamastorakis. |
| Темы для низших отделений: «Necesse est, ut a Deo petamus lumen ad affectus nostros perspiciendos»; 368 «Холера есть наказание Божие» (декабрь 1847 г.); «Laborem respectu proximi debemus ferre in spiritu amoris; labores ferre debemus tanquam poenam pro peccatis»; 369 «Всегда помышляй о спасении души своей»; «Мысли и чувствования христианина во время болезни» (июнь 1848 г.); «Описание голгофских страданий Спасителя»; «Filioli mei! Ne deligamus verbo aut lingua, sed opere et veritate ( 1Ин.3:18 )» 370 (июль 1848 г.); «Христос рождается, славите»; «Sine patientia nemo vir magnus fieri potest» 371 (декабрь 1848 г.); «Молитва к Пресвятой Деве Марии»; «Аще стяжеши друга, во искушение стяжи его и не скоро уверися ему» (июнь 1842 г.); «Самонадеянность вредна» (июнь 1851 г.); «Двадцатипятилетие Императора Николая». Из грузин двум ученикам низшего отделения «Воспоминание о Тифлисе» и «Тамбовская зима» (июль 1851 г.). 372 Чтобы побудить учеников к лучшему писанию сочинений, отец Платон часто составлял «приватные собрания наставников и учеников для выслушивания некоторых ученических сочинений», которые оказались самыми лучшими. «Сочинения по классу словесности, замечательные по своему особенному красноречию, прозаические или стихотворные» должны были произноситься учениками наизусть. 373 Сознавая, что для поднятия как самого преподавания, так и умственного уровня учеников необходимы посторонние пособия, отец Платон весьма деятельно заботился об устройстве семинарской библиотеки. Вскоре по приезде в Тамбовскую семинарию, 22 мая 1847 г. он просит правление семинарии истребовать от библиотекаря следующие сведения: имеется ли каталог книг? все ли книги в целости? 374 Книг было весьма мало, и давно уж сознавалась необходимость выписать несколько книг. Но это дело тянулось несколько лет и не привело ни к какому результату, и вот в 1847 г. отец Платон просит семинарское правление дозволить ему войти в личные сношения с книгопродавцами по делу о покупке книг для семинарской библиотеки, так как он лично знаком со многими из них и поэтому может купить и скорей, и дешевле. Получивши от правления 300 рублей серебром, он приобрел необходимые книги богословского, философского, исторического и литературного характера, из которых и в настоящее время есть некоторые, например Eusebii Pamphili Evangelicae demonstrationes, librix, graece; 375 Ejusdem Evangelicae Preparationes, libri xv, graece 376 ; Симфония на Библию ; Розыск на раскольников свят. Димитрия, Ростовского чудотворца, 377 и другие. 378 8 марта 1848 г. по его побуждению пожертвованы были губернской секретаршей Татьяной Волгиной в семинарскую библиотеку 11 сочинений. 379 21 марта 1851 г. приобретен более для семинарской библиотеки Cursus completus Sacrae Scripturae. 380 28 томов за 76 рублей, ввиду того, что не было совершенно пособий для толкования Священного Писания. 381 В феврале 1852 г. положено было сделать для семинарской библиотеки шкафы и столы. 382 |
| Тихона. С. 599). 11 апр. 1928 г. митр. Сергий и Временный Синод при нем постановили еп. Иерофея «предать каноническому суду православных архиереев с запрещением в священнослужении впредь до раскаяния или до решения дела судом архиереев» (Там же. С. 607). Тем не менее еп. Иерофей продолжал окормлять иосифлянские общины. В мае 1928 г. он был ранен при аресте и вскоре скончался. 22 марта 1933 г. Никольским викарием и временно управляющим Великоустюжской епархией назначен еп. сщмч. Николай (Клементьев ; впосл. архиепископ). 24 авг. того же года он был определен на Великоустюжскую кафедру. После этого Н. в. не замещалось. С нояб. 1933 по 22 апр. 1936 г. обновленческую Никольскую епархию в составе раскольничьей Северной митрополии возглавлял «епископ» Михаил Соколовский. Архиереи Еп. Варсонофий (Вихвелин; 14 сент. 1921 - кон. 1923), еп. Иерофей (Афонин; 19 марта 1924 - осень 1927), еп. сщмч. Николай (Клементьев; 22 марта 1933 - 24 авг. 1933). Арх.: РГИА. Ф. 831. Оп. 1. Д. 24. Л. 132; Д. 218. Л. 178-180. Ист.: Акты свт. Тихона. С. 570, 577, 588, 589, 599, 600, 605-607, 609, 647, 827-829, 863, 936. Лит.: Иоанн (Снычёв). Церк. расколы. 1993. С. 191-192, 201; Бовкало А. А. Постановление 1919 г. об увеличении числа епископов//ЕжБК, 1992-1996 гг. М., 1996. С. 339-341; Осипова И. И. «Сквозь огнь мучений и воду слез…»: Гонения на Истинно-Православную Церковь: По мат-лам следственных и лагерных дел заключенных. М., 1998. С. 15, 251-252; Лихачёв В. Положение и состояние РПЦ в 1918-1924 гг.: (По мат-лам арх. фонда канцелярии Свят. Патр. Тихона и Свящ. Синода): Курс. соч./СПбДА. СПб., 1999. Ч. 2. Ркп.; Шкаровский М. В. Иосифлянство: Течение в РПЦ. СПб., 1999. С. 33, 54, 139-141, 285; Мазырин А. В., свящ. Высшие иерархи о преемстве власти в РПЦ в 1920-1930-х гг. М., 2006. С. 27, 70, 99, 187, 289, 333; Ради мира церковного: Жизненный путь и архипастырское служение свт. Агафангела, митр. Ярославского и Ростовского, исповедника. М., 2006. Кн. 2. С. 313, 336, 352, 353, 356-357, 360, 509; Регельсон Л. Л. Трагедия Рус. Церкви. М., 2007. С. 154, 451, 459, 532, 546-547, 595; Наумов А. Н. Владыка Иерофей (Афонин), еп. Никольский. Петрозаводск, 2008; Поляков А. Г. Викторианское течение в РПЦ. Киров, 2009. С. 240, 264, 311; Православное церковное сопротивление в СССР: Биогр. справ./Авт.-сост.: М. В. Шкаровский и Д. П. Анашкин. М., 2013. С. 34-35; Лавринов В. В., прот. Обновленческий раскол в портретах его деятелей. М., 2016. С. 186, 376-377, 601, 640. (МИЦ; 54). |
| Уже один из предшественников святого Афанасия, святитель Дионисий Великий, епископ Александрийский († 264), в своем ответном послании к епископу Ливии Василиду (ок. 260 г.), составившем четыре древнейших отеческих канона, решает этот вопрос несколько иначе, чем он решался до сих пор. Из его послания ясно, что в его время не было церковного закона, запрещающего «нечистым» людям приходить в церковь и причащаться, и сам святой отец не считает себя вправе издать какое-либо правило, а предоставляет это совести каждого (правило 2, 3 и 4). Но лично он решительно против такого дозволения. Он ссылается на пример кровоточивой жены, прикоснувшейся лишь к краю одежды Спасителя 376 , на слова Апостола Павла ( 1Кор. 7, 6 ), советующего, но не повелевающего (ст. 6) супругам уклоняться друг от друга для молитвы, и высказывает уверенность, что душевная и телесная нечистота явится препятствием ( κωλυθσεται) для всякого входить во святая и во святая святых, то есть в храм и алтарь 377 . И уже Лаодикийский Собор (ок. 364 г.), запрещая мирянам входить в алтарь (правило 19), в особом правиле (44) запрещает это женщинам, делая это, по объяснению Зонары, ввиду особенностей женской природы 378 . Гораздо далее своих предшественников по кафедре идет ученик Афанасия Великого Тимофей Александрийский († 385). В своих ответах некоторым епископам и клирикам он считает известные физиологические явления у мужчин и женщин безусловным препятствием для причащения и крещения (Правила 5, 6, 7, 12, 13). Однако тот факт, что епископы обращались к нему с такими вопросами, показывает, что церковного закона об этом до него не существовало, а двенадцатое правило показывает, что александрийский епископ стоит в этом отношении не на обрядовой, еврейской, а на новой, чисто моральной почве, считая эти состояния нечистыми не сами по себе, а как показатели душевной нечистоты. Именно на вопрос, является ли нечистое сновидение препятствием к причащению, он отвечает, что является только тогда, когда у известного лица была похоть женщины ( πιθυμα γυναικς), а в противном случае на это нужно смотреть как на искушение от дьявола, желающего помешать причащению. И Вальсамон в толковании на это правило объясняет, что истечение семени только тогда является препятствием к причащению, когда оно явилось следствием помысла ( λογισμς), участия ума ( νος) в похоти и добровольного ей сочувствия ( νμεινεν κα νεφιλοχρησε), откуда и возникло нечистое представление ( φαντασα) 379 . |
| учебных заведений. Мнения эти с замечаниями местных преосвященных были представлены к об. -прокурору св. Синода в 1858–59 гг. и из них сделан общий свод, для рассмотрения которого, с представлением окончательных заключений, по определению св. Синода от 25 февр./8 марта 1860 г., учрежден особый комитет, вследствие предложения об. -прокурора, который при этом случае снова заявил, что «состояние дух. учебных заведений, сделавшееся в настоящее время предметом всеобщих рассуждений и обратившее на себя Высочайшее внимание Государя Императора, требует существенного изменения и многих улучшений Комитету «предоставлено приглашать к совещанию как духовных, так и светских лиц, и даже вызывать для сего, кого будет нужно, из других епархий... и затем окончательные соображения: о преобразовании дух. уч. заведений представить на рассмотрение св. Синода». В комитете переданы разные материалы, между прочим и замечания кн. Урусова об осмотренных им семинариях и училищах 375 . В тоже время в печати, как духовной так и светской, постоянно появлялись статьи и сочинения, имевшие предметом своим печальное состояние наших дух. заведений н требование их всесторонней реформы 376 . Комитет 1860 г. состоял, под председательством архиепископа херсонского Дмитрия (Муретова), из ректоров – спб. дух. ак. (еп. Нектария, потом Иоанникия Руднева, ныне моск. митр.) и семинарии (Платона), двух чередных архимандритов, (Феофилакта Губина, впоследствии еп. кавказского и Феодосия Шаповаленко впослед. еп. тамбовского), двух протоиереев, по избранию спб. митрополита (Дебольского и Крупского) к светских членов, по назначению об. -прокурора, (Н. Гаевского, чиновника за об. -прок. столом и Т. Филиппова, чиновника особых поручений при об. -прок., на которого возложено было и делопроизводство). Кроме того приглашены были законоучители: университетский – протоиерей В. Полисадов и, по особому Высочайшему повелению, состоящий при училище правоведения протоиерей М. Богословский . В 1861 г. эти протоиереи сделаны членами комитета, в замене выбывших чередных архимандритов 377 . |
| Поэтому решающимся на безбрачие нужно «иметь адамантовый ум, великое терпение, крепкие стены с ограждениями и запорами, а прежде всего этого помощь свыше. Здесь надобно идти по раскалённым углям, и не обжечься ( Притч.6:28 ), выступать против меча, и не быть раненым, ибо сила похоти так велика, как сила огня и железа. Не дьявол только, но и сила естественного вожделения беспокоит не вступающих в брак» 373 . «Нет подвига более целомудрия и девства. Ведущему безбрачную жизнь удивляются самые ангелы, и он не менее подвижников увенчивается, потому что, сколько трудов и усилий потребно, чтоб состоя из плоти и крови, стремиться всегда непорочностью подражать невещественности бесплотных!» 374 . Высоко ценя идеал целомудрия, и понимая трудность безбрачия, святые подвижники и девственники никогда не порицали брака к общению ложа не относились с такими укорительными словами, с какими говорят об этом предмете нынешние удалившиеся от Христовой кротости учители воздержания. Вот как благодушно высказывается по поводу брака и безбрачия для девы вселенский учитель Церкви: «если жизнь твоя совершенно свободна от уз, живи для одного Христа, отказавшись от всего, будь светлою, мудрою, рассудительной девой. А если овладела тобою любовь к тому ребру, от которого ты отделена, то и заботься об этом одном милом ребре, питая к нему добрую, благородную, а не порочную любовь» 375 . § 91. Девство пожизненное и добрачное Для девства нужно укреплять свою душу не с одной только стороны полового воздержания, но и со всех. Жизнь девственника и дев должна быть строго нравственна во всех отношениях. Апостол «Павел, давая определение девства, назвал девою не ту, которая не знает брака, но ту, которая печется о Господних» 376 . «Те девы, у коих угасли светильники, были девы телом, но не чисты сердцем; и хотя муж не растлил их, но растлила их любовь к деньгам. Тело у них было чисто, а душа была преисполнена блуда, потому что ими овладели злые помыслы, – сребролюбие, и жестокосердие, и гнев, и зависть, и леность, и забывчивость, и гордость, и все это погубило достоинство их девства. Как тело растлевается блудом, так и душа оскверняется сатанинскими помыслами, превратными правилами, нечистыми мыслями. Кто говорит: я девственник по телу, а в душе завидует брату, тот не девственник; его девство растлила любовь к злословию: вошла в него эта страсть и нарушила его девство. А кто ненавидит своего брата, тот более человекоубийца, чем девственник; и вообще, какою кто одержим бывает страстью, ею и растлевает свое девство» 377 . Плодами девства должны быть нестяжательность, смелость перед начальствующими, бесстрашие перед лицом смерти, свобода от житейской многопопечительности. «Если же этого нет, то какая польза в чистоте телесной?» 378 . |
|
|
