| Хождение с крестом и св. водою по домам прихожан в нарочитые праздники совершается или всем причтом вместе или каждым священником отдельно в участке, назначенном ему настоятелем 373 с общего, согласия. 374 Кто не принимает непосредственного участия в хождении по приходу, тот не имеет права на получение дохода, за исключением случаев серьёзной болезни или другой причины, уважительной для причта 375 , и не иначе, как с общего согласия. 376 Священники не должны совершать требы в чужом приходе. 377 Это разрешается им только в случае болезни местного священника или законной отлучки его, но не без приглашения местного причта; разрешается также им совершать крещение, напутствовать больного св. Тайнами и похоронить умершего у проезжающего, или временно проживающих в приходе, или у недавно перешедших на жительство; но: 1) с соблюдением правил о скоропостижно умирающих, и с тем 2), чтобы исправленная треба (крещение и погребение) тотчас записана была в метрическую книгу и тому лицу, у которого исправлена была треба, выдано было свидетельство за подписом членов причта и приложением церковной печати; об отступающих от сего правила благочинный доносит епархиальному начальству (Ин. бл., 41). Священник, к которому обращаются с требою из постороннего прихода, обязан всегда предупреждать, что если больному или подлежащему крещению нет опасности лишиться, по состоянию здоровья, благодатного действия таинства, то приглашали бы к исполнению требы своего приходского священника. Что же касается треб терпящих, а именно: исповеди во время говения, отпевания умерших, браков, молебнов и друг., то эти требы должны быть исполняемы приходским священником, а посторонний священник не должен совершать их, без просьбы об этом местного приходского священника, (см. Ц.Вед. 1902, 38); если же кто, помимо своего приходского священника, обращается к другому священнику с просьбой совершить одну из таких треб, то последний священник может исполнить эту просьбу, предварительно испросив согласие на это у священника того прихода, к которому принадлежит проситель 378 (Ц.В. |
| 2. Перикопа Мк 11:12–25 , которая следует за рассказом о входе в Иерусалим, составная. Две части эпизода с засохшей смоковницей (11:12–14 и 11:20–25) 376 разделены сценой очищения храма (11:15–18) 377 . Здесь мы видим целый ряд примеров христологии Власти. Эпизод с засохшей смоковницей относится к числу природных чудес. Иисус упрекает смоковницу, а на следующий день оказывается, что она «засохла до корня» (11:20). Слово Мессии действует со сверхъестественной силой, давая чудесные результаты. Здесь очевидна божественная власть Христа над природой и природными явлениями 378 . Его сверхъестественная власть заметна и в разговоре по поводу чуда. Отвечая на реплику Петра, Иисус говорит: «Имейте веру Божью. Ибо истинно говорю вам: если кто скажет горе сей: «поднимись и ввергнись в море», и не усумнится в сердце своём, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет» (11:22–23). Здесь явно предполагается божественная власть. Правда, из контекста получается, что и ученики могут подобным образом творить чудеса 379 . Однако очевидно, что эта власть непосредственно связана с Мессией: именно Он обладает всей полнотой чудотворной силы 380 . Многие комментаторы усматривают в эпизоде с засохшей смоковницей символическое значение. Скорее всего, это значение связано с еврейским народом 381 : изобилие листьев создаёт ложное впечатление жизненности и изобилия, но плодов нет и окончательное увядание дерева близко. Такое символическое толкование имеет свои резоны и снова раскрывает власть Иисуса: Он произносит высший божественный суд на богоизбранный народ 382 . Христология Власти накладывает решающий отпечаток и на рассказ об очищении храма (11:15–17). Евангелист описывает действия Иисуса, которые имеют мессианский характер: очищение и обновление храма связывается со временами Мессии 383 . Рассказ Марка являет божественную прерогативу Сына Божьего во всем Его величии и могуществе. Его действия показывают гнев Божий на Храм, а Его слова возвещают осуждение тех, кто превратил святое место в «вертеп разбойников» (11:17). Каждое слово данного эпизода выстраивает образ высшего владычества: Иисус действует как Бог 384 . |
| Как достичь означенного ментального сверхсознания? Способы достижения этого сверхсознания преподаны особой наукой, выработанной индусскими подвижниками. Называется эта наука раджа-йога. Кроме того, путь к достижению ментального сверхсознания указывается также учителями оккультизма своим ученикам при оккультном их обучении. 376 Прежде чем говорить о науке раджа-йога, скажем несколько слов о ментальной сфере, которая так же, как и мир астральный, открывается человеку при развитии его ментального ясновидения. Вот какие данные об этой сфере мы извлекли из трактата А. Безант «Древняя мудрость» и из других ее сочинений. Ментальная сфера, ближайшая к астральной, говорит А. Безант, отделяется от нее лишь разностью материи, из которой она состоит, совершенно так же, как астральная сфера отделяется от физической. Но жизнь в ментальной сфере более деятельна, чем в астральной, и формы ее более пластичны. Дух-материя этой сферы гораздо сильнее оживотворена и более утончена. 377 Сама по себе эта дух-материя имеет различные подразделения по своей плотности, которые представляют относительную и постепенно уменьшающуюся плотность, аналогично с тем, как по плотности различаются твердые, жидкие, газообразные и эфирные составы на земле. Подразделения эти делятся на две группы: на группу низших подразделений ментального мира, которым свойственна «форма», и на группу высших подразделений, не имеющих формы, – на отдел ментального мира «без формы». Группировка эта в человеческом сознании соответствует подразделениям в самом разуме человека, а именно, соответствует подразделениям, основанным на способности разума к конкретным и абстрактным мыслям. В низшем своем развитии вибрации сознания у человека творят формы, образы, картины, так что каждая мысль появляется в виде живого образа; при высшем же состоянии интеллектуального развития – у человека являются и совершенствуются абстрактные идеи, соответствующие высшим подразделениям ментального мира – тем областям «без формы», которые принадлежат «чистому разуму». В этих своих высших подразделениях ментальная сфера соприкасается уже со сферою духовною – со сферою бессмертной триады манас-буддхи-атма. 378 Член этой триады – высший манас (высший разум) – и раскрывается у человека при высшем его развитии на высшей границе ментальной сферы. Раскрытие в человеке «высшего манаса» есть как бы порог для вступления человека в сферу духовную, в сферу познания человеком Божества. 379 |
| Несколько современных ученых предположили, что до создания книги существовало устное предание, разработанное гильдией женщин-рассказчиц, 375 но все же автор книги, как и его пол, доподлинно неизвестны. Поскольку автор книги неизвестен, трудно определить и время создания книги. Если ее написал Самуил, то это, скорее всего, произошло до 1010 г. до н.э., то есть до времени восхождения Давида на престол. Однако, Самуил помазал Давида задолго до того, как он одел венец ( 1Цар.16 ). Книга упоминает Давида так, как будто читатели уже хорошо знакомы с ним. Это создает впечатление, что книга была написана после того, как Давид занял трон, или, по крайней мере, тогда к книге была добавлена родословная (ок. 1010 до н.э.). Если это так, то странно, что родословие не называет Давида «царем», но с другой стороны, возможно, этого не нужно было делать, потому что читатели и так знали, кем был Давид. Некоторые, делая вывод из рассказа об обычае обмена сандалиями, относящемуся к раннему периоду ( Руфь 4:7 ), считают, что текст был написан значительно позже описанных событий. Хотя такое предположение может быть справедливым, фраза «в прежние времена» (ивр.), лефаним) иногда относилась к прежнему поколению (см. Иов 42:11 ). С другой стороны, фраза может быть позднейшей вставкой, цель которой – разъяснить обычай новому поколению. 376 Мнения ученых о времени создания книги варьируется в довольно широких пределах, начиная от времени правления Давида и до самого позднего периода после вавилонского пленения. 377 Расчеты зависят от различных переменных, каждая из которых в высшей степени субъективна и зависит от исходных предпосылок, от которых отталкивается ученый. Среди этих предпосылок характер богословия книги, социальные и судебные установления повествования (как напр., обычай обмена обувью в 4:7), цель и задачи книги (напр., была ли книга написана как полемический трактат против реформ Ездры/Неемии или нет), 378 возможные параллели с другими повествованиями иудейской Библии и предполагаемая датировка их составления (напр., параллели с повествованием Иосифа, Эсфири, Товита и Юдифи) и, наконец, природа языка (напр., арамеизмы). 379 |
| Но наблюдая строгое следование стихов и слов, св. Астерий однако иногда в этот распорядок вносит логический прием, выдвигает на первый план более важное, по его мнению, слово. Так, в надписании псалма, он прежде всего выясняет, „почему псалом надписан об осьмом» 373 , и уж потом объясняет слово „в конец» 374 . Также в стихе „Помилуй мя Господи, яко немощен есмь», св. Астерий прежде всего объясняет конец стиха, что нужно разуметь здесь под немощностью Давида 375 , и потом переходит к началу стиха – „Помилуй мя, Господи» 376 . Цельность и стройность изъяснения этого псалма у св. Астерия нередко нарушается разными отступлениями, иногда вполне достаточными, чтобы заставить читателя или слушателя потерять главную мысль. Это явление обычное для гомилии. Изъясняя выражение „о осьмом», св. Астерий делает длинное отступление, где говорит о ветхозаветном обрезании, о христианском крещении и о воскресении Господа 377 . Он решает здесь вопросы, к содержанию псалма не имеющие никакого отношения: „почему в осьмой (день) обрезание» 378 , „почему Господь в восьмой день воскрес»? 379 Так как слова псалма имеют нравственное содержание, то уже самое толкование их в гомилии Астерия имеет нравственно-назидательное значение, и потому παραινεσις, как особая часть гомилии, как ее нравственное приложение, было бы здесь излишне. Его мы не видим и в гомилии св. Астерия. Так как эта гомилийная форма проповеди употреблялась для последовательного изъяснения Св. Писания, то поэтому гомилет считал излившим всякий раз начинать проповедь приступом и оканчивать особым заключением. В гомилии св. Астерия мы не находим заключения. Она окачивается кратким литургийным славословием Богу 380 . Но в ней есть нечто напоминающее приступ. Это первая часть гомилии, где св. Астерий говорит, что псалом по своему содержанию есть просьба о прощении, моление о смягчении вины 381 . Точно такими же особенностями запечатлена и другая гомилия св. Астерия, на VII-й псалом. Вообще гомилии Астерия интересны, как исторический памятник, свидетельствующий о состоянии в IV в. этой древнейшей формы христианской проповеди. Здесь мы ясно наблюдаем, как в простую и бесхитростную форму древней христианской проповеди мало по малу входят искусство и риторика. У св. Астерия слово гомилия уже почти потеряло свой древний исторический смысл, перестало быть узким техническим термином и приняло широкое значение беседы вообще. |
| «Проект Россия» содержит и то, и другое, множество полезной информации и талантливой риторики, однако по своей сути является оружием против православия и России . Краткое содержание. В первой части говорится, что многие наши проблемы - от негодной власти, убедительно показывается лживость демократии и любых партийных идеологий, анонимные авторы призывают нас соблюдать заповеди - в общем, презентация себя, зарабатывание первых очков. Книга почти хорошая, как начальное пособие для невоцерковлённых людей. Надо только помнить: яд в хвосте, как у скорпиона. Там, в конце, в качестве меры, обеспечивающей установление преемственности и стабильности власти, а вместе с тем и как бы автоматическое решение многих проблем, предлагается проведения собора по выборам какого-нибудь царя - конечно, фальшивого. Выбор, продиктованный не верой, а расчётом. Расчётливость больше видна в части второй, невнятной. В поисках своего устойчивого мировоззрения и правдоподобной национальной идеи, конъюнктурщики, противореча сами себе, выдумывают опять-таки план элитной, «хорошей» партии, нечаянно - к выборам 2008 г. Вместе обе книги представляют собой либеральную кашу, которую апостол именует плотским мудрованием (Рим 8, 6) и лжеименным разумом (1 Тим 6, 20). Общие фразы о заповедях, цитаты из Писания, реденькие упоминания о Церкви сбивают с толку лишь не утверждённых в вере читателей - им «Проект» кажется настоящим откровением. Однако если убрать мистический туман, «песочница» авторов (по их же выражению) ограничена решением текущих управленческих задач, вопросами реформирования власти, различными внешними технологиями и манипуляциями. Здесь нет убеждений, но есть интересы. Несмотря на поминания Бога, Дух Святой для них не является реальной и главной движущей силой, Бога они не боятся, Его не знают и не Ему служат. Тогда кому? Ответ в третьей книге. Тут ещё больше цитат из Библии, разговоров о церкви, правдивой информации о кризисе, проблемах православия, инославных и иноверцах. Плодовитые авторы обещают «формировать обществу христианское мировоззрение» (блеф, нельзя дать то, чем сам не владеешь), грезят об объединении, о создании своей школы и некоей элитной «группировки». Чему учат на самом деле? «Истина рассредоточена по всем христианским церквям (если точнее, по честным людям, составляющим эти церкви). Они соединены с телом Христа (Церковью) как бы лучами»... «Хранителем Истины является невидимая конструкция, образуемая из честных людей, живущих по заповедям Бога, незримым образом соединённых в целое» (кн. третья, стр. 375 - 376). Оказывается, «люди... должны объединиться в видимую силу» чтобы получить милость (!) и новейшее откровение от Бога (там же, стр. 377, глава «Выводы»). |
| 1861. Тоцке, Ириней, архим. Я тружусь ради мира: Беседа/Беседу вел, записал и перевел с нем.: Е. М. Верещагин//Страницы. 1997. Т. 2. 3. С. 460–471. Архим. Ириней (р. 1932) – переводчик богослужебных текстов на нем. язык, благочинный Бенедиктинского мужского мон-ря св. Маврикия (Нидералтайх, Германия) византийского обряда. 1862. Фокин А. Р. Из истории западного богословия: Триадология Мария Викторина//АиО. 2000. 1(23). С. 366–383. См. также 364, 374, 376, 377, 434, 1462, 1556, 1673, 1774. Проблема «Filioque» 1863. Василий (Родзянко) , еп. Сан-Францисский . Как разрешить проблему «Филиокве»/Прот. В. Родзянко//ВРЗЕПЭ. 1955. 24. С. 259–291. 1864. Воронов Л. , прот. Понимание «Филиокве» в экуменической перспективе: [Докл. на консультации «Вера и церковный строй» по теме: «Экуменическое значение Никео-Цареградского Символа веры ». Одесса, 9–15 окт. 1981 г.]//ВРЗЕПЭ. 1982. 109/112. С. 137–141. 1865. Воронов Л. , прот. Вопрос о «Филиокве» с точки зрения русских богословов//ВРЗЕПЭ. 1985. 114. С. 101–142. То же: 1866. Воронов Л. , прот. Вопрос о «Filioque» с точки зрения русских богословов//БТ. 1986. Сб.: 175-летие ЛДА. С. 157–185. 1867. Греческая и латинская традиции об исхождении Святого Духа/Пер. с фр.: А. Коваль//Страницы. 1996. 1. С. 144–158. Публ. текста официального разъяснения вопроса о «Filioque», данное Папским Советом по христианскому единству. 1868. Ланн Э. Исхождение Святого Духа в западной традиции/Пер. с итал.: А. Шурбелев//Страницы. 2000. Т. 5. 2. С. 170–185. 1869. Лосский В. Н. К вопросу об исхождении Святого Духа//ВРЗЕПЭ. 1957. 25. С. 54–62. Ст. написана автором на рус. языке. 1870. Петров В. В. Эриугена о Filioque//АиО. 1999. 2(20). С. 207–218. 1871. Романидис И. С., прот. Филиокве: (Докл. на конф. правосл.-англиканской богосл. подкомиссии по диалогу 21–28 июля 1975 г. в Сент Олбанс (Англия))//ВРЗЕПЭ. 1975. 89/90. С. 89–115. 1872. Рордорф В. Литургия и проблема «Filioque»/Пер., коммент.: М. Тищенко//Бсб. 1999. 3. С. 181–196. 1873. Хопко Ф. , прот. Утверждения о Святом Духе: [Докл. на консультации «Вера и церковный строй» по теме: «Экуменическое значение Никео-Цареградского Символа веры ». Одесса, 9–15 окт. 1981 г.]//ВРЗЕПЭ. 1982. 109/112. С. 143–149. |
| 1155-1157; Начертания правил чувашского яз. и словарь, сост. для духовных училищ. [Каз.], 1836; О религиозных повериях чуваш. [Каз., 1846]; О религии некрещеных черемис: Из зап. миссионера//Вестн. РГО. СПб., 1856. Т. 17. Вып. 4. С. 281-290; То же//Казанские ГВ. 1856. 9-10; Сведения о погребении Владимира [Ужинского], архиеп. Казанского и его автобиография//Там же. Ч. неофиц. 1-2; Беседа священника с раскольниками о Св. Тайнах, по старинным книгам//ПС. 1858. Т. 3. С. 176-199, 440-463; Несколько слов из старинных книг к беспоповцам о существующем в толках беспоповщины обычае перекрещивать крестившихся в правосл. Церкви//Там же. 1860. Т. 1. С. 73-100; Ответ из старинных книг на раскольничий толк о трехперстном знамении//РукСП. 1860. Т. 2; О сложении перстов для крестного знамения. Каз., 1861, 18632; Раскольнические мудрования об именословном благословении//ПС. 1862. Т. 2. Май. С. 3-15; О старинных богослужебных книгах русских: Против раскола//Там же. С. 406-414; Свидетельство старопечатных русских книг о достопоклоняемом имени Иисус//Там же. Т. 3. С. 214-223; Архим. Мартирий, настоятель Свияжского Богородицкого мон-ря//Там же. 1874. Т. 1. С. 117-123. Арх.: НАРТ. Ф. 4: Клировые вед. Благовещенского собора (за 1854-1884). Лит.: Н. Р. Юбилейный праздник в Казани в память рукоположения, в 1828 г. окт. 22 дня, во пресвитера протоиерея Казанского кафедрального собора В. П. Вишневского//Изв. по Казанской епархии. 1878. 22. С. 603-631; Некролог//Изв. по Казанской епархии. 1886. 2. С. 29-42; Знаменский П. В. История КазДА за первый (дореформенный) период ее существования (1842-1870 гг.). Каз., 1891-1892. Вып. 1. С. 278, 283, 322, 340; Вып. 2. С. 376-377, 512; Вып. 3. С. 2; Биобиблиогр. словарь отеч. тюркологов. М., 19892.. С. 63-64. Е. В. Липаков Рубрики: Ключевые слова: АВРААМИЙ (Часовников Василий Сасильевич; 1864-1918), архим., миссионер, редактор " Китайского благовестника " АМФИЛОХИЙ (Скворцов Александр Яковлевич;1885 - 1937), еп. Красноярский и Енисейский, сщмч. (пам. 18 сент. и в Соборе новомучеников и исповедников Российских) АРСЕНИЙ (Суханов Антон Путилин; † 1668), келарь Троице-Сергиевой монастыря, дипломат, писатель, заведовал Московским Печатным двором БОГОРОДИЦКИЙ Константин Николаевич (1863 – 1922?), прот., принадлежал к плеяде " григорьевцев " - пастырей-миссионеров |
| Когда А. стал епископом Лаодикии, неясно, но это произошло до 362 г., т. к. на Александрийском Соборе 362 г. были монахи, посланные еп. Аполлинарием Лаодикийским ( Athanas. Alex. Ad Antiochenos. 9). В 363 г. под посланием Антиох. Собора встречается уже подпись Пелагия, еп. Лаодикийского. Существует предположение, что А. стал главой автономной Церкви в Лаодикии, «антиепископом», в то время когда кафедру занимал епископ-арианин ( Карташев. С. 189; Спасский. С. 27). А. Спасский на основании ряда свидетельств заключает, что начало епископства А. нужно относить к 346-356 гг.: это вполне сообразно с тем положением, в к-ром оказалась Антиохийская Церковь после Сардик. Собора в 343 г. (С. 28-31). Еп. Пелагий (ок. 360-380) пользовался глубоким уважением правосл. деятелей. Все это объясняет, почему А. никогда не был полным и действительным епископом Лаодикии (С. 51) и сомнения историков (Фотий) в том, был ли он вообще епископом или только пресвитером. О распространяемом А. лжеучении сообщает свт. Василий Великий в 373 г. (Ep. 255 (263); 257 (265)). Свт. Афанасий Великий и до этого времени знал о неправомыслии А., но отнесся к нему снисходительно: в своем послании антиохийцам после Александрийского Собора 362 г. он, опровергая христологические воззрения, к-рых придерживался А., не называет его по имени ( Athanas. Alex. Ad Antiochenos. 7). Аполлинариане выделились в отдельное об-во. В Антиохии к ним примкнул мелитинский пресв. Виталий , к-рого А. рукоположил во епископа Антиохийского. Учение А. было осуждено Римскими Соборами 376, 377, 382 гг. и Всел. II Собором в К-поле в 381 г. По свидетельству блж. Иеронима, А. написал множество комментариев на Свящ. Писание, 2 апологии - одну против Юлиана, др. против Порфирия, опровержение Евномия . Все эти произведения утрачены. Но поскольку последователи А. для сохранения его работ надписывали его произведения именами святых отцов, ряд трудов дошел до нас в качестве псевдоэпиграфов святоотеческой письменности. Кроме того, цитаты из произведений А. приводятся полемизировавшими с ним святыми отцами. |
| Пошла я домой с обидой, а кого винить не знаю, а вкусивши сладкого, не хочется горького. Еще раз благодарим Вас. Простите и помолитесь. Мария Ст[епановна]. Ольга В[асильевна] Г[лушкова]. Д. 21. Л. 10–10 об. Подлинник. Автограф. 3. Около 28 февраля 1957 г. Владыко святый, благословите. Как наш приезд, не причинил Вам вреда? Если все спокойно, то слава Богу, уж простите Бога ради, у меня Владыко два дня было попразднество от Вашего уголка, и я благодарила Бога за поездку, но беспокоилась за Вас. Встретилась с Лидой Гаврил[овой] 376 , в одном доме сбирались мы, и она пришла, и мы спели вечерню по-Маросейски, под ее управлением, так хорошо, чудный регент, нас было 10 человек, молитвенно, стройно, давно так не было, все остались очень благодарны хозяйке дома. Помолитесь, Владыко, чтобы мне постом больше заниматься с Триодиею, а не с кухней, еще раз простите и благословите. Мар[ия] Ст[епановна]. Д. 21. Л. 111. Подлинник. Автограф. 4. Не позднее 6 февраля 1958 г. Владыко святый, приношу Вам глубокую сердечную благодарность за молитвенную память о мне. Взаимно и я Вас поздравляю, с прошедшими св[ятыми] днями, как все хорошо, и благолепно совершается в храмах Божиих, но и грустно, невозможная теснота, шум, недовольство между молящимися, и поэтому плохая слышимость богослужения. У меня, Владыко святый, эти праздники радостно шли. О. Борис 377 прислал весточку, потом Вы, и пошла к одной девушке, и туда приехал новый владыка – Пимен 378 , получила благословение, Господь незаслуженно послал мне такую радость в наступающем году. Прошу Ваших святых молитв и благословения, простите. Мария Ст[епановна]. Д. 29. Л. 127. Подлинник. Автограф. 5. Не позднее 18 апреля 1958 г. (вместе с О. В. Глушковой) Христос Воскресе! Владыка Святый, сердечно Вас поздравляем с праздником Светлого Христова Воскресения и желаем здоровья и сил после трудов постных. Вспоминая Ваш молитвенный уголок и сравнивая нашу жизнь (подобен Египте 379 ), надо бы плакать в эти дни. Но Церковь призывает веселиться. И нам не с чем встретить Воскресшего Господа. В храмах давка, и молитва трудна. |
|
|
