| 24 сент. 1867 г. открылась 1-я Л. к., на к-рую приехало только 76 епископов. Совещания продлились 4 дня, были приняты резолюции и составлена энциклика, адресованная верующим англикан. Церкви. На 2-й конференции в 1878 г. собрались 100 епископов. Обсуждались методы поддержания англикан. единства, функционирования общественных советов, говорилось о безверии и способах борьбы с ним. На 3-й конференции в 1888 г. 145 епископов обсуждали политические и социальные вопросы (социализм, заботу об эмигрантах, разводы и т. п.), организационно-дисциплинарные (взаимоотношения епархий, соблюдение воскресного дня), отношения с др. конфессиями (старокатоликами, православными, членами сканд. Церквей). На этой конференции были утверждены Ламбетские четыре пункта , призванные быть основой как для описания англикан. идентичности, так и для возможного объединения всех Церквей в будущем. На 4-й конференции в 1897 г. присутствовало 194 епископа. Одним из главных вопросов было создание церковного суда, но из-за противодействия амер. епископов было решено создать только соответствующий консультативный орган. На 5-ю конференцию в 1908 г. приехали 242 епископа. Повестка включала вопросы отношения веры и совр. науки, подготовки священников, образования, внешней миссии, пересмотра и дополнения «Книги общих молитв» , брака и разводов, христ. воссоединения и др. 6-я конференция в 1920 г. собрала 252 епископа. Ее основными результатами стали: отвержение т. н. христ. науки (одно из квазихрист. религ. учений), спиритизма, теософии; поддержка «борьбы с непристойностью в искусстве», с продажей контрацептивов, с существованием публичных домов. Было принято «Обращение ко всем христианским народам», содержащее призыв принять Ламбетские четыре пункта как основу для диалога и движения к воссоединению христ. Церквей. В конференции впервые участвовали представители К-польского Патриархата. Епископы высказали сочувствие РПЦ, испытывавшей гонения со стороны большевиков. На 7-й конференции в 1930 г. присутствовало 308 епископов. |
| Следующая офиц. встреча имела место на конференции в Бухаресте в июле 1935 г., где было продолжено обсуждение вопроса о «Тридцати девяти статьях» и понимании таинства священства в англиканстве. Следствием этих дискуссий стало признание Синодом Румынской Православной Церкви действительности англикан. иерархии. Синод Элладской Православной Церкви вывел свое заключение по этому спорному вопросу: отдельные Поместные Церкви не могут выносить окончательное решение об англикан. иерархии и рукоположениях, оно возможно только от имени всего правосл. сообщества (The Moscow Statement. P. 8-15). Богословские дискуссии сочетались с частыми взаимными визитами. В 1925 г. в Вестминстерском аббатстве представители всех правосл. Патриархатов участвовали в экуменическом богослужении по случаю 1600-летия I Всел. Собора в Никее, при этом Символ веры на богослужении был прочтен без Filioque. В 1929-1940 гг. делегации англикан во главе с епископами Линкольна Ф. Хиксом и Глостера А. Хедламом посетили Грецию, Сербию, Румынию, Болгарию. В 1936 г. Патриарх Румынии Мирон (Кристя) побывал в Англии. В 1939 г. Архиепископ Кентерберийский Косма Лэнг во время своего пребывания в Афинах впервые посетил К-польского Патриарха. Вторая мировая война стала препятствием для дальнейших контактов. В отличие от эпизодических встреч предыдущего столетия англикано-правосл. собеседования 20-30-х гг. XX в. не только имели офиц. характер, но положили начало регулярным контактам и тщательному исследованию вероучения и богослужения обеих Церквей. Однако в этих переговорах не принимала участия РПЦ, поэтому, несмотря на многостороннее содержание и достигнутые результаты, принятые соглашения не могли считаться окончательными и общепризнанными. Участники Ламбетской конференции 1920 г. выразили глубокое сочувствие РПЦ, переживавшей жесточайшие преследования со стороны советской власти. В мае 1922 г., когда Патриарх Тихон подвергся тюремному заключению, Архиепископ Кентерберийский Рэнделл Дэвидсон от имени всего англикан. сообщества выразил советскому правительству протест против гонений на РПЦ. Он дважды поднимал этот вопрос в парламенте и подталкивал министра иностранных дел оказать давление на советское правительство (результатом стала «Нота Керзона»). В 1930 г. на Ламбетской конференции Архиепископ Кентерберийский Косма Лэнг выразил сожаление по поводу отсутствия представителей «великой и страдающей Русской Церкви». В годы войны в Вестминстерском аббатстве совершалась молитва о даровании победы рус. воинству, составленная архиеп. Уильямом Темплом . В Америке более 1000 священников Епископальной Церкви подписали обращение к президенту Рузвельту о предоставлении России помощи. |
| Однако добровольное заточение Порталя продолжалось недолго, и через шесть месяцев он вернулся в Париж, где поселился в квартире на улице la Grenelle. Причина переезда аббата в столицу заключалась в том, что новый генерал винсентиан Франсуа Вердье являлся другом Порталя. Благодаря Вердье аббат смог, несмотря на запрет публиковаться или выступать, организовать у себя на квартире «домашний институт» для католических студентов и клириков, по-прежнему заинтересованных в проэкуменическом образовании . На занятия на квартиру к Порталю приходили и протестанты. Впрочем, деятельность аббата в Париже не ограничивалась исключительно научно-образовательной сферой. Порталь, по-прежнему следовавший уставу винсентиан, занимался пастырской и социальной работой среди неблагополучных слоев жителей Парижа . Жизнь Порталя протекала подобным образом вплоть до 1920 года, когда состоялась VI Ламбетская конференция, поставившая своей целью объявить о готовности англикан начать процесс воссоединения Церквей . Подробно о решениях данной конференции будет сказано ниже. Здесь же стоит отметить, что заявленная экуменическая готовность англикан активизировала контакты Порталя и Галифакса, что впоследствии привело к организации «Малинских бесед». Ламбетская конференция 1920 г. В 1920 англиканские епископы, собравшиеся на VI Ламбетской конференции, выпустили известное «Обращение ко всем христианам», чтобы осуществить то, что они назвали «предприятием доброй воли и все еще большого количества веры» . Поскольку именно решения Ламбетской конференции 1920 года сыграли ключевую роль в процессе организации «Малинских бесед», автор считает необходимым более подробно остановиться на решениях данного англиканского «собора», касающихся темы единства христиан . «Обращение ко всем христианам», вошедшее в сборник итоговых документов конференции в качестве резолюции начинается с рассуждения о единой общине учеников Христовых, которая, по мнению англиканских иерархов, безусловно, существует по сей день, но является невидимой и состоит из разнообразных сообществ, среди которых не только «древние Церкви востока и запада» , но и обширные неепископальные объединения. |
| Приветствие Святейшего Патриарха Алексия участникам Ламбетской конференции Англиканского сообщества 22 июля 2008 г. 21:46 19 июля в Кентербери (Англия) началась Ламбетская конференция Англиканского сообщества — всемирный съезд англиканских епископов, проводимый раз в 10 лет. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II направил Архиепископу Кентерберийскому Роуэну Уильямсу и всем участникам Ламбетской конференции послание. Ваша Милость, досточтимые участники Ламбетской конференции! Сердечно приветствую вас с пожеланиями мира и успешного разрешения насущных проблем, стоящих на повестке дня вашего высокого собрания, регулярно объединяющего представителей Англиканского сообщества. Вниманию участников конференции предлагаются как вопросы, носящие практический характер, так и важные богословские темы. По моему убеждению, именно богословское осмысление того, в чем состоит суть миссии христианина, должно лежать в основе любых размышлений о жизни в современном мире тех, кто именует себя последователями Христовыми. Уверен, что необходимым условием соответствия христианской мысли богооткровенной Истине является укорененность в Священном Писании и Апостольском Предании. Из слов Евангелия мы видим, что главная миссия христианина — быть «солью мира», его светом (Мф. 5:13-14). Это высокое служение неизбежно предполагает верность заповеданному Господом нравственному идеалу. Тема христианской нравственности, связанная с гендерной тематикой, занимает особое место в повестке дня нынешней Ламбетской конференции. Эти вопросы весьма интенсивно обсуждаются англиканскими иерархами, духовенством и мирянами . На мой взгляд, перед участниками конференции стоит очень серьезная задача — сделать выбор между традиционным, библейским пониманием норм христианской морали и тенденцией, принимающей грех и вседозволенность за проявления любви и терпимости. Вот почему на участниках конференции лежит огромная, историческая ответственность. Решения, принимаемые сегодня вами, чрезвычайно важны для всего христианского мира, ибо от них во многом зависит будущее отношений многих христианских церквей и общин с Англиканским сообществом. Результаты работы Ламбетской конференции имеют особое значение для Русской Православной Церкви, ибо история наших контактов с англиканами восходит к XVI веку. Как правило, она была отмечена теплотой и взаимопониманием. Искренне надеюсь на возможность сохранения именно таких отношений. От всего сердца желаю, чтобы трудами участников нынешней Ламбетской конференции руководило стремление к неизменной верности тому пониманию христианского нравственного идеала, которое явлено нам в Слове Божием и многовековой апостольской традиции. С любовью о Господе +АЛЕКСИЙ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ Календарь ← 7 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| Следующий отчет комиссии, представленный к Ламбетской конференции 1908 г., был непосредственно посвящен принципам взаимоотношений религиозных сообществ с правящим епископом . В частности, данный отчет указывает, что правящий епископ должен быть «инспектором» каждого религиозного сообщества, действующего в епархии. Жизнь каждого такого сообщества должен регулировать устав, одобренный епископом. Относительно вопроса о статусе и функциях диаконис комиссия к 1908 г. не представила своего заключения и попросила отсрочку в связи с необходимостью дополнительных консультаций . В частности, комиссия намеревалась изучить опыт Епископальной Церкви США, которая в 1899 г. уже приняла официальное решение о восстановлении чина диаконис. В решении Генеральной конвенции Епископальной Церкви 1889 г. были указаны следующие обязанности диаконис: забота о бедных и больных, религиозное обучение молодежи, служение психологической поддержки и реабилитации. Диаконисами в Епископальной Церкви США могли стать девушки не моложе 21 года, при этом они не были связаны обетами и могли оставить свое служение, однако в случае оставления служения в будущем им не разрешалось снова стать диаконисами . В 1919 г., накануне Ламбетской конференции 1920 г., был опубликован отчет комиссии, назначенной Кентерберийским архиепископом, который был посвящен служению диаконис. Комиссия работала с 1917 по 1919 г. Полное название отчета комиссии — «Разрешения и ограничения, которые регулируют вопрос женского духовенства в жизни Церкви, статус и полномочия диаконис» . В первую очередь комиссия рассматривает свидетельства Нового Завета и констатирует, что благовестие Христово обращено в равной степени как к мужчинам, так и к женщинам. С другой стороны, все апостолы были мужчинами, Тайная Вечеря была совершена только в присутствии апостолов. Из этих и других свидетельств комиссия делает вывод, что есть функции и обязанности, которые Господь предназначил мужчинам, но не женщинам . В частности, управление Церковью, служение Слова и совершение таинств вверено мужчинам. Священное Писание свидетельствует, что и женщинам были даны духовные дарования, в частности дар пророчества, однако в Писании нет свидетельств того, что такой дар позволял женщинам совершать публичное служение учителя, пресвитера или епископа. Тем не менее в Писании есть примеры, когда женщины давали частные наставления в вере (Деян 18. 26). Также комиссия указывает, что довольно рано в Церкви появился чин диаконис. Интересно, что ряд известных апостольских указаний, которые говорят о подчинении женщины мужчине (1 Тим 2. 11–15, 1 Пет 3. 6), Комиссия толкует как общепринятый способ раввинистической экзегезы, который не имеет отношения к возможности включения женщин в состав духовенства. |
| Богословские дискуссии Каковы же теперь мотивы — и какими они должны быть — продолжения англикано-православного богословского диалога? Бесспорно, что; «союз против Рима» исключается, так как сегодня англикано-православный диалог осуществляется в контексте англикано-католического, православно-католического и других двусторонних и многосторонних диалогов, в ходе которых каждая сторона ориентирована на ! другую, что-то заимствует у другой, внося при этом что-то свое. Бесспорно и то, что «союз единомышленников» также исключается, поскольку в процессе послевоенных англикано-православных собеседований особое внимание было уделено тому, чтобы с англиканской стороны были представлены как все церковные течения, так и различные общины из разных частей света, входящие в мировое Англиканское сообщество. И конечно, как отметил в этой связи епископ Каллист Уэр, в последнее время в ходе англикано-православного диалога «было уделено больше внимания молитве и духовной традиции, чем это обычно бывает в подобных межцерковных встречах» . И тем не менее мы должны задаваться вопросом, что поддерживает этот диалог в условиях новых трудностей — в особенности после рукоположения женщин в священный сан в некоторых частях Англиканского сообщества? Ибо подобные трудности неоднократно приводили диалог на грань срыва. Работа Смешанной православно-англиканской богословской комиссии имеет оправдание сама по себе, поскольку она может вносить большой вклад в дело «миссии и мира между церквами после древнего разделения Востока и Запада», а также в служение церквей примирению и миру «в условиях политической напряженности в мире и ее последствий» . Это само по себе ценно, и если собеседования должны будут прекратиться, ценность эта будет утрачена. Но прекратятся ли они? Встреча комитета по продолжению работы англикано-православной комиссии в июле 1979 г. состоялась в соответствии с пожеланием Ламбетской конференции (1978) «изучить фундаментальные вопросы, касающиеся согласия и расхождения между нашими церквами в области вероучения», а также после того, как лидеры Православной церкви выразили готовность продолжить работу, несмотря на решения Ламбетской конференции относительно рукоположения женщин в священный сан. Комитет подтвердил, что «конечной целью остается церковное единство». Но «возможно, следует изменить метод, для того чтобы подчеркнуть пастырские и практические измерения предметов нашего богословского обсуждения. Наши собеседования направлены на поиск единства в вере. Они не являются переговорами о немедленном достижении полного общения. Если существует такое понимание, тогда обнаружение расхождений по различным вопросам, сколь бы они ни были огорчительными, будет рассматриваться как необходимый этап длительного пути к тому единству, которое есть воля Бога о Своей Церкви» . |
| Известно, что самой важной из резолюций Ламбетской конференции 1888 г. была так называемая Lambeth Quadlateral», где в качестве базиса для возможного и желательного объединения христианства в будущем установлены четыре факта: Св. Писание, Апостольский и Никейский символы, два таинства и преемственное епископство. Было бы желательно, чтобы на следующей Ламбетской конференции, которая состоится в 1908 году, обратили бы внимание на следующие пункты различия в учении англикан и православных: 1) О св. предании, как источнике веры и нравоучения: в чем заключается и где и до каких границ может обнаруживаться учительский авторитет церкви? 2) О таинстве елеосвящения: как относятся к нему англикане? 3) Об уничтожении filioque. 4) О II-м Никейском соборе. 5) И, главное, о пресуществлении св. даров. Англикане отвергают doctrina romanensium, т.е. то учение, которое папа Николай II принудил в 1059 г. принять Беренгария, точнее, теорию физической трансформации одной материальной вещи в другую материальную вещь. Мы тоже отвергаем это учение, но веруем в μεταβολ. Изменяются ли элементы хлеба и вина в таинстве евхаристии по учению англикан? Ответ на этот вопрос, как показывают факты, вовсе не связан логически с отвержением римско-католических крайностей в учении о трансубстанции. Обычно англикане, начиная с отрицания этих крайностей, идут до конца в отрицательном направлении и не признают никакого изменения в элементах хлеба и вина. Иные оста- —279— навливаются на полпути, чтобы признать изменение, по отношению (какому-то таинственному и необъяснимому) к этим элементам, причем хлеб и вино остаются теми же простыми хлебом и вином, но уже мистически и неразрывно (иногда же только временно) связанными с телом и кровью Спасителя. Но мы не встречали до сих пор ни одного англиканина, который бы, – обычно настаивая на отвержении римско-католического учета о трансубстанциации, в тоже время решился бы признать изменение в элементах хлеба и вина, как делаем мы, православные, в нашем учении о μεταβολ. |
| Рассмотрели вопросы диаконского служения; для координации деятельности Англиканского содружества была учреждена особая должность. В 10-й конференции в 1968 г. приняли участие 462 епископа. Было рекомендовано рукоположение женщин в сан диакона и признание ранее назначенных, отмечена недостаточность аргументов за и против жен. священства. Предложено считать Тридцать девять статей необязательными для духовенства. Была одобрена практика «Открытого причастия», поддержано участие англикан в экуменическом движении, общении с Римско-католической и православной Церквами. На конференции было предложено создать Англиканский консультативный совет из священников и мирян, в т. ч. женщин. На 11-й конференции в 1978 г. собралось 440 епископов. На ней было признано право каждой Церкви Англиканского содружества принять собственное решение о жен. священстве. Также была осуждена практика смертных казней. На 12-й конференции в 1988 г. присутствовало 518 епископов. Рассматривались проблемы взаимоотношений в англикан. Церквах, вопросы брака и семьи, прав человека, нищеты и долгов, экологии, милитаризма, справедливости и мира. Было принято решение уважать выбор каждой из англикан. провинций относительно жен. священства. На этой конференции присутствовал архиеп. Смоленский и Вяземский Кирилл (Гундяев ; с 1 февр. 2009 Патриарх Московский и всея Руси). На 13-й конференции в 1998 г. присутствовали 749 епископов, включая 11 епископов-женщин. Главным обсуждаемым вопросом было отношение англикан. Церкви к гомосексуализму. Было решено, что гомосексуальная практика (но не ориентация) является несовместимой со Свящ. Писанием. Впосл. 182 епископа выпустили «Пасторское заявление», обращенное к людям нетрадиц. сексуальной ориентации, с извинениями по поводу решения конференции. Во время конференции нигерийский еп. Эммануэль Чуквума пытался изгнать «беса гомосексуализма» из Р. Киркера - лидера «Христианского движения лесбиянок и геев». На заседаниях также обсуждались актуальные вопросы: борьба с бедностью, расширение микрокредитования в бедных странах, эвтаназия, коррупция, ядерное оружие и последствия его использования. |
| Взаимоотношения между Писанием, Преданием и здравым смыслом описывались англиканскими богословами самым различным образом. Справедливости ради следует отметить, что Предание никогда не ставилась ими наравне с Писанием, а основным намерением было соблюсти баланс, поддержать определенное напряжение, когда первичный авторитет Писания признается, но всегда в интерпретации того или иного исторического учения и в контексте практики Церкви. Некоторые моменты в Писании и Предании авторитетны для англикан, некоторые — нет». Трудность заключается в том, чтобы определить, что является авторитетным, а что — нет, для кого и в каких целях. Как было отмечено на Ламбетской конференции 1968 года, англикане акцентируют те или иные аспекты Предания множеством способов. «Из этого основания появляются англиканские терпимость, «всеобъемлемость» (comprehensiveness) и упорядоченная свобода, которые, по всеобщему признанию, делают англиканское богословие неоднородным, а не монолитным, и неформальным, а не систематически дедуктивным» [xxvii] . В отчете Ламбетской конференции 1968 года обсуждается статус англикано-православного диалога и выражается благодарность православным за указание на необходимость для англикан разобраться с неопределенностью и двусмысленностью, присущими понятию «всеобъемлемость». Далее в отчете отмечается тесная связь между «всеобъемлемостью» и другим англиканским понятием (против которого православные также возражают), а именно, различие между «существенным» и «несущественным». «Всеобъемлемость требует согласия в отношении основ, допуская несогласие по вопросам, в отношении которых христиане могут отличаться без необходимости разрывать общение. В англиканском сознании всеобъемлемость не является компромиссом. И она не подразумевает взаимную торговлю по поводу истин. Имеется в виду, скорее, что постижение истины — это длительный процесс: мы лишь постепенно движемся к «познанию истины». …Всеобъемлемость подразумевает желание позволить свободу интерпретации, не торопясь при этом тормозить или ограничивать исследовательский процесс. … Более того, мы встревожены досадным опытом слишком поспешного осуждения в прошлом. …Потому что мы верим, что, ведя нас к полноте истины, Святой Дух может иметь для нас в запасе сюрпризы на будущее, как Он имел их и в прошлом» [xxviii] . |
| Но нам постоянно приходится переформатировать эти отношения, потому что если раньше мы могли обсуждать проблемы богословские, экклезиологические и нравственные, то сейчас это становится все труднее, потому что мы расходимся все дальше и дальше, область нашего сотрудничества постоянно сужается. Мы практически сняли с повестки дня в диалоге с протестантскими конфессиями богословские, экклезиологические вопросы. Мы пока еще способны вместе обсуждать нравственные вопросы, но и в этой области у нас все больше расхождений. Пространство для диалога сужается по вине наших партнеров, и мы это констатируем с большим сожалением. Будучи еще епископом Венским и Австрийским, я участвовал в качестве наблюдателя от Русской Церкви в Ламбетской конференции — конференции англиканских епископов, которая собирается раз в десять лет. На одном из круглых столов в рамках этой конференции мне был задан вопрос: «Почему вы выступаете против женского епископата, если вы фактически " проглотили " женское священство. Разве есть принципиальная разница?» До того момента я не задумывался об этом. Но когда вопрос был поставлен ребром, я ответил, что принципиальная разница есть, потому что преемство церковной власти переходит через прямую цепь рукоположений епископов, и эта цепь восходит к апостолам. У священников нет апостольского преемства: священники получают рукоположение от епископа. Так вот если мы говорим о том, что тот или иной епископ, с нашей точки зрения, неправильно рукоположил то или иное лицо, это, по крайней мере, можно трактовать как ошибочное действие епископа, это еще не затрагивает епископат как таковой. Но если в самом епископате происходят нарушения, которые мы считаем неприемлемыми, тогда для нас исчезает даже теоретическая возможность признания апостольского преемства рукоположения в этом епископате. А ведь это была одна из тем православно-англиканского диалога еще в XIX веке, когда англикане доказывали, что они обладают апостольским преемством. В некоем гипотетическом случае сближения между нашими конфессиями этот вопрос мог бы вновь встать, но теперь он больше не встанет, потому что наличие в епископате женщин для нас закрывает дверь для любого обсуждения темы преемства в англиканском епископате. |
|
|
