| отцов, настаивали, что эта формулировка может быть принята как теологумен), «Богослужение и Предание» (о почитании икон и святых, о молитвах за умерших). Если на Ламбетской конференции 1888 г. англикан. богословы заявляли, что иконопочитание является препятствием к сближению Церквей, то в 1984 г. они не возражали против правосл. учения об иконах (Ibid. Р. 39, 48). Достигнув согласия о сущности Свящ. Предания как о действии Св. Духа в жизни Церкви, к-рое предполагает свободу и разнообразие в рамках единой для всех традиции, делегаты не пришли к единому мнению по вопросу о границах этой свободы (Ibid. Р. 43). Англикане, принимая решения 7 Вселенских Соборов, большее значение придавали первым 4, с чем правосл. сторона согласиться не могла. Наиболее острой стала дискуссия о единстве и святости Церкви. Англикане заявили, что Св. Церковь, в к-рой «благодать Христова врачует ее грешных чад, сама является ареной борьбы греха и благодати и потому в свое время подверглась разделениям». Правосл. делегаты отвечали, что «греховность членов Церкви нельзя признавать свойством самой Церкви» и что правосл. Церковь является истинной и неделимой (Ibid. Р. 11, 44). III Предсоборное всеправославное совещание (1986) признало работу, проделанную СПАБК, удовлетворительной, отметив, однако, что подписанное в Москве (1976) соглашение относительно изъятия Filioque из Символа веры не нашло понимания у большинства Церквей Англиканского содружества, так же как и выступление православных членов комиссии против хиротонии женщин (Афины, 1978 и последующие). В 1989 г. комиссия, которая стала называться Международной комиссией англикано-правосл. богословского диалога (The International Commission of the Anglican-Orthodox Theological Dialogue), собралась в Нов. Валааме (Финляндия). На встрече была составлена программа следующего этапа диалога, основные темы к-рого теперь сосредоточились вокруг доктрины о Церкви. В 1998 г. в Бухаресте комиссия приняла промежуточные соглашения «Троица и Церковь», «Христос, Дух и Церковь» и «Христос, человечество и Церковь», к-рые были представлены Ламбетской конференции и правосл. |
| Англиканская Церковь разрешает вступать в брак клирикам всех трех степеней как до ординации, так и после нее: «Епископам, пресвитерам и диаконам Закон Божий не дозволяет обрекать себя на одиночество или воздерживаться от супружеской жизни, поэтому законно и им, подобно всем прочим христианам, вступать в брак по их собственному благоусмотрению, как скоро они признают такую жизнь (то есть супружескую) более благоприятною для их нравственного преуспеяния» (ст. 32). В последнее время Церковь Англии допускает также ординацию женщин. С 1977 г. их посвящают в диаконы, с 1990 г. – в пресвитеры. В 1978 г. в Афинах на специальном заседании Совместной Англикано-православной богословской комиссии православные богословы в надежде повлиять на решения предстоящей Ламбетской конференции дали понять, что рассматривают женское священство как неуместный разрыв с традицией Церкви и что в случае продолжения женских рукоположений англикано-православные переговоры станут всего лишь академическими связями и утратят свою главную цель – достижение христианского единства. К 1988 г. уже шесть провинций англиканского сообщества рукополагали женщин, в 1989 г. в Епископальной Церкви США женщина впервые была возведена в сан епископа. Ординация женщин привела к острым разногласиям и даже расколам внутри Церкви Англии и в Англиканском содружестве, в связи с чем в резолюциях XIII Ламбетской конференции (1998) разъясняется, что и те, кто одобряют ординацию женщин, и те, кто не принимают ее, являются истинными англиканами (III. 2, 4). Англикане считают, что препятствием к рукоположению женщин в древности была лишь социально-культурная традиция тех времен. А нам, современным людям, остается только восстановить справедливость и уравнять в правах женщин и мужчин. В действительности же нет ничего унизительного для женщины в том, что волею Божией ей дано в земной жизни иное предназначение, чем мужчине. Мы все, христиане, без различия пола являемся избранным народом, «царственным священством». Церковь есть Тело Христово – единое тело, в котором каждому члену отведена особая роль. Глава этого богочеловеческого организма – Христос. Именно Он в полной мере и в полном смысле обладает священством: Он есть Первосвященник и Он есть Жертва. |
| На Ламбетской конференции 1930 года после принципиально важного согласия англикан с утверждением православных о том, что общению в Таинствах должно предшествовать единство в вероучении, было решено создать Смешанную православно-англиканскую богословскую комиссию (Anglican-Orthodox Joint Doctrinal Commission, СПАБК), в состав которой вошли представители Константинопольского Патриархата и церкви Англии. Комиссия начала свою работу в 1931 году. Участники Ламбетской конференции 1948 года единодушно поддержали решение о дальнейшем развитии отношений с православными с целью восстановления единства Вселенской Церкви. После Второй мировой войны диалог между нашими Церквами был возобновлен в 1956 году. Современный этап англикано-православного диалога открылся визитом архиепископа Кентерберийского Михаила Рамсея к Константинопольскому Патриарху Афинагору (Спиру) в 1962 году. Главы двух Церквей пришли к соглашению о необходимости воссоздания Смешанной богословской комиссии по диалогу с целью изучения тех вероисповедных различий, которые стояли на пути к единению в XIX и первой половине ХХ веков. В ноябре 1964 года на третьем всеправославном совещании на острове Родос обсуждались и отношения с Церквами Запада. Вопрос об отношениях с Кентербери не вызвал разногласий. Единодушно было решено «незамедлительно создать межправославную богословскую комиссию, состоящую из специалистов-богословов, от каждой Православной Церкви». После всех предварительных встреч и собеседований диалог начался в 1976 году. Очередная сессия диалога завершилась несколько дней назад. У нас вызывает тревогу судьба этого диалога. Мы ценим предложение архиепископа Кентерберийского Роуэна Уильямса, сделанное в этом году, исключить из состава диалога представителей тех англиканских церквей, которые не исполняют условий моратория на ординацию открытых гомосексуалистов. Но мы рассматриваем это предложение как полумеру, которая может спасти диалог на некоторое время. Диалог обречен на закрытие, если безудержная либерализация христианских ценностей в церквах Англиканского содружества будет продолжаться. |
| В 1975 г. в торжествах по случаю интронизации Архиепископа Кентерберийского Дональда Коггана принимали участие митр. Крутицкий и Коломенский Ювеналий (Поярков) и митр. Сурожский Антоний (Блум) . В 1977 г. Архиепископ Д. Когган приезжал в Москву. В 1980 г. архиеп. Волоколамский Питирим, митр. Сурожский Антоний, архиеп. Брюссельский и Бельгийский Василий (Кривошеин) присутствовали на интронизации Архиепископа Кентерберийского Роберта Ранси. На встрече с архиеп. Питиримом 16 июля 1985 г. в Москве делегаты Комитета по иностранным делам палаты общин Парламента Великобритании заявили, что «религиозная жизнь в Советском Союзе вызывает большой интерес в Соединённом Королевстве, и мы придаем важное значение этому вопросу при изучении связей между нашими странами» (ЖМП. 1985. 9. С. 5). В мае 1985 г. делегация РПЦ во главе с митр. Ленинградским и Новгородским Антонием (Мельниковым) по приглашению Архиепископа Кентерберийского Р. Ранси участвовала в богослужении в Вестминстерском аббатстве по случаю 40-летия окончания второй мировой войны. В июне 1988 г. делегация Церкви Англии во главе с Архиепископом Кентерберийским Р. Ранси участвовала в праздновании 1000-летия Крещения Руси. На Ламбетской конференции 1988 г. присутствовали архиеп. Смоленский и Вяземский (ныне митр. Смоленский и Калининградский) Кирилл (Гундяев) и преподаватель МДА М. Л. Воскресенский. На Ламбетской конференции 1998 г. присутствовал митр. С.-Петербургский и Ладожский Владимир (Котляров) . В 1989 г., во время посещения СССР делегацией Церкви Англии во главе с еп. Оксфордским Ричардом Харрисом, была достигнута договоренность о создании Совместной координационной комиссии по сотрудничеству между Церковью Англии и РПЦ. Заседания комиссии состоялись в 1990 г. в Лондоне и Оксфорде, в 1991 г. в Москве и Пюхтицах (Куремяэ, Эстония), в 1992 г. в Оксфорде, в 1993 г. в Москве. Деятельность этой комиссии распространяется на сферу религ. образования и благотворительности. Благодаря ее усилиям правосл. студенты из России получают стипендии для обучения в богословских школах и ун-тах Англии. Кроме того, на заседаниях представители РПЦ и Англиканской Церкви вырабатывают согласованную позицию в решении общехрист. вопросов, напр. о деятельности ВСЦ или о взаимоотношениях между Церковью и гос-вом в совр. мире. 19 апр. 1991 г. в торжествах по случаю интронизации Архиепископа Кентерберийского Джорджа Кэрри принял участие митр. Крутицкий и Коломенский Ювеналий. С 28 по 30 окт. 1991 г. проходил офиц. визит Московского Патриарха Алексия II к Архиепископу Кентерберийскому, в 1993 г. в Москву с неофиц. визитом приезжал Дж. Кэрри. 9 июля 1998 г. состоялась церемония освящения статуй мучеников ХХ в. в Вестминстерском аббатстве (Лондон). Скульптурные изображения мучеников, принадлежавших к различным христ. конфессиям, размещены в нишах над зап. порталом храма. Среди них - св. вел. кнг. Елисавета Феодоровна, мученически погибшая в 1918 г. Диалог с Епископальной Церковью в США |
| Вероучение совр. англиканства, базируясь на принципах, выработанных Церковью Англии в ходе Реформации XVI в. (см. Англиканская Церковь), тем не менее допускает значительную свободу мнений и толкований доктринальных положений. Члены А. с. признают авторитет Тридцати девяти статей как основного вероисповедного документа, однако следования ему требуют только от духовенства (не от мирян) и в самой общей форме. Как в толковании отдельных догматических вопросов, так и в практике богослужения допускаются вариации и отступления от Книги общих молитв, отражающие влияние местных культурных традиций и национальных особенностей, а также существование внутри англикан. Церкви различных направлений: «высокого», «низкого», «широкого», евангелического. Таинство Крещения. XIII Ламбетская конференция в Лондоне. 1998 г. Таинство Крещения. XIII Ламбетская конференция в Лондоне. 1998 г. На Ламбетской конференции 1888 г. были сформулированы общие для всех англикан положения, к-рые, по их мнению, могли бы послужить основой для диалогов с представителями др. конфессий и для последующего объединения всех христ. Церквей - т. н. Ламбетские 4 пункта (Lambeth Quadrilateral). Они включают признание того, что Свящ. Писание ВЗ и НЗ содержит в себе все необходимое для спасения (1), Апостольский Символ веры является символом Крещения, а Никейский - изложением христ. веры (2), 2 таинства (Крещение и Вечерю Господню), установленные самим Христом, следует совершать, сопровождая их установительными словами и используя при этом то, что заповедано Им Самим (3). Наконец, признается традиция преемства исторического епископата (historic episcopacy), «приспособленного в методах его управления к разнообразным местным потребностям наций и народов, объединенных в Церкви» (4). В литургической практике А. с. нет единообразия. Формально порядок богослужения был установлен Книгой общих молитв 1662 г., но в XX в. не только Церковь Англии получила от парламента право вносить в него изменения, но и Церкви заморских территорий пересмотрели отдельные предписания молитвенника с учетом местных условий и традиций. В XX в. в англикан. Церкви активно экспериментируют, вводя в практику обрядов танцы, совр. музыку, игру на национальных инструментах, народное пение, театральные действа и т. д. Фольклорные декоративные мотивы используются в облачениях духовенства, совр. живопись, скульптура, витражи - в убранстве интерьеров англикан. церквей. Многие англикан. священники в наст. время считают возможным помещать в церквах правосл. иконы, помогающие, по их мнению, внутреннему сосредоточению верующего. Тем не менее общее единство обрядовой практики в А. с. обеспечивается, как утверждено решениями XIII Ламбетской конференции, наличием епископата и литургическим характером службы, центральное место в к-рой занимает Свящ. Писание. |
| Но уже на Ламбетской конференции 1948 года вновь воскресла проблема необходимости пересмотра «Книги общих молитв» 141 . Следующая Конференция, 1958 года, «обсуждала вопрос, следует ли включить в анафору данной редакции (чина) Вечери Господней призывание Святого Духа на молящихся на хлеб вино. Конференция нашла это включение нецелесообразным, потому что (как она аргументировала) Святой Дух наполняет животворит весь ритуал» 142 . При этом было отмечено, что так называемый коллект об очищении, который читается епископом или священником в начале Вечери Господней и представляет собой молитву с призыванием Святого Духа на присутствующих: «Всемогущий Боже, Которому все сердца открыты, все желания известны для Которого нет скрытых тайн, очисти помыслы сердец наших вдохновением Святого Духа, да истинно возлюбим Тебя достойно возвеличим святое имя Твое о Христе Иисусе, Господе нашем» 143 , – «имеет соответствующий глубокий богословский смысл» 144 . Думается, что осторожная позиция Ламбетской конференции 1958 года в вопросе об эпиклезисе может быть свидетельством всё ещё сохранявшегося тогда с 1927–1928 гг. шока англиканской иерархии, которая долгое время «не решалась обращаться с ходатайством об изменении молитвенника к светским властям» 145 . Этим, по–видимому, может быть объяснена, собственно, примиренченская, по сравнению с проектом 1928 года, тенденция, выразившаяся в согласии довольствоваться прежней анафорой, ограничившись наличием коллекта об очищении, представляющего собой некое подобие нашей молитвы «Царю Небесный», чтением которой предваряется, как всякое православное богослужение, Литургия (часы, входные молитвы). «В настоящее время парламент разрешил Церкви провести эксперименты с литургией, в 1965 году литургическая комиссия Церкви предложила несколько вариантов новых форм богослужения с тем, чтобы узаконить наиболее подходящие из них» 146 . Но поныне на официальном общецерковном уровне по–прежнему авторитетом является «Книга общих молитв», содержащая чин Вечери Господней с анафорой, в которой эпиклезис отсутствует. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Четверть англиканских примасов отвергли лидерство архиепископа Кентерберийского из-за благословения однополых браков 22.02.2023 После решения Англиканской церкви начать благословлять гомосексуальные союзы Всемирное южное братство англиканских церквей (Global South Fellowship of Anglican Churches; GSFA) опубликовало заявление, в котором отвергается лидерство архиепископа Кентерберийского Джастина Уэлби как первого среди равных в Англиканском сообществе, сообщило агентство CWN. Заявление подписали лидеры десяти из 42 провинций Англиканского сообщества: примасы Южного Судана, Чили, Индийского океана, Конго, Мьянмы, Бангладеш, Уганды, Судана, Александрии (Египет) и Меланезии. Заявление также подписали предстоятели Англиканской церкви в Северной Америке и Англиканской церкви в Бразилии, которые являются частью Всемирного южного братства англиканских церквей, но не являются частью Англиканского сообщества. В заявлении, в частности, говорится: «Поскольку Церковь Англии отошла от исторической веры, переданной от апостолов посредством этого новшества в литургиях Церкви и ее пастырской практике, она лишила себя права быть лидером Сообщества как историческая «Церковь-Мать». Действительно, Церковь Англии решила разорвать общение с теми провинциями, которые остаются верными исторической библейской вере, выраженной в англиканских формулярах и примененной к вопросам брака и сексуальности в Ламбетской резолюции 1.10 Ламбетской конференции 1998 года. Несмотря на то, что примасы GSFA также хотят сохранить единство видимой Церкви и ткань англиканской общины, наше призвание быть «святым остатком» не позволяет нам быть «в общении» с теми провинциями, которые отошли от исторической веры и встали на путь лжеучения. Это разбивает нам сердце, и мы молимся о том, чтобы ревизионистские провинции вернулись к «однажды преданной вере» (Иуды, 3) и к нам. |
| Четверть англиканских примасов отвергли лидерство архиепископа Кентерберийского из-за благословения однополых «браков» 25.02.2023 16:13:14 ЛОНДОН После решения Церкви Англии начать благословлять гомосексуальные союзы Всемирное южное братство англиканских церквей ( Global South Fellowship of Anglican Churches ; GSFA) опубликовало заявление, в котором отвергается лидерство архиепископа Кентерберийского Джастина Уэлби как первого среди равных в Англиканском сообществе, сообщает Седмица.ru со ссылкой на агентство CWN. Заявление подписали лидеры десяти из 42 провинций Англиканского сообщества: примасы Южного Судана, Чили, Индийского океана, Конго, Мьянмы, Бангладеш, Уганды, Судана, Александрии (Египет) и Меланезии. Заявление также подписали предстоятели Англиканской церкви в Северной Америке и Англиканской церкви в Бразилии, которые являются частью Всемирного южного братства англиканских церквей, но не являются частью Англиканского сообщества. В заявлении, в частности, говорится: «Поскольку Церковь Англии отошла от исторической веры, переданной от апостолов посредством этого новшества в литургиях Церкви и ее пастырской практике, она лишила себя права быть лидером Сообщества как историческая «Церковь-Мать». Действительно, Церковь Англии решила разорвать общение с теми провинциями, которые остаются верными исторической библейской вере, выраженной в англиканских формулярах и примененной к вопросам брака и сексуальности в Ламбетской резолюции 1.10 Ламбетской конференции 1998 года. Несмотря на то, что примасы GSFA также хотят сохранить единство видимой Церкви и ткань англиканской общины, наше призвание быть «святым остатком» не позволяет нам быть «в общении» с теми провинциями, которые отошли от исторической веры и встали на путь лжеучения. Это разбивает нам сердце, и мы молимся о том, чтобы ревизионистские провинции вернулись к «однажды преданной вере» (Иуды, 3) и к нам. GSFA больше не может признавать нынешнего архиепископа Кентерберийского, достопочтенного и преподобного Джастина Уэлби, «первым среди равных» и лидером всемирного Сообщества… Мы молимся о том, чтобы наш отказ от поддержки его руководства всем Сообществом был принят им как наставление в любви». |
| Имена последних вносились в календари лишь тех местных Церквей, где они пострадали. Наиболее известными из них являются Джон Колридж Паттесон, еп. Меланезии († 1871); Джеймс Ханнингтон, еп. Экваториальной Африки († 1885); Бернард Мизеки, катехизатор и первомч. Центр. Африки († 1896). Книга молитв Юж. Африки (1954) была первой офиц. литургической книгой национальной англикан. Церкви, в к-рую были внесены имена святых, живших после Реформы (17 имен). В 1952 г. Церковь Провинции Индии, Пакистана, Бирмы и Цейлона (в наст. время разделена на неск. Церквей провинций) составила Книгу молитв, содержащую еще больше дней памяти святых, живших после Реформы (21 чел.), среди которых были христиане др. конфессий (A Proposed Prayer Book. Madras, 1952. P. 685-691). В 1958 г. на заседании очередной Ламбетской конференции архиеп. Кентерберийский Джеффри Фишер сделал доклад «Совершение памяти святых и героев веры в Англиканском Содружестве» (The Commemoration of Saints and Heroes of the Faith in the Anglican Communion. L., 1958). Конференция одобрила основные принципы доклада, разрешив вносить в календарь имена новых святых решением тех церковных органов, к-рые издают Книгу общих молитв в конкретной Церкви, входящей в Англиканское Содружество. В Церкви Англии таким органом является Генеральный синод, в Протестантской Епископальной Церкви Америки - Генеральная конвенция. Решение об изменении календаря, общего для всех членов Содружества, принимается Ламбетской конференцией. С 1-го воскресенья Адвента (2 дек.) 2000 г. календарь Книги общих молитв 1662 г., содержавший минимум памятей святых, был заменен новым календарем, который помимо памятей библейских святых и т. н. малых праздников (памятей небиблейских святых) содержит «воспоминания» некоторых католич. канонизированных святых и неканонизированных подвижников веры. В календаре Церкви Англии встречаются также имена правосл. святых, напр. прп. Сергия Радонежского. В Евангелическо-лютеранской церкви почитание святых является адиафорной традицией, т. |
| Первой диакониссой в Новое время, принявшей рукоположение от епископа, стала Элизабет Ферард, поставленная в 1862 году англиканским епископом Лондона Арчибалдом Кэмбеллом Тейтом; одобрение по поводу рукоположения диакониссы Церковь Англии высказала только в 1871 году. В 1864 году епископ Алабамы Ричард Хукер Уилмер (из Епископальной церкви США, принадлежащей к Англиканскому содружеству) поставил несколько диаконисс, но не совершил над ними рукоположение; в 1885 году он же поставил диакониссу уже с рукоположением. В 1887 году принадлежавший к той же церкви епископ Нью-Йорка Генри Кодман Поттер также поставил диакониссу через рукоположение. В 1889 году в Епископальной церкви США было официально одобрено восстановление чина диаконисс и утверждена практика поставления их через епископское рукоположение (основываясь на этом решении, епископ Р. Х. Уилмер в 1893 году торжественно рукоположил всех диаконисс, поставленных им ранее без рукоположения); тогда же движение диаконисс начало стремительно распространяться в США, появились школы диаконисс и т. п. (см.: Robinson . 1898. P. 110–113, 215– 223; Truesdell . 1968). На уровне всего Англиканского содружества вопрос о восстановлении чина диаконисс был решен на Ламбетских конференциях 1920 и 1930 годов, результаты которых были подтверждены на Ламбетской конференции 1948 года. Участники Ламбетских конференций признали диакониссу священным саном, «единственным доступным для женщин» (Ibidem). Стандартный англиканский чин рукоположения диакониссы практически не отличается от чина рукоположения диакона. В настоящее время в связи с введением в церквах Англиканского содружества т. н. женского священства (а в некоторых — и женского епископата) вопрос о диакониссах почти утратил актуальность. В России предложение восстановить чин диаконисс для помощи миссионерству впервые выдвинул архим. Макарий (Глухарёв), направивший в Святейший Синод соответствующий проект, официально отклоненный в 1839 году (см.: Троицкий . 1912. С. 275–278). Во 2-й половине XIX века под влиянием примеров «диаконисс пастора Флиднера» и других общин сестер милосердия идея восстановления диаконисс получила широкое развитие в русской церковной мысли. |
|
|
