| От основной массы англикан откололись некоторые сообщества. В XVI веке возникло течение, которое называло себя нонконформисты , то есть не согласные или пуритане (от слова purus - чистый). Это не согласившиеся принять даже малейшие элементы католицизма. Они хотели чисто протестантского устройства, отказывались признавать королевское главенство в церкви и епископов. В результате эти нонконформисты, или пуритане, образовали свое сообщество , которое называется пресвитерианской церковью (от слова “пресвитер”). У них нет епископов, есть только пресвитеры, причем выборные. Пресвитериане есть и поныне, они распространены в основном в Шотландии. От них откололось еще более крайнее течение - индепенденты , или независимые. Они отвергли и пресвитеров провозгласив полную независимость каждой общины не только в вопросах управления, но и в вопросах веры. Каждый во что хочет в то и верит. Когда они собираются вместе в воскресный день в своем церковном здании, то каждый может говорить что хочет. Там могут выступать гастролирующие проповедники и даже неверующие, и любой, кто пожелает, может поделиться своими мыслями по вопросам вероучения или жизни. Индепенденты есть в Англии, но больше их в США , где они очень подходят самому духу общества... Статистика Использованные материалы На очередной Ламбетской конференции, в 70-е годы нашего века, было принято решение рекомендовать английскому парламенту отменить обязательность требования от членов англиканской церкви исповедания веры в содержащиеся в 39 членах догматические положения, тем самым процесс размывания христианства в англиканской церкви продолжается и сегодня В последней четверти 20 века западные христиане “открыли” для себя православную икону и теперь весьма часто украшают свои храмы Владимирскими, Казанскими и другими прославленными на Православном Востоке иконами; причем их можно встретить не только в католических или англиканских храмах, но и в храмах тех конфессий, которые в начале своего становления отталкивались от всякого присутствия изображений в местах богослужения, например у лютеран. |
| Наряду со всем этим шло и научное ознакомление в специальных частных трудах и особых учреждениях. Параллельно старокатолической комиссии, действовавшей по указу Св. Синода с 1892 г. и соприкасавшейся с вопросами англиканства, – в С.-Петербурге с января 1912 г. функционировало русское «Общество ревнителей сближения Англиканской Церкви с Православною» (сходное по задачам и делам с возникшею в 1906 г. в Англии «The Anglican and Eastern-Orthodox Churches Union»). Оно приглашало в Россию авторитетных англиканских церковников (напр. F. W. Puller, W. N. Frère, с 1923 г. XI. I, Bishop of Truro) и устами их непосредственно информировало русское общество (в живых лекциях, издававшихся потом по-русски), а само занималось тщательным изучением отдельных сторон англиканства в научных трактатах (напр. проф. о. П. И. Лепорского о «XXXIX членах веры», проф. И. П. Соколова о действительности англиканской иерархии). Заключения были довольно сдержанные, но в конечном итоге не отрицательные, поскольку допускалось, что для спорных и сомнительных пунктов Православный Восток может оказать снисхождение по принципу οικονομα 3441 , если там нет догматических противоречий и если открывалось место для соглашения англиканских учений с православными доктринами. Аналогичная работа производилась и на греческом Востоке, который в своих суждениях был менее податлив, однако не безусловно враждебен (как видно, напр., из трудов проф. Хр. Андрутцоса, доселе относящихся к англиканству с большою критическою холодностью). Постепенно накоплялись, распространялись и укреплялись англофильские убеждения и настроения, которые требовали наглядного выражения и торжественного засвидетельствования. Первым актом этого рода было участие православных делегатов Востока в Ламбетской Конференции 1920 года, после чего проф. Пант. Комнинос представил Вселенской Патриархии обширный научный трактат в пользу признания англиканской иерархии, а тогдашний Константинопольский (ныне Александрийский) Патриарх Мелетий IV (Метаксакис) 28 июля 1922 года объявил англиканские посвящения законными и равноправными с католическими, как их потом (в 1925 г.) оправдывал в специальном ученом труде Архиепископ Афинский Хризостом (Пападопулос). |
| Какой дар благодати сообщается в евхаристии? Что приемлет причастник? В каком смысле по учению англикан хлеб и вино становятся телом и кровью Спасителя? То ли это тело, и та ли это кровь, которые приемлются в таинстве причастником по вере православной? – Нет. Англикане исповедуют, что тело и кровь И. Христа на небе. А причастник приемлет такое тело и такую кровь, которые были на кресте, и теперь, не существуя сами по себе, являются высшими (напр., духовно-нравственными) человеческими элементами И. Христа. Это мнение лучших теперешних богословов. Учение англикан о присутствии И. Христа в евхаристии есть в сущности целая градация крайне-разнообразных мнений; отсюда и различия их евхаристийного культа. Настоит нужда в окончательной, авторитетной для всего англиканства формулировке учения о таинстве евхаристии. Этот наш совет (если мы осмелимся так назвать его), обращенный к будущей ламбетской конференции, отчасти вызывается эгоистическими соображениями, но главным образом вытекает из альтруистических мотивов. Выполнение этого совета принесло бы гораздо больше пользы англиканству и способствовало бы скорейшему умиротворению церковного кризиса в Англии. Когда уяснится учение, – культ, символизирующий его, определится сам, все уладится и ритуальный вопрос исчезнет. 3183 —280— Ни нам, ни нашим детям не придется дожить до воссоединения православия и англиканства. Но мы верим, что теперь это воссоединение уже «дается» и рано ли, поздно ли – вскроется. Мы уже указали на те условия, которые на православной стороне задерживают скорое осуществление нашей веры в воссоединение: это ригоризм православия, требующий абсолютного подчинения православному учению без всяких компромиссов. Требуется время на то, чтобы признание правильности наших православных убеждений разлилось по западу. С другой стороны существует «удерживающее» в недрах англиканства: пока оно сохраняет свою видимую целостность и единство при существовании различий между его направлениями (отсутствие морального единства) или пока не произойдете окончательного разрыва между высокоцерковною и низкоцерковною «партиями», в сущности не имеющими между собою ничего общего, дотоле понятие англикан о единстве церковном, а, следовательно, и о принципах воссоединения с инославными исповеданиями будет превратным, как мы старались доказать. Что-нибудь одно; или англиканство должно расколоться на отдельные части; или же прежде чем сближаться с православными, должно оно воссоединить сперва своих членов. До того и другого пока «а far cry» – очень далеко. |
| Нельзя православным христианам участвовать в экуменическом движении, которое своей теорией о «догматическом минимуме»: ВСЦ ПРЕДЛАГАЕТ (И НАВЯЗЫВАЕТ) ВЗАИМНОЕ ПРИЗНАНИЕ ТАИНСТВ (КЕС) Рассматривая в 8-м основании различные экуменические проекты объединения, мы вкратце коснулись принятого комиссией «Вера и устройство» в Лиме текста «КЕС», который по существу является догматически-литургическим базисом-минимумом объединения христиан. Рассмотрим теперь подробнее содержание этого плана унификации учения о таинствах: Крещении, Евхаристии, Служении (Священстве). Идея этого минимума восходит еще к 1888 году, когда в Англии были выработаны т. н. «Ламбетские четырехсторонние постановления», где упоминаются указанные три таинства. В 1920 году Ламбетская конференция снова выдвинула этот минимум таинств в качестве основы для воссоединения церквей 252 . С тех пор уже более полувека экуменисты упорно трудились над разработкой «объединительного документа», который в окончательном виде был принят комиссией «Вера и устройство» в Лиме в январе 1982 года, а в следующем году предложен церквам, участвующим b VI ассамблее ВСЦ в Ванкувере. Принять КЕС запланировано ha VII ассамблее ВСЦ, намеченной на 1991 год. Не хочется верить, что Поместные Православные Церкви, члены ВСЦ, уступят хитро задуманному масоно-экуменическому плану! Остановимся сначала на числе таинств в КЕС. Из семи Богоустановленных церковных таинств выбраны только три, причем подчеркнуто, что согласие церквей на их принятие — «один из пробных камней единства Церкви» и «должно привести к решительному перелому» 253 . В преамбуле КЕС сказано, что «стремление к единству отдельных церквей и стремление ко всеобщему согласию тесно связаны между собой» 254 . На это можно возразить, что согласие, построенное на минимальной основе, не может быть согласием в истине, а лишь компромиссным соглашательством с заблуждением. Сам факт, что в КЕС не упоминаются четыре церковных таинства: Миропомазание, Исповедь (Покаяние), Брак и Елеосвящение, — показывает, что документ вообще не признает их таинствами и строится на чисто протестантских позициях. |
| Православные и старокатолики пришли к соглашению. Но в среде англикан произошло резкое разделение. В Бонне некоторые англиканские делегаты были вполне готовы опустить пункт Filioque из Символа веры , и было заявлено, что в Америке в этом направлении официально предприняты меры 56-тью епархиями Протестантской епископальной Церкви. Несколько других, однако, были решительно в пользу его сохранения, и не смогли пойти дальше своеобразного объяснения относительно включения этого добавления и т. д. После Конференции последнюю точку зрения усиленно защищал Пуси. В общем, у него на этот счет были опасения в связи с движением старокатоликов, и он был в то время особенно разочарован тем, что чувствовал ставшее «невозможным отношение Русской Церкви» (как утверждал Лиддон). Уже в 1872 году он писал Уильямсу: «Я думаю, что мы совершаем зло по отношению к нашему собственному народу, приучая их к мысли отказаться от Filioque, а русских, тем самым, заманивая этой иллюзией». Он хотел сохранить позицию Запада неприкосновенной и навязать ее Востоку. Перед Второй конференцией, он наставлял Лиддона так: «Я не вижу никакого повода для какой-либо формулировки, по которой греки и мы могли бы прийти к соглашению. Настала пора оставить их в покое... Мы их ни о чем не попросим в случае воссоединения, но только о том, чтобы они следовали нам». Когда он узнал, что «Ассоциация Восточной Церкви» подала петицию Созыву о принятии Боннской резолюции к рассмотрению, он сразу же вмешался, опубликовав письмо в «Таймс», содержащее предупреждение об «агрессивной линии», взятой русскими церковниками, выступив против общинности с Восточной Церковью, «не знающих к каким последствиям все это приведет их самих». Палата епископов Кентерберийского созыва одобрила Боннское положение, так же как и Комитет Нижней палаты. Ожидалось, что Ламбетская конференция 1878 года сможет исключить статью. Над Пуси сгустились тучи. Он обобщил свои возражения в пространном трактате «О добавлении «и Сына» в рассмотрении Восточной Церкви и Боннской конференции. Письмо преп. Г. П. Лиддону» (Оксфорд, 1876). «Потеря «и Сына» привела бы наш небогословский английский ум к потере учения о Троице», – утверждал он. Он оспорил авторитет преп. Иоанна Дамаскина , «мыслитель, который, как я заключаю, был знаком с ранними греческими отцами, чей язык он отверг, и который, конечно, ничего не знал о наших латинских отцах». Складывалось впечатление, что Пуси боялся, что это могло быть истолковано как «уступка» Востоку. Или, как хорошо заметил каноник Мейрик, один из боннских делегатов, его слишком интересовали связи с Римом. Он переписывался с Ньюменом на эту тему, и пытался избежать всего, что могло увеличить пропасть между Англией и Римом. В таких обстоятельствах, старокатолики почувствовали, что будет бессмысленно проводить новую конференцию, предварительно намеченную на 1876 год. |
| «Мы считаем себя истинною ортодоксией, – замечал Глубоковский в «Prolegomena», – и потому можем лишь восполнить недостающее у других с христианскою готовностью и искренним братолюбием. Только на этой почве допустимы для нас объединительные переговоры, которые должны с решительною точностию выяснить, в чем и насколько совпадаем, а равно – где и до какой степени расходимся (...) Но для этого каждая сторона должна представить – для взаимного сравнения – свои общецерковные «исповедания», всеми одинаково разумеемые и применяемые» 3326 . На вопрос – имеются ли таковые у англикан – Глубоковский отвечал отрицательно. Более того, он был скептически настроен относительно возможности их появления в ближайшем будущем и потому пессимистично оценивал перспективы дальнейшего процесса сближения. «Эта безнадежность моя тем сильнее» 3327 , – замечал он, полагая, что пока не будет такого общецерковного (англиканского) исповедания, всякие прения и соглашения с англиканами будут «беспочвенными и бесцельными, как погоня за туманными миражами, которые появляются, исчезают, видоизменяются, сливаются, разделяются» 3328 . При «подобных трагических условиях» Глубоковский считал «преждевременным и бесплодным трактовать о возможности соединения православия и англиканства – в качестве церквей – на каких-либо основах, коих у второго не находится и не обрисовывается», полагая, что все «должно ограничиваться обоюдным точным опознанием и взаимными категорическими запросами с обеих сторон для взаимного понимания, а не для простых словесных отговорок» 3329 , как на последней Ламбетской конференции 1930 года. А до той поры возможны и желательны лишь «частные» свободные присоединения англикан к православию. (Напомним, что в 1925 г. Глубоковский был настроен гораздо более оптимистично и говорил, что христианский союз с Англиканскою церковью предполагается не «случайно и безотчетно, а опирается на объективной готовности [sic!] к справедливому догматическому единомыслию» 3330 ). В конце основной части «Prolegomena» стоит дата: «София (Болгария). 1931, X, 4 (IX, 21), воскресенье». Весной 1932 г., отдавая «Prolegomena» в печать, Глубоковский сделал (23 марта) небольшое добавление («N. В.»), указав, что все «вышеизложенное было написано почти полгода назад для частной информации, но теперь оказывается как будто еще более своевременным, заслуживающим гласности» ввиду того, что с «православной» стороны «стала проявляться у некоторых «вершителей» слишком заметная склонность к «Флорентийскому пути« " 3331 . А по поводу публичного высказывания епископа Ворчестерского (Е. Н. Pearce) о том, «что недозволение приобщения неконфирмированным (не миропомазанным) – согласно англиканской лояльности – причиняет ему сердечную болезнь, и он надеется на «более милостивый и христианский дух»», Глубоковский заметил: «Такие «надежды» от имени англиканства нам ничего не обещают.., кроме церковного большевизма (Вп. Е. W. Barnes) со всеми его горькими плодами» 3332 . |
| В XIX–XX веках, в период переговоров с Православной Церковью на предмет евхаристического общения, некоторые англиканские богословы выражали готовность принять идею реального присутствия. В «Декларации» или «Исповедании веры» от 1922 года, среди прочих догматов, англиканские богословы признали пресуществление и жертвенный характер Евхаристии. Но этот документ, подписанный многими англиканскими епископами и богословами, не имел нормативного характера для всей Англиканской Церкви. В 1935 году на переговорах с православными в Бухаресте делегация англиканских богословов подписала документ о признании, среди прочих догматов православной веры, учения о пресуществлении, а также учения о Евхаристии как Жертве и способе усвоения нами искупительных плодов Жертвы Крестной; усвоения теми, кто приносит Евхаристию, и теми, за кого она приносится. Впрочем, ещё на Ламбетской конференции 1920 года англикане установили евхаристическое общение со Шведской лютеранской Церковью, а в 1931 году – со старокатоликами, также отвергавшими пресуществление 49 . Особой точки зрения придерживался основоположник Реформации, немецкий богослов Мартин Лютер (1483–1546). Бывший католический монах и священник, в своих евхаристических взглядах, как впрочем, в своём богословии в целом, он более консервативен, чем его идейные последователи, подхватившие начатое им дело по переустройству видимой Церкви «во главе и в членах». Основоположник Реформации считал, что Таинства совершаются там, где правильно проповедуется Слово Божие. В отличие от прочих вождей Реформации, Лютер отчасти осознавал важность церковного учения о реальном присутствии, однако в соответствии со своими взглядами, внёс существенные изменения в понимание сути этого присутствия, что привело его к совершенно неприемлемым выводам. Лютеранское учение о Евхаристии стоит в неразрывной связи со взглядом Лютера на человеческую природу после грехопадения как на совершенно неспособную к совершению добра в религиозной области. Для Лютера человек после падения – «соляной столб». Если так, то бесполезно от него требовать исполнения заповедей. По мысли Лютера, Бог и не требует этого в Новом Завете. Если в Ветхом Господь давал заповеди, чтоб смирить людей мыслью об их невыполнимости, то в Новом, по мысли еретика, Он только даёт человеку обетования Своей милости и спасения. Принятие обетовании возможно только посредством веры, поэтому Лютер выдвинул сотериологический принцип sola fide («только вера»). Но вера, как прочие дары Божии, – плод Божественной милости, поэтому Мартин сформулировал принцип sola gratia («только благодать»). |
| Совершенно очевидно, что Сэмюела Джонсона, как и меня, многое раздражало в политических взглядах Мильтона и его личности. (Однако, когда я писал свою первую статью о Мильтоне, его поэзию я оценивал именно как поэзию, и исходил из казавшихся мне насущными художественных потребностей моей эпохи, тогда как вторая статья о нем, вопреки мнению Десмонда Маккарти и других, вовсе не была пересмотром мнения, высказанного в первой, но только уточнением, вызванным тем обстоятельством, что подражать Мильтону, видимо, уже никто не намеревался, а значит, можно было приступить к его изучению, которое могло принести свои плоды.) Я не сожалею о том, что мною было высказано в связи с Мильтоном; когда же автор, скажем Томас Гарди, характером своего мышления вызывает у меня явную антипатию, быть может, не стоит писать о нем вообще. Относительно своих современников или почти современников я бы, пожалуй, не сказал этого так же уверенно, как говорю, имея в виду писателей прошлого. Тем не менее отношение к тем современным мне поэтам (как и принадлежащим к более молодому поколению), с которыми я чувствую творческую близость, остается неизменным. Есть, однако, один современник, к которому, боюсь, я всегда буду испытывать сложное чувство неприязни, отталкивания, безразличия и восторга. Это Д.Г. Лоуренс. Мое мнение о Д.Г. Лоуренсе, кажется, составляет странный симбиоз признания и неприятия. Стараниями доктора Ливиса неприязнь, которую я к нему испытываю, увековечена, словно мухи, застывшие в янтаре, или кусочки воска, обволакиваемые медом; однако между двумя цитируемыми им пассажами, один из которых относится к 1927 г., а другой к 1933-му, располагается припомнившийся мне эпизод 1931 г., когда я довольно напыщенно упрекал священнослужителей, собравшихся на Ламбетскую конференцию , за то, что они " не воспользовались этим случаем с целью дистанцироваться от порицаний, обрушиваемых на двух серьезных и постоянно двигающихся вперед современных писателей " , а именно, Джеймса Джойса и Д.Г. Лоуренса. |
| С другой стороны, преодолевая сложности, возникшие в Белграде, было решено, что все темы, даже те, по которым была достигнута договоренность между англиканами и некоторыми поместными Церквами, войдут в состав изучений на всеправославном уровне. Несмотря на все трудности, Белградская конференция имела большое значение: все участники братски, согласились, что существует тесная взаимосвязь между евхаристией, священством и Церковью, и подчеркнули сакраментальный характер Церкви, оказав при этом большую услугу современному экуменическому движению. Совмещение позиций тех кто защищает «верность истине», и тех, кто предпочитает «открытость в диалоге», может привести к творческим решениям, если, как предлагает Афинагор I, частный вопрос англиканства внедрить в динамику более общего; сближения христиан Востока и Запада. В самой Англии непосредственное присутствие Православия ощущается весьма сильно. От Вселенского патриархата зависит православная греческая общин приблизительно в три тысячи человек, большинство из которых — киприоты, а также многонациональна монашеская община, основанная близ Лондона учеником старца Силуана, отцом Софронием, одним и крупнейших современных наследников исихастской традиции. Англичанин из обращенных и ставший священником в Константинопольской юрисдикции Тимоти Уэр (Ware), преподает в Охфорде историю и духовную жизнь Православия. Общину православны русского происхождения с несколькими обращенными англичанами возглавляет митрополит Антон Блюм (Московский патриархат), человек духа, умеющий находить общий язык с людьми нашей эпохи, за пределами христианских кругов, в особенности с молодежью, ставший известным всей стране благодаря своим проповедям по радио и по телевидению. Афинагор I прибыл в Лондон вечером 9 ноября 1967 года. Его встречал д–р Рэмси при торжественном молебном пении « Тебе Бога хвалим » в часовне Ламбетского дворца. Утром 10 ноября он был принят за завтраком королевой в Букингемском дворце. На последующих встречах архиепископ и патриарх обменялись чашами в знак того, что, по выражению д–ра Рэмси, «придет день, когда мы все будем пить от одной чаши». |
| В Кентербери начала работу Ламбетская конференция — всемирный съезд англиканских епископов, проводимый раз в 10 лет 21 июля 2008 г. 14:20 19 июля в Кентербери (Англия) началась Ламбетская конференция — всемирный съезд англиканских епископов, проводимый раз в 10 лет. Около 200 епископов отказались участвовать в конференции — некоторые по состоянию здоровья и иным уважительным причинам, другие в знак протеста против либеральных тенденций, поддерживаемых Генеральным синодом Англиканской Церкви. Конференцию открыл архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс, который приветствовал всех ее участников, а также наблюдателей от Римско-Католической Церкви, Поместных Православных Церквей, различных протестантских деноминаций. В числе наблюдателей от Поместных Православных Церквей — митрополит Диоклийский Каллист ( Константинопольский Патриархат ), епископ Венский и Австрийский Иларион (Московский Патриархат), митрополит Тарговиштский Нифон ( Румынский Патриархат ), митрополит Китийский Хризостом ( Кипрская Церковь ), епископ Фермопильский Иоанн ( Элладская Церковь ). Всем участникам конференции были розданы тексты приветствий, поступивших в адрес конференции. В своем приветствии Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий подчеркнул: «Перед участниками конференции стоит очень серьезная задача — сделать выбор между традиционным, библейским пониманием норм христианской морали и тенденцией, принимающей грех и вседозволенность за проявления любви и терпимости. Вот почему на участниках конференции лежит огромная, историческая ответственность». По словам Предстоятеля Русской Церкви, решения, принимаемые на Ламбетской конференции, «чрезвычайно важны для всего христианского мира, ибо от них во многом зависит будущее отношений многих христианских церквей и общин с Англиканским сообществом. Результаты работы Ламбетской конференции имеют особое значение для Русской Православной Церкви, ибо история наших контактов с англиканами восходит к XVI веку. Как правило, она была отмечена теплотой и взаимопониманием». Святейший Патриарх выразил надежду на «возможность сохранения таких отношений». Ламбетская конференция продлится до 4 августа. Пресс-служба Представительства Русской Православной Церкви при европейских международных организациях /Патриархия.ru Календарь ← 5 мая 2024 г. 5 мая 2024 г. |
|
|
