Подобным же образом толковали это место преподобный Ефрем Сирин, священномученик Ириней Лионский, святители Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Амвросий Медиоланский, блаженный Феодорит и др. Приведу рассуждение одного из видных учителей Церкви, последователя блаженного Августина, Фульгенция Руспийского (468 — 533 гг.): «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему. Произнося слово образ в единственном числе, Он являет единство природы, по образу которой сотворен человек; когда же Он говорит: по образу Нашему во множественном числе, тем самым Он свидетельствует, что один и тот же Бог, по образу Которого был создан человек, не есть одно Лицо. Ведь если бы в этой единой сущности Отца, и Сына, и Святого Духа пребывало одно Лицо, в Писании не было бы сказано: По образу Нашему, но «По образу Моему»; и Бог не сказал бы Сотворим, но «Сотворю». А если бы в этих трех Лицах следовало разуметь или принимать на веру три субстанции, не было бы сказано По образу Нашему, но «По образам нашим», ибо у трех разных природ не может быть одного образа. Но так как человек называется сотворенным по единому образу единого Бога, в Святой Троице заключена одна Божественная сущность. И как ранее было сказано в Писании Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему, так далее, чуть ниже, об этом уже сотворенном человеке сказано: И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его. (О вере). 1. Приведенное место из книги Бытия сотворим человека (евр. наасэ адам) для иудейской экзегетики было непреодолимым камнем преткновения. Чаще всего встречается утверждение, что это Бог совещается с ангелами. Это нашло выражение в мидраше на книгу Бытия «Берешит Рабба» (около III в. по Р.Х.). Дальнейшие еврейские комментаторы Торы держались в основном этого толкования. У известного представителя средневековой иудейской экзегетики Шломо бен Ицхака (акроним – Раши; 1040 — 1105) читаем: « Сотворим человека. Отсюда делали вывод о мягкости Святого, благословен Он. Поскольку человек подобен ангелам и тем может вызвать зависть к себе, – Он держал совет с ними (с ангелами)» (Тора с комментарием Раши . Книга Берейшис. Гл.1). В начале 20 века были опубликованы комментарии к Торе Йозефа Герца, «главного раввина Британской империи» (так стоит на титуле книги). Он идет еще дальше и доходит до отрицания всемогущества Творца: «В Торе не говорится: “Пусть будет человек сотворен” или “Пусть он будет сделан”, а сказано: “Давайте сделаем человека”. Здесь формула множественного числа указывает на сомнения и раздумья говорящего» (Тора. Пятикнижие и Гафтарот. М. – Иерусалим, 2005, с. 11).

http://pravoslavie.ru/7031.html

Вышеприведенное пророчество указывает, что Мессия выйдет из еврейского народа. 6. Сын Иакова Пророчество: «Вижу Его, но ныне ещё нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстаёт жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых» ( Чис. 24:17 ); ( Быт. 35:10–12 ). Исполнение: «Иисус... сын Иаковлев...» ( Лук. 3:23,34 ); ( Матф. 1:2 ) В древнееврейских пересказах Библии, таргумах, мы находим следующий вариант стихов 35:11, 12 из книги Бытия: «И Господь сказал ему: Я Повелитель: расселяйся и размножайся; святой народ, и множество пророков и священников произойдёт от твоих сыновей, зачатых тобой, и два царя произойдут от тебя. И землю, которую Я дал Аврааму и Исааку, отдам Я тебе и твоим сыновьям после тебя дам Я землю» (Таргум Ионафана). Обнаружен и такой перифраз Чис. 24:17 : «Я вижу его, но не сейчас, узрел его, но не близко. Будет время, и восстанет царь из Иакова, и Мессия из народа Израиля...» (Таргум Онкелос). По этим источникам мы видим, что евреи придавали данным отрывкам мессианское значение. Можно было бы процитировать в доказательство и документ, известный под названием «Мидраш Бамидбар Рабба». Пол Хайниш пишет, что «во времена Адриана (132 г. от Р.Х.) евреи восстали против римского ига. Своего предводителя они называли Бар-Кохба, «Сын звезды», так как верили, что в нём исполняется пророчество Валаама о звезде Иакова, и что через это восстание римляне будут окончательно разбиты Богом». В своей «Христологии Ветхого Завета» Хенгстенберг указывает, что «под этим Правителем евреи с древнейших времён имели в виду Мессию, либо исключительно, либо главным образом, так что Давид играл вспомогательную роль. Говорили либо о его исключительном отношении к Мессии, либо о том, что речь идёт о Давиде, однако при этом и сам он, и его исторические победы рассматривались как нечто характеризующее Христа и его духовные победы, которые и имел в виду пророк». У Исаака было два сына, Иаков и Исав. Здесь Господь устраняет из родословной Мессии линию Исава. 7. Племя Иудино

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/neos...

Кроме того, в Средние века в Европе было распространено ещё и так называемое «Восьмикнижие», включавшее, помимо Пятикнижия, Иисуса Навина, Книгу Судей и КР. Название «Восьмикнижие» засвидетельствовано с VI в., известно немало рукописей X–XV вв., содержащих такое Восьмикнижие. Происхождение и значение этой традиции в значительной степени не изучёны. КР, во всяком случае, при этом структурном подразделении отводится роль финала или эпилога, но она не примыкает к Книге Судей как её часть, а составляет отдельную восьмую книгу. Восьмикнижие, таким образом, кончается упоминанием имени Давида, что имеет смысл пророчества о грядущем счастливом периоде, приход которого осуществится уже за пределами Восьмикнижия. Возможная функция такого единства – сделать Пятикнижие не столько источником Закона, сколько частью большего повествования, охватывающего и сотворение мира, и избрание Израиля, и дарование Торы, и приход в обетованную землю, вплоть до семьи Давида и типологической перспективы появления Давидова потомка. В таком целом завершающая генеалогия КР становится завершением всего этого корпуса, тем самым подчеркивая важность генеалогии рода Давида и становясь пророческой кульминацией истории спасения. См. в Восьмикнижии и рукописях этой традиции. Brandt 2001:174–177. 69 В этой части своего изложения Танаха Иосиф, по всей вероятности, пользовался греческим текстом, так как имя Елимелех передано у него так, как в известной нам греческой традиции: βιμλεχος. Кроме того, он помещает КР после или в конец Книги Судей и перед 1–2 Царств, иначе говоря, в порядке LXX, см. Saebo. 1996–2008:1. 1, 229–230. 86 Рут Рабба ii: 4. Возможно, яркие детали служили мнемоническим задачам для Изучавших Талмуд и мидраши. 87 В Комментарии на КР 1:13 сказано, что «рука Господня» всегда обозначает погибель, pestilence. 88 Kannengiesser 2006:208–209; см. перевод «Толкования Торы», где высказана мысль об авторстве Самуила у Berlin 1991:121–128, а также о том, что КР написана по собственной инициативе в честь Давида Самуилом без Божьего влияния в «Толковании на ранних пророков»: Abrabanel 1955:9.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/kniga-...

9. 352 Экуменический институт в Боссэ 36. Программные единицы комиссии, отделы, департаменты]. 36 Программная единица 1 " Вера и свидетельство " ] 9. 361 Комиссия «Вера и церковное устройство» 9. 362 Комиссия «Всемирная миссия и евангелизация» 9. 363 Рабочая группа « Церковь и общество» 9. 363 Рабочая группа «Диалог с людьми живых вероучений и идеологии» 37 Программная единица 2 " Справедливость и служение " ] 9. 371 Комиссия Церквей по международным делам (КЦМД) 9. 371–1 Борьба с милитаризмом и гонкой вооружений, проблемы разоружения… 9. 371–2 Проблемы прав человека 9. 371–3 Преодоление очагов военных и политических кризисов 9. 371–4 Экономические угрозы миру 9. 371–5 Экологический кризис и сохранение естественных ресурсов 9. 371–6 Другие проблемы 9. 372 Комиссия по участию Церквей в развитии (КУЦР) 9. 373 Комиссия «Программа борьбы с расизмом» 9. 374 Комиссия межцерковной помощи, помощи беженцам и служение миру 9. 374–1 Венгерское агентство межцерковной помощи (ВМП) 9. 375 Христианская медицинская комиссия 38 Программная единица 3 " Образование и обновление " ] 9. 381 Рабочая группа по образованию. 9. 382 Рабочая группа «Женщина в Церкви и обществе, женщины в экуменизме 9. 383 Рабочая группа «Обновление и общинно-приходская жизнь» 9. 384 Рабочая группа «Молодежь» 9. 385 Рабочая группа «Богословское образование» 9. 386 Миряне в Церкви и обществе 9. 387 Местный экуменизм 9. 39 Представительство Московского Патриархата при ВСЦ в Женеве. 9. 4 Вопросы Православия во Всемирном Совете Церквей 9. 5 ВСЦ и РКЦ (Совместная рабочая группа РКЦ и ВСЦ: «СОДЕПАКС» – комитет по обществу, развитию и миру) 9. 6 ВСЦ и Всемирные конфессиональные семейства 9. 7 Церкви – члены ВСЦ из социалистических стран во Всемирном Совете Церквей 9. 8 Другие всемирные, региональные и национальные экуменические организации 81 Всемирные организации] 9. 811 Всемирная студенческая христианская федерация (ВСХФ) 9. 812 Христианская ассоциация молодых мужчин (ИМКА). 9. 813 Христианская ассоциация молодых женщин (ИВКА

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

12. Общие очертания ветхозаветного канона были установлены еще в начале II b. до н. э., в эпоху Бен-Сиры Александрийская Библия (Септуагинта) включала книги, которые были впоследствии признаны неканоническими. Однако, хотя Септуагинта была Библией первого поколения христиан из язычников, после того как Синагога в 90-100 годах н. э. не включила эти писания в канон, ее примеру последовала и христианская Церковь (см.: J. С. Тигго and R. Brown Canonicity. — JBC, II, р. 521 ff). Мы оставляем в стороне различия во взглядах на неканонические (или второканонические) книги у православных, католиков и протестантов. Важно, что все христиане признают боговдохновенность тех книг Писания, которые были приняты авторитетами иудаизма в Ямнии. 13. Иерушалми. Хагига, I. 14. Макот, 23в, в Иевамот (49в) говорится, что даже пророки созерцали Бога через тусклое стекло, ср. I Кор 13, 12. 15. Ин 3, 13. 16.  И. Флавий. Против Апиона, II, 19. 17. Берешит Рабба, 44, 81в, Шаббат, 1516, Нида, 616. См.: прот. А. Смирнов. Мессианские ожидания и верования иудеев, с. 243. С. Трубецкой. Учение о Логосе…, с. 276, С. Булгаков. Апокалиптика и социализм, с. 88. О «новой Торе», которую принесет Мессия, см.: G. Scholem. Тне Messianic Idea in Judaism, 1974, р. 20. 18. Эти различия можно видеть, сравнив два произведения, написанные в конце I b. н. э., III Книгу Эзры (7, 29-33) и Апокалипсис Баруха (40, 1-3). В III b. н. э. рабби Доса говорил о «Мессии, сыне Иосифа», которому суждено погибнуть (Сукка, 52а), а впоследствии некоторые раввины (в частности Саадия) утверждали, что приход этого Мессии предварит явление «Мессии сына Давидова» (см.: G. Scholem. Тне Messianic Idea in Judaism, р. 18). Не исключено, что идея «Помазанника сына Иосифа» есть отголосок мессианизма, сложившегося в Северном Царстве (не признававшем Дома Давидова), поскольку Иосиф был героем-эпонимом главенствующего северного колена. Впрочем, в мессиологии самарян следов веры в «сына Иосифа» не находят. Самаряне называли Мессию Тахебом (см.: В. Рыбинский. Самаряне, с. 370 сл.). О воззрениях раввинов, касающихся Мессии, см.: А. Эдершейм. Жизнь и время Иисуса Мессии, т. 1, с. 205-228, J. Klausner. Тне Messianic Idea in Israel, 1956.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=708...

Ин 16:1. Сие сказал Я вам, чтобы вы не соблазнились. «Сие», т. е. о преследованиях, ожидающих апостолов (Ин 15 и сл.). «Чтобы вы не соблазнились ». Знать о грядущих страданиях полезно, так как ожидаемое нас не поражает столь сильно, как неожиданное. Ин 16:2. Изгонят вас из синагог; даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу. «Изгонят вас из синагог» — см. комментарии к Ин 9:22, 34. Апостолы в глазах иудеев явятся отступниками от отеческой веры. «Всякий, убивающий вас». Отсюда ясно, что апостолы будут объявлены вне закона, так что всякий их встретивший будет иметь право умертвить их. Впоследствии в иудейском Талмуде прямо было установлено (трактат Бемидбар рабба, ссылка у Гольцмана — 329:1), что кто убивает неправедного человека, тот этим самым приносит жертву Богу (ср. Деян 12:3, 23 и сл.).   Прочтите толкования: Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия. Профессор А.П. Лопухин. Библейский комментарий на Новый Завет. Толкование в Неделю 8-ю по Пасхе (Евангельское чтение)   Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкования на Новый Завет (Апостольское чтение) Митрополит Антоний Сурожский. Неделя 8-я по Пасхе. О Вознесении Господнем и Пятидесятнице (Евангельское чтение) Игумен Авраам (Рейдман). Поучение в Неделю 8-ю по Пасхе. О важности единодушия и послушания (Апостольское чтение) Митрополит Антоний Сурожский. Неделя 8-я по Пасхе. День Святой Троицы. Пятидесятница (Апостольское чтение)  Архиепископ Феофилакт Болгарский. Толкования на Новый Завет (Евангельское чтение)   Игумен Авраам (Рейдман). Поучение в Неделю 8-ю по Пасхе. О действии благодати Святого Духа (Евангельское чтение) Протоиерей Александр Мень. Слово в Неделю 8-ю по Пасхе. Пасхальный цикл. Неделя 8-я по Пасхе (Евангельское чтение) Архиепископ Никифор (Феотокис). Толкование на Евангелие от Иоанна в Неделю Святой Пятидесятницы. В Неделю 8-ю по Пасхе (Евангельское чтение) Архиепископ Никифор (Феотокис). Толкование на Апостол из Деяний апостольских. В Неделю 8-ю по Пасхе (Апостольское чтение)

http://bible.predanie.ru/nedelya-8-aya-p...

34:1–4). По особой милости М. явлена «вся Слава» Господа, но таким образом, что он видит Господа сзади, ибо Лицо Бога нельзя видеть и не умереть (33:1823); после такой милости лицо самого М. сияет столь явственно, что к нему боятся подойти, и ему приходится носить на лице покрывало (34:29— 35). И все же ропот против авторитета М. не прекращается. Зачинщиками выступают Корей, Дафан и Авирон, бросающие М. и Аарону упрек: «почему вы ставите себя выше народа Господня?» (Чис. 16:3). М. предоставляет вопрос о прерогативах духовной власти Божьему суду: Корея, Дафана и Авирона вместе с их семьями поглощает разверзшаяся земля, а их приверженцев, явившихся с кадильницами как знаком претензии на права священников, пожирает вышедшее из этих кадильниц пламя (16:5–40). 40 лет предводительствует М. народом в его скитаниях по пустыне, но когда М. исполняется 120 лет, Господь возвещает, что ему не суждено перейти Иордан и войти в ту самую «землю обетованную», к которой он вел народ; эта чувствительная кара постигает его за погрешности в исполнении своего долга вождя и наставника народа (Втор. 31:2; 32:49–52), как еще ранее постигла Аарона. Увенчание дела своей жизни М. должен передать другому — Иисусу Навину, которого «пред очами всех израильтян» (31:7) ставит своим преемником. Затем он всенародно поет песнь, напоминая о благодеяниях Господа, укоряя за неверность Ему, предсказывая в будущем и наказания, и милость от Господа в самый тяжелый час (32:1 — 43). Перед смертью ему подарен последний взгляд на недостижимую для него «землю обетованную» с горы Ново (к востоку от Мертвого моря, в земле Моав); там он и умирает (34:1–5). Место его погребения близ моавитского города Веффегора, как подчеркивает библейский текст, осталось неизвестным. Позднейшие легенды обращаются с особым интересом к темам рождения и кончины М. Будущее величие М., как обычно в таких случаях, предсказано пророчеством его сестры Мариам, сновидением его антагониста фараона и явлением света, осиявшего дом Авраама («Шемот рабба», 1 и др.).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=697...

Далее для простоты и дабы не было путаницы с переводом РБО, будем называть его переводом п /ред. Кулаковых . Десницкий А. Книги малых пророков: перевод и комментарий. “Альфа и Омега”, 64-65 (2012). С. 102. Интересно заметить, что и на древней Руси выпечка из теста часто имела религиозное значение. Это и слепленные в виде домашних животных «печеньки-козульки», с выпеканием и съеданием которых связывали приплод скота, и «печатные пряники» с оттиснутыми на них с пряничных досок различными изображениями. С печатным пряником, как писал советский этнограф Смусин, на Руси «было связано множество обычаев и поверий. Его подносили именинникам и молодоженам,.. его дарили любимым, ему приписывали магические и лечебные свойства» (Смусин Л. Пряник печатный. “Вокруг света”, (1973). С. 62 [вся статья – с. 62-64]). Арамейский глагол   освобождать в контексте исхода (из Египта или из Вавилона) приобретает значение искупать: JastrowM. (red.). Dictionary of the Targumim, Talmud Bavli, Talmud Yerushalmi and Midrashic Literature. Leipzig, 1903. P. 1239. Carbone S.P., Rizzi G. Il libro di Osea secondo il testo ebraico Masoretico, secondo la traduzione greca detta dei Settanta e secondo la parafrasi aramaica del Targum. Bologna, 1992. P. 105. Относительно даты исхода из Египта ср.: Хулин, 92а; Бемидбар Рабба 13,20. ЕфремСирин, преп. Толкование на книгу пророка Осии. Творения. Т. 6. Сергиев Посад, 1901. С. 95-96. ИеронимСтридонский, блаж. Три книги толкований на пророка Осию к Паммахию. Творения. Ч. 12. Киев, 1894. С. 188-189. Рамбан: «Когда народ Израиля вошел в землю Обетованную, ему было запрещено ставить памятники, потому что ханаанеи пользовались ими для идолопоклонства». – Мацих Л. (ред.). Классические библейские комментарии. Книга Бытия. Москва, 2010. С. 395. Григорий Богослов, свт. Слово 3, в котором Григорий Богослов оправдывает удаление свое в Понт. Творения. Т. I. Санкт-Петербург, 1912. С. 24. Эти слова были сказаны Иеремии в доме горшечника, который на глазах пророка сломал неудавшееся изделие и сделал из развалившегося сосуда «другой сосуд, какой горшечнику вздумалось сделать» (Иер 18:1-6).

http://bogoslov.ru/article/4698894

Я пламенно желал посетить их, но, к сожалению, не имел времени. Попечением архиепископов и братий главного монастыря сохранены лишь некоторые ближайшие обители и церкви, именно: 1) св.пророка Илии на Хориве, 2) Богородицы Давидовой у северо-западного угла этой же горы, 3) Петра и Павла у Раббийской скалы, 4) св.Онуфрия в долине Леджа, 5) сорока мучеников там же и 6) св.бессребреников Козьмы и Дамиана в Фоле. Сказую о них, чтó знаю. Блаженный Антонин, бывший на Синае в самом конце шестого века христианского, посещал на Хориве пещеру святого пророка Илии. Церковь же над нею с келлиями построена была карталинским царем Давидом II, который самодержавствовал с 1089 по 1125 год. Ее поддерживала щедротами своими благочестивая и славная царица грузинская Фамарь (1184–1212гг.) Бедствия Грузии, понудившие иверийских монахов покинуть монастыри в Иерусалиме и на Афоне в шестнадцатом и семнадцатом веках, заставили их удалиться и с Синая, вероятно, в пятнадцатом столетии. Путешественники Петр Делла Валле (1615г.), Тевенот (1658г.), Морисон (1697г.), о.Василий Барский (1728), Нибур (1762) и прочие видели церковь , о которой идет речь, но уже не находили при ней отшельников. И в наше время она стоит праздна. В ней нет ни утвари, ни риз и никаких украшений. Один кипарис приосеняет ее и, бросая длинную тень, напоминает о продолжительных молитвах, кои некогда совершали тут возрастившие его иверийцы. А из студенца, ископанного ими при сей церкви, пьют дождевую воду лишь бедуины и поклонники. Преподобный Нил Синайский , живший в половине пятого века, в своем описании подвигов и страданий собратий своих упомянул, что некоторые из них обитали в Вифрамве. Название сего места, по мягкому выговору греков, переделано из арабского Бет-Рабба, как имена Вефиль, Вифания, Вифлеем, переделаны из Бет-Ель, Бет-ани, Бет-ляхем. А Раббой искони называется угловой утес горы Хамры 75 , из которого, по мнению моему, Моисей извел воду. Придаточное же к сему названию слово «Бет», т.е. дом, доказывает, что тут находилось жилище мирское.

http://azbyka.ru/otechnik/Porfirij_Uspen...

Во мн. агадических повествованиях отображены споры между И. б. Х. и Элиезером бен Гирканом, приверженцем школы Шаммая , при этом проводятся параллели со взаимоотношениями между основоположниками данных школ - Гиллелем и Шаммаем. Несмотря на многолетнюю дружбу, они расходились во взглядах по мн. вопросам галахического характера (Иерусалимский Талмуд. Швиит. 7. 8; Вавилонский Талмуд. Берешит Рабба. 70; Когелет Рабба. 1. 15; Киддушин. 31а). В результате длительных диспутов, переросших в конфликт, И. б. Х. ради сохранения единства в руководстве Ямнийского синедриона выступил в роли инициатора отлучения рабби Элиезера из-за нежелания последнего согласиться с галахическим постановлением, к-рое было принято большинством законоучителей (Вавилонский Талмуд. Бава Мециа. 59 а-б). В раввинистической лит-ре И. б. Х. представлен как человек, относившийся терпимо к иноверцам. Ему приписывается утверждение, что неевреи, отличающиеся благочестием и набожностью, смогут попасть в рай (Тосефта Санхедрин. 13. 2). Как опытный полемист И. б. Х. вместе с такими авторитетными лидерами, как Гамалиил II и рабби Елеазар бен Азария, неоднократно бывал в составе евр. представительств в Риме, где, согласно Вавилонскому Талмуду и палестинским мидрашам, участвовал в нескольких религиозных диспутах, в т. ч. с имп. Адрианом (Вавилонский Талмуд. Хуллин. 59б - 60а). В источниках отражено участие И. б. Х. в диалогах о сотворении мира (Берешит Рабба. 10), об ангелах (Там же. 78), о воскресении мертвых (Там же. 28. 3; Когелет Рабба. 2. 11), о 10 заповедях (Берешит Рабба. 21). Авторитет И. б. Х. как полемиста подтверждается в рассказах о его спорах с эллинистическими мудрецами и иудеохристианами (Вавилонский Талмуд. Бехорот. 8b). Интересны также его ответы представителям александрийской евр. диаспоры на 12 вопросов: 3 на галахические вопросы, 3 на вопросы об агаде, 3 на вопросы практического характера и 3 на вопросы, называемые «борут» (т. е. каверзные вопросы) (Вавилонский Талмуд. Нидда. 69b - 70a). После кончины Гамалиила II И. б. Х. стал играть наиболее важную роль в Ямнийском синедрионе, став духовным лидером всего еврейства (Вавилонский Талмуд. Моэд Катан. 27а; Иерусалимский Талмуд. Моэд Катан. 83а). Его заслугой в последние годы жизни является предотвращение выступлений евр. населения против рим. власти, вызванных отказом имп. Адриана разрешить запланированное ранее восстановление Иерусалимского храма (Берешит Рабба. 64. 8).

http://pravenc.ru/text/673733.html

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010