| Такие места свящ. философии Соломона рано или поздно должны были вызвать возражения и объяснения, каковые объяснения, после того как они явились, весьма кстати было приблизить к спорным местам, в виде дополнения к педагогическому отделу. Что же касается надписания Притч. 31:1 , то по нашему мнению оно не представляет никакой трудности и должно быть переведено так: «Слова Лемуила. Обращение к этому царю 42 , которым поучала ею мать его. Ах сын мой... ». Из всех многочисленных предположений о царе Лемуиле, неизвестном между еврейскими царями, сравнительно более вероятным нам представляется мнение Гроция, по которому Лемуил есть арабский перевод имени Езекия и, следовательно, псевдоним царя Езекии, подобно тому, как Когелет был псевдонимом Соломона. Что царь Езекия любил приточную мудрость и, следовательно, мог писать и свои собственные притчи, это достаточно видно из того, что его имя стоит в надписании большего отдела притчей глл. 25–29, по тексту LXX даже в весьма близком соседстве с именем Лемуила. Если же притчи Лемуила суть притчи Езекии, то связанные с ними притчи Агура вероятно носят имя одного из тех друзей Езекии, которые по желанию этого даря занимались изданием притчей Соломона 25–29. Наконец, заключением книги Притчей, как в масоретском тексте, так и в тексте LXX, служит алфавитная песнь о добродетельной жене Притч. 31:10–31 güldenes А-В-С für Frauen (Дедерлейн), отличающаяся простотою языка, равномерностью стихов и параллелизмом, свойственным псалмам, особенно псалмам алфавитного стихосложения, а также строгою выдержанностью своего алфавитного акростиха, встречающеюся далеко не во всех алфавитных песнях (только в Пс. 112 , Пс. 119 , и Плач. 1 ). О происхождении этой песни можно сказать только то, что как занимающая последнее место она должна считаться самою позднею частью во всей книге Притчей. Может быть здесь представлен образ матери ЛемуилаЕзекии и его наставницы, как это предполагал уже Абен-Ездра 43 . По крайней мере есть нечто общее между тем, что она сама говорит в стт. |
| Как бы мы ни относились к этим высказываниям, нам следует незыблемо стоять на одном: Церковь ни в коем случае не падет и врата ада ни за что ее не одолеют. Это – непреложное обетование Христово. Иерусалим никогда не станет Вавилоном. Можно разрушить его стены, можно разрушить Иерусалимский Храм, из Иерусалима можно угнать жителей в вавилонский плен, с Иерусалимом можно сделать все что угодно, его можно превратить в пепелище, но его нельзя превратить в Вавилон – он останется Иерусалимом даже в руинах. В этом состоит наша вера, и каждый из нас должен в любых обстоятельствах хранить верность Церкви. Не верность всевозможным безобразиям и бесчинствам, которые могут случиться, но верность самой Церкви Господней. Настало время поразмышлять о слове «Церковь», Создателем которой является Сам Христос. А что это вообще такое? Евангелие от Матфея, которое мы читаем сейчас, переведено на русский язык с греческого, а на греческий – с иврита. Подлинник, к сожалению, до нас не дошел. Но мы все же знаем слово, которое означает на иврите Церковь: («кагáл», или «кахáл»). Кагал возглавлялся когелетом – проповедником, глашатаем, собирающим людей своим словом. Ветхозаветная книга Екклесиаст (греч. Εκκλησιαστς) поеврейски называется «Когелет», то есть царь Соломон был когелетом. Еще Блаженный Иероним (342–419 или 420) писал: «Кто истинный Екклесиаст? Это – Иисус Христос». Утверждая: Я создам Церковь Мою, Христос говорит: » Я соберу людей, и у Меня есть что им сказать». Вот это и есть Церковь. Есть и другое греческое слово, не встречающееся в Новом Завете, — «Кириаки» (κυριακη). «Кир» (κυριος) означает «господин», отсюда – «Кирие элейсон!» (Кυριε ελεησον!) – «Господи, помилуй!» Различие между словами «господин» и «Господь» существует только в церковнославянском и русском языках. Господом мы можем назвать только Одного, а господами – многих. Так вот, Кир – это Господь, а «икос» (οικος) — дом (как известно, акафисты 111 состоят из кондаков 112 и икосов 113 ). Таким образом, «Кириаки» означает – «Дом Господень». Это слово очень полюбилось грекам, а от них перешло и к некоторым другим народам, в том числе к славянам. |
| Замечательно здесь то, что Премудрость представлена в личном образе, как бы божественное существо. Такое олицетворение Премудрости, непонятное для ветхозаветного человека, уясняется в свете новозаветного учения о Сыне Божием — Господе Иисусе Христе, Который именуется еще Словом . Он, как свидетельствует Ев. Иоанн Богослов, создал все: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… Все через Него начало быть, и без Него ни что не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:1–4) Ап. Павел прямо называет Иисуса Христа «Божией силой и Божией Премудростью» (1 Кор . 1:24) . Таким образом, учение книги Притчей об ипостасной Премудрости Божией подготовляло почву в еврейском народе для веры в Единородного Сына Божия. Книга Екклесиаст Греческое слово «Екклесиаст» происходит от Екклесиа — Церковь и значит «церковный проповедник». По-еврейски она называется «Когелет» от «кагал» — собрание. Книга, таким образом, является сборником слов церковного проповедника. Как видно из самой книги, Екклесиаст это — псевдоним, которым себя назвал сын Давида, царствовавший в Иерусалиме. Это обстоятельство указывает на Соломона, как на автора Екклесиаста. Этому соответствует и дальнейшее описание его премудрости, богатства, славы, роскоши (см. Ек. 1:12–18 и 3 Цар. 4:29 и дальше). Главным предметом содержания книги Екклесиаст служит изображение суетности и пустоты всего земного — труда, знания, богатства, роскоши и удовольствий без веры в Бога и загробную жизнь. Книга учит о страхе Божием, о хранении Его заповедей, как условиях возможного счастья среди суетного мира. Ценно то, что писатель излагает это учение на основании личного долгого опыта и глубокого анализа. В книге чувствуется великая мудрость автора, просветленного Божиим откровением. В начале своих рассуждений Екклесиаст объясняет, в чем собственно состоит суета (бесплодность) человеческих дел. Земля и все стихийные явления на ней вращаются в круговороте, и от всей работы их ничего не прибавляется ни в количестве материи, ни в качестве действующих сил. Первое стремление человека — познать. Поэтому Екклесиаст постарался приобрести знания, как никто другой. Но результатом приобретенных знаний оказалось томление духа , ибо знаниями не восполняется недостающее, не исправляется воля, извращенная грехом. Таким образом, с умножением знания умножается скорбь. Другое стремление — это к довольству и наслаждениям. Для этого Екклесиаст приобретал богатства и предавался чувственным наслаждениям, но все оказалось суетой, потому что скопление благ сопровождается тяжким трудом и заботами, а наслаждение ими зависит не от человека, а от Бога , в руках Которого сама жизнь. |
| Известны рукописные переводы соч. «abd...» на рус. язык. 1-й перевод был выполнен в 1683 г., 2-й перевод принадлежит иноку Далматовского Успенского мон-ря Авраамию и был сделан предположительно по распоряжению царя Петра I в нач. XVIII в. (переводчик не знал, кто был автором сочинения). Сохранился отрывок рукописного перевода 1-го раздела трактата на укр. язык 2-й пол. XVIII в. В нач. 1683 г. И. опубликовал в Чернигове еще один антимусульм. трактат - «Alkoran Machometów, nauk heretyck, y ydowsk, y pogansk napeniony. Od Kohelema Chrystusowego rozpoczony y zgadzony» (Алкоран Магомета, наукой еретической, иудейской и языческой наполненный. Когелетом Христовым разоблаченный и низвергнутый). Трактат написан в форме диспута между Алкораном (последователем Корана) и Когелетом (проповедником) Христовым. Трактат состоит из 12 разделов, посвященных критике 12 основ мусульм. вероучения. При изложении главных положений Корана, с текстом которого И. был знаком, подчеркивается, что именно из Корана мусульмане заимствуют призывы к войне против неверных. Когелет побеждает в диспуте, хотя при этом делает много ошибок, показывающих, что И. некритически использовал свои источники. В данном произведении, как и в соч. «abd...», автор передает пророчество о том, что некогда сев. монарх покорит Турецкое гос-во, затем последует падение ислама и обращение мусульман ко Христу. Этот подвиг предстоит совершить московскому царю. К последнему обращено предисловие-посвящение книги, в к-ром И., вспоминая как Тамерлан бежал из России, устрашенный Божией Матерью, как св. кн. Димитрий Иоаннович Донской (к-рого И. называет Семешка) разбил татар, как русские покорили Казань и Астрахань, пишет, что совр. рус. правителю надлежит довершить начатое. И. желает, чтобы царь покорил Турцию, освободил из-под власти мусульман Гроб Господень, 4 вост. патриархов и порабощенные христ. народы. В то же время И., ссылаясь на пророчество Фомы Брюссельского, указывает, что Бог обратит ко Христу мусульм. народы не силой, но любовью. В конце сочинения содержится пожелание, чтобы благодаря царю укр. земли были «ограждены от меча и злобы бусурманов». |
| КНИГА ЕККЛЕЗИАСТА, ИЛИ ПРОПОВЕДНИКА. Эта небольшая книга называется в еврейской Библии “Слово Когелета, сына Давидова, царя в Иерусалиме”. Когелет переведено на греческий как Екклезиаст от слова екклесиа – Церковь . А в русской Библии в названии есть и поясняющее слово – проповедник. Из текста книги можно понять, что автор ее – Соломон. В книге Екклезиаста нет определенного плана. Повествование течет свободно, как бы само по себе. Иногда автор возвращается к уже высказанной мысли, поясняет ее, поправляет себя. Он размышляет о тщетности всего человеческого, о земной и небесной справедливости. Создатель книги – человек здравомыслящий, верующий в справедливость Божию, начитанный в Писаниях и в то же время склонный все подвергать сомнению и испытанию разумом.Екклезиаст размышляет над вопросами, ответ на которые может дать только Новый Завет . Не зная его, Екклезиаст приходит к выводу о бесполезности земных благ, но пока не может рассуждать о том, к чему на самом деле нужно стремиться, то есть к вечной блаженной жизни в Царствии Божием. Учение о Царствии Божием придет только вместе со Христом. Размышляя над жизнью, Екклезиаст отмечает, что доступное человеку нравственное совершенство зависит от благоговейного исполнения заповедей Божиих. ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ СОЛОМОНА. Песнь Песней, то есть превосходнейшая песнь, состоит из нескольких стихотворных частей. В них в сопровождении хора воспевается чувство любви, возникшее между царем и пастушкой. Автор этой книги – царь Соломон. Песнь Песней читается евреями на Пасху. Христианские толкователи объясняют эту книгу как символическое изображение Христа и Церкви, которое подобно любви жениха и невесты. В отношении пастушки к царю верующие видят переживания сердца, которое, стремясь к небесному Жениху Христу, то теряет Его, то опять чувствует Его близость. Как и любой поэтический образ, повествование Песни Песней может лишь помочь нам прикоснуться к истине. Читая строки этой книги, мы лишь в некоторой степени приближаемся к пониманию любви Христа к Церкви, ко всем верующим в Него. |
| Современные исследователи комментария считают его лекциями, а не специально составленным толкованием. Поводом к такому мнению стало наличие лакун и повторений в тексте, а также разговорный стиль произведения. Кроме того, в тексте содержатся вопросы и возражения со стороны аудитории. Толкование насыщено иллюстративным материалом, который Дидим черпает из области медицины, физиологии, философии и даже хореографии р. 8]. Основная мысль автора толкования состоит в том, что Когелет разочарован в ценностях этого мира лишь в сравнении с высшими ценностями. Дидим не может согласиться с безусловным разочарованием Когелета и старается смягчить его, пропуская через призму своего сравнительного подхода. Научное издание комментария Дидима на книгу Екклесиаста вышло в 1978 и 1983 годах в Германии (Kommentar zum Ecclesiastes (Tura Papyrus) ed. Gerhard Binder and Leo Liesenborghs, Teil 1.1 (Bonn, 1978), Teil 1.2, Erläuterung von Gerhard Binder (Bonn, 1983)). Евагрий Понтийский († 399) Ученик св. Григория Богослова , подвизался в Нитрийской пустыне при обоих Макариях, подвижник, слушал Дидима Слепца , муж учёный, один из первых учителей монашеского богословия. Был осуждаем за приверженность Оригену . Блаженный Иероним Стридонский († 420) Родился в Стридоне, на границе Далмации и Паннонии, в 342 году. Умер в Вифлееме в 420 году христианской эры. Блаженный Иероним был одним из лучших знатоков античной и христианской литературы своего времени. Он также является одним из немногих среди святых отцов и учителей церкви, кто знал еврейский язык. Этот факт увеличивает ценность толкований блаж. Иеронима на Священное Писание Ветхого Завета. Известны два перевода книги Екклесиаста с еврейского, сделанных блаженным Иеронимом. Первый, более ранний, представлен им в толковании на книгу Екклесиаста. Говоря об этом переводе, Иероним пишет, что он «не следовал ничьему авторитету, но, переводя с еврейского, более применялся к пониманию Семидесяти Толковников, в том особенно, что немного отличалось от еврейского» О своём втором переводе он говорит, что в три дня перевёл Екклесиаста и другие писания Соломона с еврейского и делал это без сверки с другими переводами. |
| Иеремии и притом со словами: говорит пророк Ездра. Вот это место в той связи, в какой оно приводится Климентом: «Проклят день, в который я родился, и да не будет благословен, – говорит пророк Иеремия (XX, 14), не самое рождение называя проклятым, но в сильном унынии от грехов и упорства народа. Поэтому он присоединяет: для чего я родился, чтобы видеть скорби и труды и чтобы дни мои скончались в бесславии (18)? да и все, проповедающие истину, по упорству слушающих, гонимы были и подвергались опасности. «Зачем утроба матери не сделалась мне гробом, чтобы я не видел угнетения Иакова и изнурения рода Израилева?» ( 3Eздp. V, 35 ) говорит пророк Ездра» 391 . Ученик Климента Ориген в отношении к ветхозаветному канону следовал практике своего учителя. То обстоятельство, что он, подобно Мелитону Сардийскому , сознательно ставя вопрос о Ветхозаветном каноне у христиан, в своих взглядах на этот предмет весьма существенным образом отличается от Мелитона, показывает, насколько глубоко предшествующею практикою александрийской и некоторых других церквей укоренился уже обычай пользоваться издревле чтимыми книгами, стоящими в переводе LXX-mu наряду с каноническими книгами Священного Писания. В своей Церковной Истории Евсевий пишет: «Изъясняя первый псалом, Ориген делает перечень Священных Писаний Ветхого Завета, в котором приводит их в некотором порядке. «Не неизвестно, что книг Завета, как евреи передают, двадцать две, сколько у них и букв». Затем приводит их, говоря: «Следующие 22 книги у евреев: у нас надписывается Бытие, а у евреев по началу книги βρησθ (Берешит), что значит В начале; Исход – Ваэллешемот, т. е. Таковы имена; Левит – Вайикра, И воззвал – Числ – Аммесфекодим; Второзаконие – элле-гаддебарим, Таковы слова; Иисус сын Навин – Иосуе бен-Нун; Судьи и Руфь у них в одной книге – Софетим; Царств первая, вторая у них одна – Шемуэл, Богозванный; Царств третья, четвертая в одной – Веаммелех Давид, Царствование Давида; Паралипоменон первая и вторая в одной Дибре гайамим, Слова дней; Ездра первая вторая в одной Ездра, что значит Помощник; книга Псалмов – сефер тегиллим; Соломона Притчи – Мишлот; Екклезиаст – Когелет, Песнь Песней – шир-гашширим; Исаия – Иешая; Иеремия с Плачем и Посланием в одной – Ирмиа; Даниил – Даниэл; Иезекииль – Иеэзкел; Иов – Иоб: Есфирь – Эстер. |
| Маккавейская совсем исключена из состава Библии. В это же время протестанты, отделившись от Римской церкви, признали неканонические книги апокрифами. § 35. Разделение свящ. книг в иудейской церкви. – От древнего канонического деления свящ. книг на двадцать две Иудеи впоследствии отступили и стали делить их на двадцать четыре по числу букв греческого алфавита, отделивши книгу Руфь от кн. Судей и Плач от книги пр. Иеремии. Кроме того, по значению своего содержания и по значению в Церкви самих писателей свящ. книг, эти книги разделяются у Иудеев на три отдела: закон – тора, пророки – невиим и писания – кетувим. Это деление очень древнее; на него есть указания в прологе к книге Иисуса сына Сирахова, в Евангелии от Луки (24:44) и у Иосифа Флавия; но состав второго и третьего отдела, как можно догадываться из свидетельства Флавия, в древности был не тот, какой мы находим в нынепших еврейских Библиях. В теперешних еврейских Библиях состав этих отделов такой. Отдел тора содержит, как и всегда, пять книг Моисеевых: Берешит, Весллешемот. Вайикра. Бемидбар и Елле-гад-деварим. Второй отдел – невиим подразделяется на два: пророки древние – невиим ришоним, к которым относятся четыре книги: Йегошуа – кн. Иис. Навина. Шофетим – кн. Судей, первая и вторая Симуила (Шамуэл) и первая и вторая кн. Царей – Мелахим (наши – третья и четвертая Царств); потом пророки позднейшие – невиим ахароним, которые составляют по каноническому счислению также четыре книги: Исаия, Иеремия, Иезекииль и книга двенадцати пророков (см. Сир.49:12 ). Третий отдел – кетувим, или по-греч. агиографы, состоит из одиннадцати книг: Тегиллим – Хвалебные песни, Мишле – Притчи, Иов. Песнь Песней, Руфь, Эха или «Плач» пр. Иеремии, Когелет или Екклезиаст, Есфирь, Даниил, Ездра и Неемия и Дибре-гайомим или наши книги Паралипоменон. – Вопрос, на чем основано такое деление и размещение свящ. книг по отделам, решается различно. Ученый Еврей Моисей Маймонид полагает, что при таком разделении книг священных имелись в виду степени богодухновенности писателей и их писании, особенно отдел кетувим имеет будто-бы низшую степень богодухновенности сравнительно с невиим. |
| Гаврилов А.К. Языкознание византийцев// История лингвистических учений: Средневековая Европа. Л.: Наука, 1985. С.113–116. Гаврюшин Н.К. Византийская космология в XI веке// Историко–астрономические исследования. – М., 1983. – Вып. 16. Герцман Е.В. Музыкально–теоретические знания Михаила Пселла//Византийский временник. – М., 1993. – Т. 54. Гукова С.Н. Космография в системе византийской науки и образования в XI – XII вв.//Городская культура: Средневековье и начало Нового времени. – Л.: Наука, 1986. Иоанн Мейендорф. Византийское богословие: Исторические направления и вероучение. – М.: Когелет, 2001. С.113–115. История Европы. – М.: Наука, 1992. – Т. 2. Каждан А.П. Книга и писатель в Византии. – М.: Наука, 1973. Клейнер Ю.А. Латинская грамматическая традиция в Англии// История лингвистических учений: Средневековая Европа. Л.: Наука, 1985. С.112–114. Кривушин И.В., Хохлова С.В. Мятежи в изображении “Хронографии” Михаила Псёлла//ИМАС. Лебедев А.П. Духовенство древней Вселенской церкви от времен апостольских до Х века. – СПб.: Алетейя, 1997. Лебедев А.П. Очерки внутренней истории Византийско–восточной церкви в IX, X и XI веках: От конца иконоборческих споров в 842 г., до начала Крестовых походов – 1096 г. – СПб.: Алетейя, 1998. Литаврин Г.Г. Византийские интеллектуалы XI века о " демократии " и " аристократии "http://Византийские очерки. Труды российских ученых к XXI Международному конгрессу византинистов. – СПб.: Алетейя, 2006. Литаврин Г.Г. Византия, Болгария, Древняя Русь (IX – начало XII в.). – СПб.: Алетейя, 2000. Литаврин Г.Г. Пселл о причинах последнего похода русских на Констатинтинополь//Византийский временник. – М., 1967. – Т. 27. Лосев А.Ф. Имя: Избранные работы, переводы, беседы, исследования, архивные материалы. – СПб.: Алетейя, 1997. С.265–273. Любарский Я. Византийский монах XI в. Илья (по материалам переписки Михаила Пселла) //Античная древность и средние века. – Свердловск: Уральский университет, 1973. Вып. 10. Любарский Я.Н. Византийский историки и писатели: Сборник статей. – СПб.: Алетейя, 1999 . С.174–221, 300–302. |
| Св. Григорий, епископ Неокесарийский, чудотворец († 270) Родился в Неокесарии Понтийской около 213 года в семье язычников. В юности Григорий много путешествовал в целях получения образования. В Кесарии Палестинской он встретился со знаменитым Оригеном , который открыл в этом городе школу после изгнания из Александрии. Григорий проникся большим доверием и любовью к Оригену и здесь был обращён в христианство. По завершении своего образования Григорий вернулся в Неокесарию, где стал первым епископом этого города. После смерти Оригена Григорий написал ему панегирик, где между прочим упомянул его талант толкователя, способного делать ясным и понятным всё «тёмное и загадочное». Вслед за своим учителем Григорий делает попытку изъяснить для своей паствы двусмысленные и непонятные речения Екклесиаста, пользуясь исключительно текстом Септуагинты р. 45]. Так на свет появился парафраз на эту книгу, известный на русском языке как «Переложение Екклесиаста» святого Григория Чудотворца . Как литературное произведение этот парафраз ценится очень высоко. В переложении Григория текст Екклесиаста освобождается от семитских форм, столь свойственных языку Септуагинты, и приобретает совершенный строй греческого языка. Если мысли Когелета противоречат одна другой в своей последовательности или обрываются внезапно, меняя тему, то у св. Григория они следуют логически, вытекая одна из другой. Последний не заботится о том, чтобы точно передать высказывания Когелета и, таким образом, двусмысленность и скептицизм оригинала исчезают в пересказе св. Григория. Иногда в целях придать тексту христианское звучание, автор парафраза прямо противоречит автору оригинала. Например, если Когелет утверждает, что «мудрый умирает наравне с глупым» ( Еккл. 2:16 ), то у св. Григория мы находим прямо противоположное утверждение: «мудрый же никогда не имеет одинакового конца с глупым» Произведение св. Григория задаёт тон в попытке оправдания трудного для восприятия текста книги Екклесиаста. Эту традицию в дальнейшем мастерски продолжит блаженный Иероним и другие христианские толкователи. |
|
|
