| Иванов В.Г. История этики средних веков. – Л.: ЛГУ, 1984. С.163–166. Игнатия, монахиня. Преподобный Иоанн Дамаскин в его церковно–гимнографическом творчестве//Богословские труды. – М., 1982. – Сб. 23. Игнатия монахиня. Церковные песнотворцы. – М.: Московское подворье Свято–Троицкой Сергиевой лавры, 2005. – С. 58 – 115. Иларион (Алфеев), епископ. Священная тайна Церкви: Введение в историю и проблематику имяславских споров. – СПб.: Алетейя, 2002. Гл. II. Иларион (Алфеев), игумен. Христос – Победитель ада. Тема сошествия во ад в восточно–христианской традиции. – СПб.: Алетейя, 2001. (Византийская библиотека. Исследования). – Ч. 2, гл.4. Иоанн (Митропольский), еп. Аксайский. История вселенских соборов. – М.: Изд. Спасо–Преображенского Валаамского монастыря, 1995. С.321–323. Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие. – Клин: Христианская жизнь, 2001. С.312–318. Иоанн Мейендорф. Византийские представления об исламе//Альфа и Омега. – М., 1995. – 4 (7), 2/3 (9/10) Иоанн Мейендорф. Византийское богословие: Исторические направления и вероучение. – М.: Когелет, 2001. С.84–87. Иоанн Мейендорф. Иисус Христос в восточном православном предании. – М.: Издательство Свято–Тихоновского Богословского института, 2000. – Гл. 8. История Европы. – М.: Наука, 1992. – Т. 2. История эстетической мысли: Становление и развитие эстетики как науки: В 6–ти томах. Т. 1: Древний мир. Средние века/Ред.составитель Бычков В.В. – М.: Искусство, 1995 . Каждан А.П. Книга и писатель в Византии. – М.: Наука, 1973. 1078. Карсавин Л.П. Святые отцы и учители Церкви: (Раскрытие православия в их творениях). – М.: МГУ, 1994. С.157–158. Кекелидзе К.С. Житие Петра Нового, сочиненное Иоанном Дамаскином//Кекелидзе К.С. Этюды по истории древнегрузинской литературы. – Тбилиси, 1961. – Т. 7. Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. – М.: Паломник, 1996. с.238–246. Киприан (Керн). Литургика: Гимнография и эортология. – М.: Крутицкое патриаршее Подворье, 2000. С.78–79. |
| 213). Мы обратим внимание на то, что теософ Филон не только выводит из вдохновения пророка содержание его речи, но идет несравненно далее, приписывая Духу Божию само произведение звуков человеческой речи; говорит, что Дух пользуется органами речи пророков – все это превращает пророков, в воззрении Филона, из сознательно свободных посредников между Богом и людьми, в простые живые орудия Духа Божия, в т. с. механизмы пророчества. Очевидно, 1 стих 1 главы послания к евреям не может иметь такого смысла. По Евангелию от Мк.13:11 видно, что Дух Святой имел управлять речью Апостолов при допросе их в судилищах; в книге Деяний, помимо общеизвестного указания на снисшествие Святого Духа на Апостолов, упоминается в 4 главе исполнение всех верующих (ст. 23) Святым Духом, после того, как поколебалась горница, в какой они совершали молитвы и с этим чудесным знамением связывается неуклонная ревность первохристианских миссионеров. В 2Пет.1:21 пророки именуются движимыми Духом Святым; однако библейское употребление φερο – ношу, φερμενος – носимый, – говорит только об особом Божественном промышлении ( Числ.11:14 ; Втор.1:9 ), у пророка Исаии читаем следующие слова Иеговы: «и до старости вашей Я Тот же буду, и до седины вашей Я же буду носить вас. Я создал и буду носить, поддерживать и охранять вас» ( Ис.46:4 ). Последние слова, очевидно, стоят пояснительно к предыдущим (энекзегетически). В иудейских мидрашах читаем такие места: в еврейской Берешит раба (на Бытие) приводятся слова Каина к Богу: «Ты все вышнее и нижнее носишь, но грехов моих не носишь», в еврейской Шемот рабба (на Исход) по поводу слов Иова ( Иов.31:32 ) замечено: «Мои двери отворял я путнику, – это сказано о Боге, который носит все сотворенное». В Зогар Хадаш сказано о Боге: «Преблагословенный носит все миры Своей силой». В таргуме на книгу Паралипоменон (2 liber Chronicorum) читаем: «Бог носит все рукой могущества Своего» ( 2Пар.2:6 ). Собирая отдельные черты, рассеянные в Писании при речи о служении пророков, мы приводимся к выводу, что это служение было обусловлено особым благодатным даром Святого Духа (χρισμα), но он не истреблял естественного разума предъизбранного лица, не обезличивал его, как носителя Божественных откровений, а только таинственно озарял и руководил. |
| Так же и Мария (Мирьям), которая была девственницей, смогла зачать от Духа Святого и родить святое и безгрешное дитя — Йешуа. 2. Единственный любимый сын. Как вы знаете, у Авраама было два сына: старший — Измаил (Ишмаэль) и младший — Исаак, но Авраам больше любил младшего сына, потому что он был единственным сыном обетования (Быт. 22:6). В Евангелии от Иоанна про Йешуа написано: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Своего Сына единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Мы видим, что Бог называет Йешуа Своим единственным любимым Сыном, которого Он обещал для спасения Израиля и других народов земли.3. Им обоим были даны имена до их рождения. Сара рассмеялась (ивр. — цахак), когда услышала, что у нее в преклонном возрасте может родиться ребенок (Быт. 17:17), поэтому родившееся дитя назвали Исаак, что означает «смех» или «он засмеется» (ивр. цхак).«Сара, жена твоя, родит тебе сына, и ты наречешь ему имя: Исаак» (Быт. 11:19). «И наречешь имя Ему Йешуа, ибо Он спасет людей от их грехов» (Мф. 1:21). 4. Они были послушны своим отцам. Исаак был послушен своему отцу и выполнил все, что ему повелел отец. Про Йешуа написано так: «Хотя Он и Сын, но страданиями навык к послушанию» (Евр. 5:8). 5. Восхождение на гору. Исаак нес на себе дрова для жертвенника, на котором отец должен был принести его же самого в жертву на горе Мориа. Две тысячи лет назад Иисус, неся на Себе крест, на котором Его должны были распять, поднимался на ту же самую гору Мориа. Мы знаем эту гору под названием Сион, — это единственное место в мире, где Бог принимал жертвы от людей.6. «Смерть» и «воскресение». Некоторые раввины полагают, что Исаак был убит и затем был воскрешен. Своей смертью и воскресением Исаак произвел очищение и прощение для всего Израиля (Талмуд, Берешит Рабба 1:14) — Отголосок этого высказывания мы можем найти в Новом Завете — в послании к Евреям:«Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака, и, имея обетование, принес единородного… Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование» (Евр. 11:17–19). |
| Такого мнения придерживается известный византинист Отто Демус: Demus O. The Mosaics of San Marco in Venice.Vol. I. 1.– Chicago: University of Chicago Press, 1984. P.141–142. Царевская Т. Ю. Фрески церкви Благовещения на Мячине («в Аркажах»). – Новгород: Издательство «Дмитрий Буланин», 1999. С. 56. Подробное иконографическое описание иконы см.: Лидов А. М. Византийские иконы Синая. – М.: Издательство «Христианский Восток», 1999. С. 66–68. «Иоаким и Анна от поношения бесчадства, а Адам и Ева от тли смертной освободились» Роман Сладкопевец. Кондак на Рождество Пресвятой Богородицы//Роман Сладкопевец. Кондаки и икосы/Перев. с греч. С. Цветкова. – М.: Типография Л. Снегирева, 1881. С. 7–9. Бернард Клервоский. Проповедь «Во славу Девы Марии». II. 14/перевод с лат. Ю. Стасюка Бернард Клервоский. Проповедь «Во славу Девы Марии». II. 16/перевод с лат. Ю. Стасюка Протоевангелие Иакова. IX//Апокрифы древних христиан. Исследования, тексты, комментарии/Сост. И. С. Свенцицкая. – М.: Мысль, 1989. С. 120. Евангелие Псевдо-Матфея. VIII//Апокрифические сказания об Иисусе, Святом Семействе и свидетелях Христовых/Сост. И. С. Свенцицкая, А. П. Скогорев. – М.: Когелет, 1999. С. 18. Андрей Критский. Слово на Рождество Пресвятой Богородицы//Избранные слова Святых Отцов в честь и славу Пресвятой Богородицы. Издание Русского на Афоне Пантелеймонова монастыря. – СПб.: Типография А. И. Траншеля, 1869. С. 44–54. Цит. на с. 48. Иоанн Дамаскин. Слово на Рождество Пресвятой Богородицы. Слово второе//Избранные слова Святых Отцов в честь и славу Пресвятой Богородицы. Издание Русского на Афоне Пантелеймонова монастыря. – СПб.: Типография А. И. Траншеля, 1869. С. 15–43. Цит. на с. 31. Епифаний Монах. Слово на Рождество Святой Богородицы//Великие Минеи Четии. Сентябрь 1–13. – СПб.: Типография Императорской Академии Наук, 1868. С. 364–379. Цит. на с. 366–367. Вполне вероятно, в манускриптах X–XI веков были иллюстрации, где Иосиф изображался с процветшим посохом. На эту особенность обратила внимание исследователь новгородских фресок Т. Ю. Царевская: Царевская Т. Ю. Фрески церкви Благовещения на Мячине («в Аркажах»). – Новгород: Издательство «Дмитрий Буланин», 1999. С. 51–52. |
| 924. Екклезиаст. — НЭС, т. 17, с. 420. 925. Арсений, архиеп. Филофея Константинопольского три речи к еп. Игнатию с объяснением изречения притчей «Премудрость созда себе дом». Новгород, 1898. 926. Борков И. Идеал мудрой жизни по книге Екклезиаста. — Ст, 1909, с. 665-684. 927. Бернфельд С. Когелет. — ЕЭ, т. IX, с. 597-607. 928. Булгаков А. Иов, Прометей, Фауст. — Исторический Вестник, 1884, 929. Булгаков С. Нравственное учение, раскрываемое в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Курск, 1906, 227 с. 930. Булгаков С., прот. Ветхозаветное учение о Премудрости Божией. — В кн.: С. Булгаков. Купина неопалимая. Париж, 1927, с. 234-260. 931. Бухарев А. Св. Иов многострадальный. Обозрение его времени и искушения. M., 1864, 110 с. 932. Виссарион, еп. Толкование на паремии из книга Притчей. СПб., 1894, 740с. 933. Гион де ла Мот. Избранные сочинения. Изречения и размышления на Притчи — Премудрость Иисуса сына Сирахова. Пер. с франц. M., 1923, 449 с. 934. Глаголев А., прот. Книга Притчей Соломоновых. — ТБ, т. IV, с. 411-502. 935. Елеонский Н. О времени происхождения книги Иова. — ЧОЛДП, 1879, 936. Каменецкий И. Притчи Соломоновы. — ЕЭ, т. XII, с. 937-941. 937. Каценельсон Л. Иов. — ЕЭ, т. VIII, с. 759-776. 938. Клаузнер И. Бен-Сира. — ЕЭ, т. IV, с. 159-172. 939. Книга Иова. — ДБ, 1871, с. 389-394. 940. Клочков И. Старовавилонская поэма из цикла сочинений о Невинном страдальце. — ВДИ, 1978, с. 9-25. 941. Князев А., прот. Образ и понятие о Божественной Премудрости Хохмы-Софии в Ветхом Завете. — ПМ; 1955, в. X, с. 92-112. 942. Марголин С. Проблема страдания и наказания у древних евреев. — Восх., 1905. 943. Мышцын В. Екклезиаст. — ТБ, т. V, с. 1-36. 944. Нечто о книге Иова. — ХЧ, 1833, т. III. 945. Олесницкий А. Книга Притчей Соломоновых и ее новейшие критики. Киев, 1884, 123 с. 946. Олесницкий M. Книга Екклезиаста. Киев, 1873, 396 с. 947. Петровский А., свящ. Книга Иова. — ТБ, т. IV, с. 1-121. 948. Его же. Книга Иова и вавилонская песнь страждущего праведника. Пг., 1916. |
| Л. И. Бриллиантов Книга Екклезиаст Наименование книги Книга Екклезиаст в еврейской Библии называется когелет, что значит: созывающая, проповедующая, т.е. премудрость. Это название в таинственном смысле усвояется писателю книги царю Соломону, как принявшему на себя обязанности наставлять народное собрание. Таковому значению еврейского слова соответствует и греческое название книги Εχχλησιαστζ 52 , что по переводу на русский язык обозначает церковного проповедника, человека учащаго в собрании. Греческое название книги осталось удержанным и в славяно-русской Библии. Оба наименования книги – и еврейское, и греческое – одинаково указывают на проповедный, учительный характер книги. И в самом деле, излагаемые в ней истины не только по существу своему, как поднимающие вопрос о благе в земной жизни для человека, но и по значению своему, как истины, определяющие это благо в добродетельной жизни, основанной на вере в Бога, всего уместнее и приличнее могут быть рассматриваемы и возвещаемы в церковном собрании. Изложение книги также напоминает собою речь народного проповедника. «Екклезиастом, – говорит бл. Иероним, – на греческом языке называется «созывающий собрание», т.е. церковь , и мы можем перевести это слово «проповедник», потому что он говорит к народу и речь его обращается не к одному лицу в частности, а ко всем вообще». Писатель и цель написания книги Писателем книги, скрывшим собственное имя свое под именем Екклезиаста, был Соломон. Он называет себя в книге сыном Давида, царем Иерусалимским (I, 12); он свидетельствует о себе как о величайшем мудреце, проявившем свою мудрость в притчах (XII, 9–10; ср. 3Цap. IV, 29–34 ) и, наконец изображает свои богатства и роскошь чертами, сходными с описанием богатств и славы Соломона в книгах Царств и Паралипоменон. Царю Соломону приписывается составление книги Екклезиаст также преданием иудейской и христианской Церкви. Книга Екклезиаст написана Соломоном в последние годы его царствования, после того как бедствия, посланные Богом в наказание за увлечение идолопоклонством со всеми его гибельными последствиями, отрезвили царя и привели его к истинному раскаянию в прежней греховной жизни. |
| Евсевий Кессарийский в книге Церковная История (IV.xxvi.1214) рассказывает о письме Мелитона, епископа Сардиского, написанного им примерно в 170 году к Онисиму: «По усердию к нашей вере ты часто просил меня сделать тебе выборки из Закона и пророков, относящиеся к Спасителю и ко всей нашей вере; ты хотел в точности узнать число ветхозаветных книг и порядок, в каком они расположены. Я постарался выполнить твое желание, зная твою ревность к вере и любознательность к ее учению; ты считаешь это самым важным, любя Бога и трудясь для вечного спасения. Я отправился на Восток и дошел до тех мест, где Писание было проповедано и исполнено, в точности разузнал о ветхозаветных книгах и послал тебе их список. Вот их названия: пять книг Моисеевых – Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; Иисус Навин, Судьи, Руфь, четыре книги Царств; две книги Паралипомнон, Псалмы Давида, Притчи Соломона или книга Премудрости, Экклезиаст, Песнь Песней, Иов; пророки: Исайя, Иеремия и двенадцать в одной книге; Даниил, Иезекииль, Ездра. Из них я и сделал выборки, разделив их на шесть книг» 7 . Список Мелита включает, как кажется, все книги иудейской Библии, кроме книги Эсфирь 8 . Книга Ездры, возможно, объединена с книгой Неемии, а Плачь Иеремии – считается приложением к книге пророка Иеремии. Ориген Ориген (185254), как цитирует его Евсевий (VI.xxv.12) писал: «Следует знать, что ветхозаветных книг, по иудейскому преданию, двадцать две – столько же, сколько букв у них в алфавите... Вот эти двадцать две книги: Бытие по-нашему, а у евреев по первому слову этой книги – «Берешит», что значит «в начале»; Исход – «Вэле шемот», то есть «вот имена»; Левит – «Ваикра», то есть «и Я воззвал»; Числа – «Гаммисфекодим»; Второзаконие – «Элле гаддебарим», то есть «эти слова»; книга Иисуса Навина – «Иозуе бен нун»; Судьи, Руфь – у них это одна книга: «Шофетим»; Первая и Вторая книги Царств, соединенные у них в одну – «Шемуэл», то есть «призванный Богом»; Третья и Четвертая книги Царств – в одной: «Ваммелех Давид», то есть «царствование Давида»; Первая и Вторая книги Паралипоменон, соединенные вместе – «Дибре гайомим», то есть «слова дней»; Первая и Вторая книги Ездры в одной – «Эзра», то есть «помощник»; книга Псалмов «Сефертегиллим»; Притчи Соломона – «Мишлот»; Экклезиаст – «Когелет»; Песнь Песней (а не Песни Песней, как думают иные) – «Шир гашширим»; книги: Исайи – «Ешая», Иеремия с Плачем и Посланием в одной книге – «Ирмиаг»; книги: Даниила – «Даниэль»; Иезекииля – «Ехезкель», Иова – «Иоб», Есфирь – «Эстер». Есть еще книги Маккавеев – «Шарбет шарбане» 9 . Афанасий |
| 26). По своему любвеобильному характеру и содержанию проповедь Ипостасной Премудрости, изображаемая во втором воззвании, как нельзя ближе подходит к Евангельским беседам Господа Иисуса Христа. (8 гл. срав. Ин.5:17–40; 8:12–32 ). Третье воззвание Премудрости к людям, по объяснению отцов Церкви, пророчески указывает на всемирную проповедь апостолов по воскресении Иисуса Христа. Создание Премудростью дома и уготование Ею трапезы, по объяснении отцов Церкви, указывают пророчески на создание Христом для спасения людей Церкви новозаветной, которая есть «столп и утверждение истины». В ней преподаются верующим благодатные дары Св. Духа в семи таинствах («и утверди столпов семь»), a в таинстве Евхаристии предлагается верующим под видом хлеба и вина истинная плоть и кровь Христова («трапеза Господня»). Эту трапезу верующим приготовил Иисус Христос , заклавши Себя на кресте за грехи всего мира. Премудрость, Сын Божий, посылает «своих рабов», т. е. апостолов, с евангельской проповедью в слух всего мира («с высоким проповеданием») воззвать греховное человечество ко спасению и жизни вечной. Под «женой безумной» в 9 главе Притчей, в силу прямой противоположности действий ее спасительным действиям Премудрости, нужно разуметь диавола. Призывание безумной женой безумнейших в свой дом для вкушения трапезы означает то, что диавол имеет среди людей организованное общество, церковь нечествующих. Екклесиаст Книга получила свое название от имени автора, которым он и сам себя называет В Еврейской библии книга называется «Когелет», что значит, по словопроизводству от глагола «Кагал», говорящий в собрании, церковный проповедник. В греческой библии этому названию соответствует употребленное 70-тью: – «Екклесиаст» – проповедник. Значит, писатель книги является в ней в качестве учителя, церковного проповедника. Главный предмет и цель книги. Главный предмет книги есть учение о суетности и ничтожности всего земного. Рассматривая мир внешний и деятельность человека, проповедник Соломон приходит к тому заключению, что все – суета и заблуждение человека, что истинное благо его не на земле, а в жизни будущей, куда человек должен явиться на суд, чтобы отдать отчет пред Богом в своих делах. |
| Библиография работ о персоне: Алексий (Дородницын), митрополит. Византийская церковная мистика 14–го века: (Препод. Григорий Палама, Николай Кавасила и Григорий Синаит). – Казань, 1906. С.3–6, 49–69. Бибиков В.М. Николай Кавасила//Новая философская энциклопедия в четырех томах. – М.: Мысль, 2000–2001. – Т. III. Бычков В.В. 2000 лет христианской культуры sub specie aesthtica. – Т. 1: Раннее христианство. Византия. – М.; СПб.: Университетская книга, 1999 . С.281–283, 310–314. Бычков В.В. Византийская эстетика в XIII – XV вв.//Культура Византии: XIII – первая половина XV в. – М.: Наука, 1991. С.429–436. Бычков В.В. Малая история византийской эстетики. – Киев, 1991. С.367–377. Васильев А.А. История Византийской империи. Время до Крестовых походов (до 1081). – СПб.: Алетейя, 1998. Воробьева И.А. Кавасила Николай//Всемирная энциклопедия: Философия. – М.: АСТ; Харьков: Харвест, 2001. Горянов Б. Николай Кавасила//Философская энциклопедия/Гл. ред. Ф.В.Константинов. – М.: Советская энциклопедия, 1960–1970. – Т. 3. Грюнебаум Г.Э. фон. Основные черты арабо–мусульманской культуры: Статьи разных лет. – М.: Наука, 1981. С. 105–110. Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие. – Клин: Христианская жизнь, 2001. С.349–354. Иоанн Мейендорф. Византийское богословие: Исторические направления и вероучение. – М.: Когелет, 2001. С.193–196. Иоанн Мейендорф. История Церкви и восточно–христианская мистика. – М.: Институт ДИ–ДИК; Православный Свято–Тихновский Богословский институт, 2003. С.319–320. История эстетической мысли: Становление и развитие эстетики как науки: В 6–ти томах. Т. 1: Древний мир. Средние века/Ред.составитель Бычков В.В. – М.: Искусство, 1995, с189–190. Красиков С. В. Идейная полемика в Византии 50–х гг. XIV в. (Николай Кавасила и Никифор Григора)//Античная древность и средние века. – Екатеринбург: Уральский университет, 1997. – Вып. 28. Лебедев А.П. Исторические очерки состояния Византийско–восточной церкви от конца XI до середины XV века: От начала Крестовых походов до падения Константинополя в 1453 году. – СПб.: Алетейя, 1998. |
| Василик В.В. Проблема творчества в византийской гимнографии//Христианство и культура. – СПб., 2001. – Вып. 1. Васильев А.А. Время жизни (хронология) Романа Сладкопевца//Византийский временник. – М., 1901. – Т. 5. Васильев А.А. История Византийской империи. Время до Крестовых походов (до 1081). – СПб.: Алетейя, 1998. Васильев А.А. О греческих церковных песнопениях//Византийский временник. – М., 1896. – Т. 1. Голубцов А.П. Из чтений по церковной археологии и литургике: Литургика. – М.: Паломник, 1996. С.207–212. Иларион (Алфеев), игумен. Христос – Победитель ада. Тема сошествия во ад в восточно–христианской традиции. – СПб.: Алетейя, 2001. (Византийская библиотека. Исследования). – Ч. 1, гл 3. Иоанн Мейендорф. Византийское богословие: Исторические направления и вероучение. – М.: Когелет, 2001. С.58–59, 220–221. Каждан А.П. Книга и писатель в Византии. – М.: Наука, 1973. С.125–127. Киприан (Керн). Литургика: Гимнография и эортология. – М.: Крутицкое патриаршее Подворье, 2000. С.73–75. Куломзина С. Рассказы о святых. – М.: Паломник, 1996. 2069. 2070.Скабаланович М.Н. Толковый типикон. – М.: Паломник, 1995. – Вып. 1. (Репринт). С.366–368. Ольга (Володина). Музыкальная культура Византии. – М.: Сретенский монастырь; Новая книга, 1998. с.17–18, 51–54. Пихолько А.В. Кондак преподобного Романа Сладкопевца на вознесение// Церковь и время. – М., 2002. – 4. Платон, игумен. Кондак преподобного Романа Сладкопевца на Богоявление//Журнал Московской патриархии. – 1983. – 12. Поснов М.Э. История христианской Церкви: (До разделения Церквей 1054 г.). – Брюссель: Жизнь с Богом, 1964. Роман Сладкопевец// Христианство: Энциклопедический словарь/Гл. ред. С.С.Аверинцев. – М: Большая Российская энциклопедия, 1993–1995. – Т. II. Сергий (Спасский), архиепископ. Полный месяцеслов Востока. Т. III: Святой Восток. – Части 2 и 3. – М.: Православная энциклопедия, 1997. (Репринт). – С. 406 – 407. Скабаланович М.Н. Толковый типикон. – М.: Паломник, 1995. – Вып. 1. (Репринт). С. 366 – 368. |
|
|
