| Иларион (Алфеев), иеромонах. Ориген (Вступительная статья)//Отцы и учители церкви III века: Антология в двух томах/Составление, биографические и библиографические статьи иеромонаха Илариона (Алфеева). –Б.м., б.г. – Т. 2. Ильин В.В. История философии. – СПб.: Питер, 2003. С.153–155. Иоанн Мейендорф, протопресвитер. Творение в истории православного богословия//Богословский сборник. – М.: Православный Свято–Тихоновский богословский институт, 1999. – Вып. 4. Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие. – Клин: Христианская жизнь, 2001. С.88–106. Иоанн Мейендорф. Византийское богословие: Исторические направления и вероучение. – М.: Когелет, 2001. С.50–53, 67–69. Иоанн Мейендорф. Иисус Христос в восточном православном предании. – М.: Издательство Свято–Тихоновского Богословского института, 2000. Гл. 3. Иоанн Мейендорф. История Церкви и восточно–христианская мистика. – М.: Институт ДИ–ДИК; Православный Свято–Тихновский Богословский институт, 2003. С.171–174. История философии: Запад – Россия – Восток: Учебное пособие. – М.: Греко–латинский кабинет Ю.А. Шичалина, 1995. С.259–263. Каллист (Уэр), епископ Диоклийский. Смеем ли мы надеяться на спасение всех? Ориген, Григорий Нисский, Исаак Ниневийский//Страницы. – М., 2000. – Т.5. – Вып.1. Каллист Диоклийский.Смеем ли мы надеяться на спасение всех? Ориген, Григорий Нисский, Исаак Ниневийский//Учение о спасении в разных христианских конфессиях. – М. : Библейско–Богословский Институт св. апостола Андрея, 2005. Карсавин Л.П. Святые отцы и учители Церкви: (Раскрытие православия в их творениях). – М.: МГУ, 1994. С.63–78. Карташев А.В. Вселенские соборы. – М.: Республика, 1994. С.15, 161–170, 354–356. Катанский А. Догматическое учение о семи церковных таинствах в творениях древнейших отцев и писателей церкви до Оригена включительно: Историко–догматическое исследование. – СПб.: Тип. Ф.Г. Елеонского, 1877. С. 188–271 Катанский А.Л. Догматическое учение о Семи Таинствах в творениях древнейших Отцов и писателей церкви до Оригена включительно. М.: Паломник, 2002. С.188–271. |
| Жильсон Э. Философия в средние века. От истоков патристики до конца XIV века/Пер. с франц. – М.: Республика, 2004. Завершинский Ю. Пневматология святого Григория Паламы и святоотеческая традиция//Альфа и Омега. – М., 1999. – 1 (19). Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие. – Клин: Христианская жизнь, 2001. С.301–313. Иоанн Мейендорф. Византийское богословие: Исторические направления и вероучение. – М.: Когелет, 2001. С.70–75, 129–131, 233–235,244, 247. Иоанн Мейендорф. Жизнь и труды святителя Григория Паламы: Введение в изучение. – СПб.: Византинороссика, 1997. С.285–288. Иоанн Мейендорф. Иисус Христос в восточном православном предании. – М.: Издательство Свято–Тихоновского Богословского института, 2000. – гл. 7. Иоанн Мейендорф. История Церкви и восточно–христианская мистика. – М.: Институт ДИ–ДИК; Православный Свято–Тихновский Богословский институт, 2003. С.260–263, 288–291. История эстетической мысли. Карсавин Л.П. Святые отцы и учители Церкви: (Раскрытие православия в их творениях). – М.: МГУ, 1994. С.153–156. Лебедев А.П. Вселенские соборы VI, VII и VIII веков. С приложениями к " Истории вселенских соборов " .– СПб.: Издательство Олега Абышко, 2004. (Библиотека христианской мысли. Исследования). (Раздел: Монофелитство и шестой Вселенский собор. Гл. IБ). Карсавин Л.П. Культура средних веков. – М.: Книжная находка, 2003. Карташев А.В. Вселенские соборы. – М.: Республика, 1994. С.415–426. Кекелидзе К.С. Сведения грузинских источников о Максиме Исповеднике//Кекелидзе К.С. Этюды по истории древнегрузинской литературы. – Тбилиси, 1961. – Т. 7. Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. – М.: Паломник, 1996. с.232–235. Клеман О. Истоки: Богословие отцов Древней Церкви/Тексты и комментарии. – М.: Центр по изучению религий; Путь, 1994. С.360–362. Коплстон Ф.Ч. История средневековой философии. – М.: ЭНИГМА, 1997. Кузнецов А.В. Государство и церковь в богословии Максима Исповедника//Проблемы исторического познания. – М., 1999. Лаут Э. От христологии к образу Христа: преподобный Максим Исповедник о Преображении Господнем//Альфа и Омега. – М., 2002. – 3 (33). |
| происхождение евангелиста и ориентированность этого Е. на христиан из евреев. Среди ученых есть те, кто полностью принимают церковное Предание ( Gundry. 1982; Грилихес. 1999), те, кто считают евангелиста грекоговорящим христианином из евреев ( Weiss. 1898; Bornkamm. 1964; K ü mmel. 1976), и те, кто настаивают на том, что он был христианином из язычников ( Frankem ö lle. 1974; Meier. 1976). Хотя в наст. время большинство ученых считают Евангелие от Матфея изначально написанным на греч. языке, на протяжении XIX-XX вв. не раз делались попытки на основе риторико-филологического анализа доказать, что языком оригинала является еврейский (переводным это Е. считали Цан, Дебраннер, Карминьяк, см. также: Kennedy. 1984). К наиболее обсуждаемым относится, напр., объяснение употребления слова φυλακτριον (оберег; в синодальном переводе - хранилище) в Мф 23. 5. Здесь явно имеется в виду неоднократно упоминаемые в евр. тексте ВЗ (Исх 13. 16; Втор 6. 8-9; 11. 18 и др.). В LXX это слово чаще всего переводится как σλευτος (всегда в ед. ч.), в арамейских таргумах - . К. Кларк доказывал, что, используя слово φυλακτριον, евангелист выдает свое неевр. происхождение, уподобляя тфиллин языческим амулетам ( Clark. 1947. P. 165-172). Однако такое же словоупотребление встречается у блж. Иеронима ( Hieron. In Matth. 23. 6//PL. 26. Col. 168) и свт. Иоанна Златоуста ( Ioan. Chrysost. In Matth. 72. 2), знакомых с евр. традицией и знавших, чем отличаются тфиллин от амулетов. Более того, в евр. традиции, начиная с межзаветной эпохи, прослеживается отношение к тфиллин как к амулетам, к-рые защищают от злых духов, сглаза, приносят удачу и т. п. (Рут Рабба 4. 1; Таргум на Песнь Песней 8. 3; Вавилонский Талмуд. Трактат Менахот 43b; Иерусалимский Талмуд. Трактат Шаббат 6. 2. 8b; Трактат Эрувин 10. 11. 26с). Признаками евр. происхождения текста Евангелия от Матфея считаются высказывания против язычников (Мф 5. 47; 6. 7), особый акцент на «бегстве в субботу» (Мф 24. 20), возможное наличие гематрии (Мф 1. |
| Впосл. в Библии при описании истории правления Северного царства большинству израильских царей вменялось в вину следование «грехам Иеровоама» (см., напр.: 3 Цар 15. 30; 16. 31 и т. д.). Итогом выбранного И. пути стало предание Господом Израильского царства в руки Ассирии (4 Цар 17. 21-23). Изображение И. как главного виновника неверного выбора исторического пути для своего народа типологически перекликается с жизнеописанием др. ближневост. правителей (напр., Нарам-Син, Набонид, Ибби-Син, Шульги). Нек-рые комментаторы усматривали в словах из Книги Екклесиаста: «Лучше бедный, но умный юноша, нежели старый, но неразумный царь, который не умеет принимать советы» (Еккл 4. 13) - последствия происшедшего между И. и Соломоном конфликта ( Malamat. P. 262-263; Seow C. L. Ecclesiastes: A new transl. with introd. and comment. N. Y.; L., 1997. P. 190). Согласно талмудическим источникам, религ. политика И. не получила поддержки только в колене Дана (Бэмидбар Рабба. 2. 10). Никто из священников не пожелал совершать богослужение в новых святилищах, поэтому И. пришлось привлекать для богослужения случайных людей (Авода Зара. 39a). Чтобы воспрепятствовать паломничеству народа в Иерусалим, он был вынужден выставить на границах с Иудеей охрану, к-рая убивала всех нарушающих этот запрет (Санхедрин. 102a). В экзегезе ранней Церкви И., разделивший царства из зависти ( Greg. Nazianz. Or. 36), стал прообразом раскольников и еретиков, разделяющих единое тело Церкви Христовой ( Cypr. Carth. De unit. Eccl. 6; Iren. Adv. haer. IV 26. 2). Лит.: Bright J. History of Israel. L., 19664; Hayes J., Miller M. Israelite and Judean History. L.; Phil., 1977; Ahlström G. W. Royal Administration and National Religion in Ancient Palestine. Leiden , 1982. (Studies in the History of the Ancient Near East; 1); Evan C. D. Jeroboam//ABD. Vol. 3. P. 742-745; Halevy E. E. Jeroboam I//EJud. Vol. 11. P. 140 - 141; Malamat A. History of Biblical Israel: Major Problems and Minor Issues. Leiden etc., 2001; Тантлевский И. Р. История Израиля и Иудеи до разрушения первого храма. СПб., 2005. |
| В. ГЕте (перевод Б. Пастернака). Поэтому противник С. на его уровне бытия — не Бог, а Архангел Михаил, предводитель добрых Ангелов и заступник верующих в священной войне с С. В Ветхом Завете слово «С.» — еще имя нарицательное, употреблявшееся во всех перечисленных выше смыслах; в специальном применении к С. оно воспринимается как прозвище безымянного врага, у которого могут быть и другие прозвища сходного значения, например, как в апокрифе II в. до н. э. «Книга Юбилеев» (17, 18), Мастема (евр. таШта, «вражда»); срв. в евангельских текстах обозначения типа «Лукавый» (греч. πονηρς, напр. Мф. 6:13; 12:19 и 38), «Враг» и т. п. По своей природе С. подобен Ангелам («сынам Элохима»), в кругу которых предстает пред Лицом Господа (Иов 1:6). Его отношения с Господом поначалу не ясны, хотя очевидно, что он зависим от Господа и боится Его запретов (Иов 1:12; 2:6; Зах. 3:2); но человеку он во всяком случае враг и порочит его перед Господом (Иов 1:9–10), что дает ему роль не то прокурора на суде Господа, не то интригана и наушника при Его дворе. С особой враждой он относится к носителям сакральной власти в «избранном народе», будь то царь Давид (1 Пар. 21:4) или первосвященник Иегошуа (Зах. 1:2), искушая их и вводя в грех, ставя на их пути препятствия и оковы. Позднеиудейская литература развивает и систематизирует эти черты. Поведение С. как космического провокатора, подстрекателя и соблазнителя и прежде сближало его образ с образом змия из истории «грехопадения» Адама и Евы, но только теперь их отождествление окончательно формулируется (Прем. 2:23–24 и др.). Здесь С. выступает уже не только как клеветник на человека перед Господом, но и как клеветник на Господа перед человеком, «приносящий ябеду на творца своего» («Таргум Псевдо–Ионафана» к Быт. 3:4). Ряд легенд приписывает С., именуемому также Самаэль, плотскую связь с Евой и зачатие Каина («Пирке рабби Елиэзер», 21, срв. библейский рассказ о греховном зачатии рода исполинов от соитий «дочерей человеческих» с «сынами Элохима» — смысловую инверсию языческих мифов о рождении полубога от связи смертной с богом; взгляд на Еву как на пособницу и подругу С. подчеркнут в легенде «Ялкут Берешит», 1, 23, согласно которой они были сотворены одновременно, что отразилось на возможной этимологии ее имени). Внушениям С. приписываются все черные дела из истории «избранного народа», например поклонение израильтян золотому тельцу (специальная месть С. за получение ими закона Господня на Синае, см. ст. «Моисей»; «Шаббат», 89а и др.), прелюбодеяние Давида с Вирсавией («Санхедрин», 96а), указ Амана об уничтожении иудеев, даже написанный на пергаменте из рук С. («Эстер рабба», 7). |
| е. законом. Второй отдел составляют пророки, которые начинаются с Иисуса Навина, который у них называется Иешуа-бен-Нун. Потом Софетим, т. е. книга Судей, и в нее включают Руфь. Третья Самуила, которую мы называем первою и второю Царей. Четвертая – Мелаким, т. е. Царей, которая содержит третью и четвертую Царей. Пятая – Исаии, шестая – Иеремии, седьмая–Иезекииля, осьмая – 12 пророков, которая у них называется Тере-асар. Третий отдел обнимает агиографы. В нем первая книга – Иова, вторая – Давида (=Псалмы), третья – Соломона, имеющая три книги: Притчи, которые они называют Мишле, четвертая – Екклезиаста или Когелет, пятая – Песнь Песней, которую обозначают под заглавием Шир-гашширим, шестая – Даниила, седьмая – Дибре-гайямим, т. е. Слова дней, каковая книга у нас называется первая и вторая Паралипоменон; осьмая – Ездры, девятая – Есфирь. Так образуются 22 книги Ветхого Завета: пять – Моисея, восемь – пророков, девять – агиографов. Некоторые отделяют и ставят в особый счет Руфь и Плач и получают 24 книги, по числу старцев Апокалипсиса Иоанна, окружающих Агнца и полагающих венцы свои“). Prologus Galeatus, Migne, Pair, lat., t. XXVIII, col. 556. Пр. nep. . Под „каноничностью“ бл. Августин разумеет известную степень авторитета той или другой книги в Церкви. Своеобразностъ и вместе ошибочность взгляда на канон бл. Августина состоит в том, что этот писатель от понятия „авторитета“ переходит к понятию „пророчества“, так что книги, „пользующиеся авторитетом“, по нему, уже то же, что „пророческие“ или, переводя на нашу обычную терминологию, „богодухновенные“. Этот взгляд на канонические книги высказан был бл. Августином в его известном труде De doctrina Christiana, в котором он пишет: „В отношении канонических писаний преимущественно нужно следовать авторитету тех церквей, которые имели апостольские кафедры и получили послание. Посему это будет мерою в писаниях канонических, чтобы принимаемые всеми кафолическими церквами предпочитать тем, которых не принимают иные из церквей; а в отношении тех, которые не всеми принимаются, – принимаемые у большего числа и важнейших церквей предпочитать тем, которых держатся меньше по числу и меньшего авторитета церкви. |
| Береги его и помни, что поврежденного тобою некому будет исправить [Когелет-раба]» 167 . Потому, для исправления поврежденного, необходимо было Слову стать плотью и явиться Сыну Человеческому. В повествовании о творении мира говорится десять раз – И сказал Бог (вайомер Елогим). Десять творческих слов Бога произвели мир, дали ему бытие, и образ, и жизнь. Потом, на Синае, при заключении Завета со своим народом, Бог вновь произнесет «десять слов» – десятисловие (декалог), десять Божественных заповедей. Они будут основой Закона Божия. Божественный Декалог дает миру и бытие, и закон. И сказал Бог: сотворение света; И сказал Бог: сотворение тверди небесной; И сказал Бог: сотворение суши и морей; И сказал Бог: сотворение растительности; И сказал Бог: сотворение светил; И сказал Бог: сотворение рыб и птиц; И сказал Бог: сотворение животных; И сказал Бог: сотворение человека; И сказал Бог: благословение на размножение и владычество человеку; И сказал Бог: благословение пищи человеку и животным. 86 Григорий, епископ Нисский, святой. «Об устроении человека», СПб., Аксиома, Мифрил, 1995., гл. 2 89 Филарет, мит. Московский, святой. Записки к книге Бытия, ч. 1. Изд. Московского общества любителей духовного просвещения. М., 1867., с. 20 95 Филарет, мит. Московский, святой. Записки к книге Бытия, ч. 1. Изд. Московского общества любителей духовного просвещения. М., 1867., стр. 21. 102 Филарет, мит. Московский, святой. Записки к книге Бытия, ч. 1. Изд. Московского общества любителей духовного просвещения. М., 1867, стр. 21. 107 Филарет, мит. Московский, святой. Записки к книге Бытия, ч. 1. Изд. Московского общества любителей духовного просвещения. М., 1867., с. 21 108 Григорий, епископ Нисский, святой. «Об устроении человека», СПб., Аксиома, Мифрил, 1995, гл. 16 118 Алипий (Кастальский-Бороздин), архимандрит и Исайя (Белов), архимандрит. Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2000., с. 219. 119 Этот круг от Альфы к Омеге своеобразно проходит традиционная система догматического богословия. |
| Иоанн Евгеник. Служба иже во Святых отца нашего Марка архиепископа Ефесского и Нового Богослова//Амвросий (Погодин), архимандрит. Святой Марк Эфесский и флорентийская уния. – М.: Сирин, 1994. Мануил Ритор. Стихиры подобны и канон Святейшему митрополиту Ефесскому Кир Марку Евгенику//Амвросий (Погодин), архимандрит. Святой Марк Эфесский и флорентийская уния. – М.: Сирин, 1994. Мануил Ритор. Стихиры подобны и канон Святейшему митрополиту Ефесскому Кир марку Евгенику//Амвросий (Погодин), архимандрит. Святой Марк Эфесский и флорентийская уния. – М.: Сирин, 1994. Мануил. Книга о Марке, святейшем митрополите ефесском и о Флорентийском соборе и о Гемисте и Виссарионе с опровержением сочинений их//Христианское чтение. – СПб., 1886. Надгробное слово Марку Эфесскому//Норов А. Марка Ефесского и Георгия Схолария неизданные сочинения. – Париж, 1859. Эпитафия Марку Эфесскому//Норов А. Марка Ефесского и Георгия Схолария неизданные сочинения. – Париж, 1859. Бибихин В.В. Примечания//Лосев А.Ф. Имя: Избранные работы, переводы, беседы, исследования, архивные материалы. – СПб.: Алетейя, 1997. Горский А.В. История флорентийского собора. – М., 1849. Дунаев А.Г. Предисловие составителя//Путь к священному безмолвию: Малоизвестные творения святых отцов–исихастов/Составление, общая редакция, предисловие и примечания А.Г.Дунаева. – М.: Православное братство Святителя Филарета Московского, 1999. Иоанн Мейендорф. Византийское богословие: Исторические направления и вероучение. – М.: Когелет, 2001. С.199–200. Катанский А.История попыток к соединению церквей греческой и латинской в первые четыре века по их разделении. – СПб.: Тип. Деп. уделов, 1868. – С. 233 – 431. Лебедев А.П. Исторические очерки состояния Византийско–восточной церкви от конца XI до середины XV века: От начала Крестовых походов до падения Константинополя в 1453 году. – СПб.: Алетейя, 1998. Ломизе Б.М. Варлаамизм и византийское латиномыслие. Просопографические наблюдения//Византия между Востоком и Западом: Опыт исторической характеристики. – СПб.: Алетейя, 1999. |
| Впрочем, народ этот впоследствии „остави Бога, сотворшаго его, и отступи от Бога, спаса своего, прогневаша (Бога) о чуждих (богах)... пожроша бесовом (LXX δαιμονιοις), а не Богу, богом, ихже не ведеша (во времена патриархальныя), ихже не ведеша отцы их (Второз. XXXII, 15–17)“. Ср. басню греческую о тельце Зевса и Юноны, Jo (Европа) с бычачьей головой. 22 Anok. I:4, IV:8, XI:17 . Упомянутые здесь три времени бытия не указывают ли на таинство Пресв. Троицы. Священническое благословенье, которым ежедневно утром и вечером благословляли священники народ, также заключало в себе троекратное упоминание имени Божия (Jave): Да благословит тя Господь и сохранит тя; да просветит Господь лице Свое на тя и помилует тя; да воздвигнет Господь лице Свое на тя и даст ти мир ( Чucл VI, 23–26 ). 27 Diod. Sic. Bibl. I, 94 (изд. Диндорфа, стр. 125): ... παρα τοις Ιουδαιος Μωυσην τov (т. e. признаю его законодателем). 29 Имя Σαγχωνιαθωv можно объяснить следующим образом: буква γ есть только усиление буквы χ по закону, которому часто следует и LXX, а именно, что при удвоении одной буквы присоединяется к ней буква того же рода сродная ей, напр. π, κχ ιαχος и ιακχος, ликование, ωv в средине слова есть обычное финикийское произношение еврейского ап, ιαθ есть древнее окончание ιατ как в словах Голиаф, когелет. Следовательно, первоначально это слово было – обитатель. Ср. евр. имя . 30 Quaest. in Exod., inter 15) ap. Migne 8, 244. В двух рукописях AIA заменено обычной формой IA. Но чтение прош. совершенного надежнее, как свидетельствует об этом Никита Хониат Choniates († 1216 г.), который говорит (Thesaurus orthodoxae fidei II, 29): AIA vero τov ov τa, eum qui est significat, quod nomen ineffabile quoque ab Hebraeis censebatur. Samaritani eundem Jabe dicunt verbi vim ignorantes. Ap. Migne P. Gr. 139, 1160 первое слово читается неправильно Alia. 31 Феодорит объясняет название нефинеев (известных прислужников при храме иерусалимском, прислужников из народцев ханаанских) в смысле „приведенных в дар Бory-Jave”, правильнее δοσις la ω τουσεοςτι του οντος Θεον. |
| Иларион (Алфеев), епископ. Священная тайна Церкви: Введение в историю и проблематику имяславских споров. – СПб.: Алетейя, 2002. С. 134 – 144. Иларион (Алфеев), иеромонах. Преподобный Симеон Новый Богослов и православное предание. – 2–е изд. – СПб.: Алетейя, 2001. (Византийская библиотека. Исследования ). С.143–167. Иоанн Мейендорф. Византийское богословие: Исторические направления и вероучение. – М.: Когелет, 2001. С.87–91, 104–108, 223–224. История эстетической мысли. Ищенко Д.С. Огласительные поучения Феодора Студита в Византии и у славян//Византийский временник. – М., 1979. – Т. 34. Каждан А.П. Феодор Студит//Философская энциклопедия/Гл. ред. Ф.В.Константинов. – М.: Советская энциклопедия, 1960–1970. – Т. 5. Киприан (Керн). Литургика: Гимнография и эортология. – М.: Крутицкое патриаршее Подворье, 2000. С.80. Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность, Византия и Древняя Русь. – Л., 1988. С.158–160. Лебедев А.П. Вселенские соборы VI, VII и VIII веков. С приложениями к " Истории вселенских соборов " .– СПб.: Издательство Олега Обышко, 2004. – С. 209 – 217, 223 – 226. Лебедев А.П. История Константинопольских соборов IX века. – СПб.: Алетейя, 2001 . Никольский А.В. Краткий очерк истории церковного пения в период I–X веков//Журнал Московской патриархии. – М., 1994. – 6. Новоселов М.А. Письма к друзьям. – М.: Изд–во Православного Свято–Тихоновского института, 1994. – Письмо 13. Пащенко Б. Феодор Студит// Христианство: Энциклопедический словарь/Гл. ред. С.С.Аверинцев. – М: Большая Российская энциклопедия, 1993–1995. Пеликан Я. Образы невидимого//Страницы. – 1996. – 4. Пентковский А. Студийский устав и уставы студийской традиции//Журнал Московской патриархии. – 2001. – 5. Попова Т.В. Византийская эпистолография//Византийская литература. – М.: Наука, 1974. С.200–203. Поснов М.Э. История христианской Церкви: (До разделения Церквей 1054 г.). – Брюссель: Жизнь с Богом, 1964. Преображенский В. Преподобный Феодор Студит и его время (759–826 гг.). – М., 1896. |
|
|
