| «Второе плавание»? Все духовные авторы согласны в том, что необходимо усвоить, сделать своей истину, которую мы находим в священных книгах. Однако отношение к письменному Откровению может быть весьма различным. Хорошей иллюстрацией таких различий могут стать два метафорических выражения: «второе плавание» и «очищение колодца Иакова». Первое выражение очень древнего происхождения 763 . Но здесь оно сознательно употребляется убежденным традиционалистом, Иосифом Волоцким 764 . Его позицию можно изложить в нескольких словах. Апостолы видели Иисуса своими глазами и слышали Его голос. Отцы же Церкви были исполнены Святого Духа и, предаваясь Ему, могли следовать собственному вдохновению. А современный человек оказался недостоин того, чтобы Дух просветил его. Вот почему Господь дал нам Св. Писание. «Первое убо плавание ветрилы, сиречь Духом Святым, второе же плавание веслы, сиречь Божественным Писанием» 765 . Грешник не слышит внутреннего голоса своего сокровенного человека, он должен заменить его повиновением тому, что написано. Иной точки зрения придерживался Ориген , а вслед за ним и авва Дорофей Газский. Сначала человек в своем поведении руководствовался правилами, которые исходили от его внутреннего, сокровенного человека. Но «все колодези, которые выкопали рабы отца его при жизни отца его Авраама, Филистимляне завалили и засыпали землею» ( Быт. 26:15 ). Речь не идет о том, чтобы заменить эти «колодези» чем-то другим; нет, однако их следует очистить при помощи чтения духовных книг 766 . Пробуждение внутреннего сокровенного человека является главным результатом размышления над Писанием. И потому не следует удивляться, что с развитием духовной жизни наблюдается тенденция к сокращению чтения. Автор Жития св. Симеона Солунского ясно говорит о том, что только тот, кто находится на более низких ступенях и еще несовершенен, нуждается в законах и письменных толкованиях; а для того, кто любит Бога, совершенно достаточно голоса его сокровенного человека, чтобы выбрать добро 767 . |
| Наиболее четко обрисовывается стратегическое разномыслие евангельской миссии ап. Павла и ап. Петра, с его (разномыслия) последующим разрешением, следующим текстом опять же из послания к Галатам: «Напротив того, увидев, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных [ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников], и, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным» ( Гал.2,7–9 ). Иными словами, существовали две формы и два типа проповеди в апостольском веке. Это проповедь для – обрезанных и проповедь для – не обрезанных. Со всеми вытекающими из этого последствиями. Точно так же существовали различия между прп. Иосифом Волоцким (он ратовал за общежительный устав) и прп. Нилом Сорским , который ратовал за скитское монашество. Их последователи действительно довели этот конфликт до открытых столкновений между монашествующими того времени. В случае с Епифанием Кипрским , который, как достоверно известно, участвовал в осуждении на ссылку св. Иоанна Златоустог о и косвенно виновен в его смерти, то, скорее всего, св. Епифаний слишком увлекся антисектантской полемикой и ему везде мерещились еретики и отступники (Златоуста обвинили в симпатиях к арианам, которых на сомом деле он никогда не поддерживал). Так что между святыми и впрямь были разногласия и даже открытые столкновения. ВОПРОС: Что означает для нас схождение Духа Святаго, Пятидесятница? ОТВЕТ: Это событие произошло однажды в истории, но оно имеет вечное, непреходящее значение. И в этом смысле каждый из нас переживает свою собственную пятидесятницу в Таинстве Святаго Миропомазания. В этом Таинстве нам сообщаются дары Святаго Духа (Его печати). И в этой жизни мы призываемся к тому, чтобы раскрыть их, эти дары – печати. Исполненные Духа Святаго, в эти дни апостолы безбоязненно проповедовали Слово Божие. И мы призываемся к подобному дерзновению в Духе Святом. Святые апостолы заговорили на разных языках, и это означает, что все человечество призывается к новой жизни в Боге и с Богом. Мы, православные, не имеем автономию на Духа Святаго. Сказано: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» ( Ин.3,8 ). – Иными словами, Дух Святой Сам избирает для себя, где ему находиться. Говоря о необходимости крещения и его цели, ап. Петр учил: «…покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа» ( Деян.2,38 ). |
| Под чем не обязан подписываться православный Что мы имеем в виду под словами “РПЦ учит?” Что это за “учение РПЦ”? Учение, которое выражают некоторые члены РПЦ? Учение, которого придерживается большинство членов РПЦ? Учение, выраженное в официальных документах РПЦ? 16 мая, 2011 Что мы имеем в виду под словами “РПЦ учит?” Что это за “учение РПЦ”? Учение, которое выражают некоторые члены РПЦ? Учение, которого придерживается большинство членов РПЦ? Учение, выраженное в официальных документах РПЦ? Вы пишете: “Когда мне говорят, что Дух возвещал через Константина со товарищи возвышенные истины, на ум приходят лишь слова Станиславского – «не верю!»…” Вы также указываете на жестокие преследования еретиков св.Иосифом Волоцким. Отвращают ли эти факты меня от Церкви? Нет. Прежде всего, я иду в Церковь, чтобы приступить к Святым Христовым Тайнам , потому, что так заповедовал Христос. Нравится ли мне император Константин или нет — в любом случае не повод отвергать Христа. Господь Иисус говорит “сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание…. сия чаша [есть] Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается. (Лук.22:19,20)”, и, если я верю Его словам, то было бы крайне странно отвергать этот Хлеб и эту Чашу в знак протеста против антидемократического режима императора Константина. Тем более что и самого режима уже некоторое время как нет. Может быть только одна причина отвергнуть эту Чашу — если все евангельское возвещение ложно и Христос не воскресал. Вы произносите слова, которые я уже много раз слышал от других людей — “РПЦ не имеет отношения ко Христу”. Но давайте разберемся — иметь отношение ко Христу — это для Вас хорошо или плохо? Апостол Павел пишет “если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал…. И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков. (1Кор.15:14-19)”. |
| Представляется, что абсурдность подобной мысли очевидна. Естественно, что предложенное модернистами толкование апостольских слов не только противоречит святоотеческим толкованиям, но и прямо разоблачается святыми отцами, в частности преподобным Иосифом Волоцким : «Если “во всяком народе боящийся Бога… приятен Ему” ( Деян.10:35 ), то почему Петр не оставил Корнилия и его близких пребывать в их прежней вере, хотя они боялись Бога и совершали добрые дела больше всех, но повелел им креститься во имя Христа? Если бы во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде Его приятен был Ему, то почему Господь наш Иисус Христос сказал Своим святым ученикам: “Идите, проповедуйте Евангелие всем народам, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам” ( Мф.28:19–20 )? И еще сказал Господь Иисус Христос : “Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет” ( Мк.16:16 )… Великий апостол Петр сказал: “Во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему” о праведниках, живших прежде воплощения Христа, Его распятия и воскресения, о тех людях среди иудеев или в других народах, кто боялся Бога и поступал по правде, кто поклонялся не идолам, но истинному Богу, как Корнилий и подобные ему. Но после воплощения Христа, Его распятия и воскресения “нет другого имени под небом… которым надлежало бы нам спастись, кроме имени Господа нашего Иисуса Христа”. Господь говорит в Святом Евангелии, что тот, кто не родится от воды и Духа во имя Отца и Сына и Святого Духа не может спастись, даже если будет праведнее всех людей. Это засвидетельствовал и апостол Петр, крестив праведного Корнилия, о котором Бог объявил апостолу… Теперь Богу приятны люди из-за их крещения и стремления к добрым делам, до воплощения Христа Богу были приятны праведники из-за страха Божиего и их праведной жизни… Очевидно, что апостол сказал эти слова о праведниках, живших до воплощения Христа, о тех, кто боялся Бога и поступал по правде, не поклонялся идолам. О них же и еще сказал Павел: “Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают… они показывают, что дело закона у них написано в сердцах” ( Рим.2 14–15)» 8 . |
| Святой Дух, произнесший чрез пророков и апостолов Слово Божие, истолковал его чрез святых отцов. И Слово Божие и толкование его – дар Святого Духа. Только это одно толкование принимает святая Православная Церковь и её истинные чада!» 99 7.1. Деян.10:35. Сторонники мнения, что будто бы без познания и принятия Христа возможно спастись, – пусть бы только добрые дела человек творил, а верит ли он, не важно, – в частности, указывают на слова апостола Петра о том, что «во всяком народе боящийся Бога… приятен Ему» ( Деян.10:35 ). Я не случайно выше привёл слова прп. Ефрема. При изучении того, как используют указанную цитату сторонники обсуждаемого заблуждения, возникает ощущение, что они своей аудиторией предполагают исключительно людей, толком не знакомых с Писанием. Потому как лишь в этом случае можно не заметить, что предлагаемое модернистами понимание данных цитат из апостола идёт вразрез с другими его словами, вполне определённо выражающими учение о спасении. Нас пытаются убедить в том, что апостол Пётр, который говорил, что Христос «есть камень… сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян.4:11 ), на самом деле будто бы учит, что спастись могут и те, кто не верит во Христа и не знает Его имени. Естественно, что предложенное модернистами толкование апостольских слов не только противоречит святоотеческим толкованиям, но и прямо разоблачается святыми отцами, в частности, преподобным Иосифом Волоцким : «Если «во всяком народе боящийся Бога… приятен Ему» ( Деян.10:35 ), то почему Пётр не оставил Корнилия и его близких пребывать в их прежней вере, хотя они боялись Бога и совершали добрые дела больше всех, – но повелел им креститься во имя Христа? Если бы во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде Его приятен был Ему, то почему Господь наш Иисус Христос сказал Своим святым ученикам: «Идите, проповедуйте Евангелие всем народам, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» ( Мф.28:19–20 ? И ещё сказал Господь Иисус Христос: «Кто будет веровать и креститься, спасён будет; а кто не будет веровать, осуждён будет» ( Мк.16:16 )… |
| Так он называете Иосифа отступником, «преступарем» заповедей Божиих, законопреступником, учителем беззаконию, лжепророком, антихристом, безумцем, человекоугодником и пр. и поражает благочестивую репутацию своего противника, издеваясь над его святою жизнью и его чудотворениями, подводя последние под категорию чудотворений «бесовских». Вот почему справедливо противники Вассиана называют его бесстыдным и дерзким на язык. Должно еще заметить, что Вассиан Косой в своей продолжительной полемике с Иосифом Волоцким не упускал благоприятных случаев для того, чтобы затрагивать и его учеников и не редко допускал против них очень оскорбительные выходки. 258 Это обстоятельство получает весьма важное значение при вступление борьбы обоих направлений в новый фазис своего развития, когда против Вассиана выступили новые противники из ряда учеников Иосифа, которые, обобщая свое дело с делом своего учителя, и еще не имея с Вассианом непосредственных личных столкновений, уже подготовлены и вполне расположены были смотреть на него как на своею личного врага за его вызывающее поведение к лицам, исходившим из Волоколамского монастыря. Из сделанного обозрения получаются следующие данные: I) В конце XV века в умственной жизни русского народа ясно обозначаются два направления, составляющие по своей сущности результат, обусловливающийся характером древнерусского просвещения. Консервативно-формальное направление с Иосифом Волоцким во главе представляет из себя простое положительное следствие русской книжной образованности и есть ее непосредственное выражение. Направление критическое, нравственно-либеральное, группирующееся около Нила Сорского и его школы, составляет из себя отрицательное следствие той же книжности, являясь протестом, оппозицией против преобладания в обществе формального понимания религии. II) Параллельно с указанными двумя вполне православными направлениями получает свое начало и развивается третье среднее направление, вполне рационалистическое, питавшееся сначала отрицательными идеями стригольничества, но потом, под влиянием особой, исторической и политической судьбы местности своего первоначального существования, развившее их далее и получившее от случайно вошедшего в известную комбинацию с ним элемента жидовства название ереси жидовствующих. |
| Спор между преподобными Нилом Сорским и Иосифом Волоцким , продолжившийся в поколении их учеников, был в терминах высокой патетики охарактеризован как «трагедия русской святости», раскол единого доселе духовного наследия преподобного Сергия Радонежского. Вместе с тем за последние полвека сформировалась и набрала силу историографическая тенденция, склонная отрицать реальность конфликта между Нилом и Иосифом. Уже в своей ранней статье Я. С. Лурье заключил: «Известные нам факты биографии Нила Сорского (относящиеся, по-видимому, в основном к концу XV в.) не дают... оснований для противопоставления его Иосифу Волоцкому и иосифлянам». Различное отношение к достоверности источников о церковном соборе 1503 г. предопределило две историографические традиции. Н. А. Казакова, Ю. К. Бегунов, Н. В. Синицына относили начало полемики «иосифлян» и «нестяжателей» к 1503 г., а ее главным предметом считали спор о праве монастырей владеть селами. Я. С. Лурье, А. А. Зимин, Г. Н. Моисеева, И. В. Курукин склонялись в пользу мнения, что полемика между «иосифлянами» и «нестяжателями» началась по вопросу о еретиках и не ранее 1508 г. Д. Островски и А. И. Плигузов считают, что письменная полемика была открыта около 15111512 гг. князем-иноком Вассианом Патрикеевым, а спор о монастырских землях начался после 1517г. В современной церковной историографии возобладала тенденция исключить из числа участников полемической борьбы преподобных Нила и Иосифа, фигуры которых очень символично названы «Двуединым светом». 2 . Уникальным в своем роде памятником является так называемое «Письмо о нелюбках», которое последовательно излагает историю споров «иосифлян» и «нестяжателей». Всего таких «нелюбок» насчитывается 4. Первая из них произошла на соборе в августе или сентябре 1503 г. и касалась спора о праве монастырей владеть селами. Это был, по мнению автора «Письма», первый конфликт, в котором в качестве противоборствующих сторон приняли участие Нил Сорский и Иосиф Волоцкий . Продолжением «нелюбок» стала полемика между Иосифом Волоцким и учеником Нила Сорского Вассианом Патрикеевым о монастырских селах. |
| Многие проблемы, связанные с историей формирования и бытования Волоколамского патерика, решить до конца нельзя из-за утраты авторской редакции произведения. О содержании и структуре патерика Досифея Топоркова мы можем судить по описанию рукописи Иосифо-Волоколамского музейного собрания 17 664), сделанному П. М. Строевым в конце XIX века (см.: Строев П. М. Описание рукописей монастырей Волоколамского, Новый-Иерусалим, Саввина-Сторожевского и Пафнутьева-Боровского. СПб., 1889. С. 201). В авторский список патерика входили следующие тексты: предисловие о месте и времени основания Волока Ламского (без начала); «Слово о житии Пафнутия Боровского» и цикл «Повестей отца Пафнутия»; «Надгробное слово Иосифу Волоцкому» и рассказ о Макарии Калязинском, записанный Иосифом со слов святого; разные повести, «приложенные писавшим сию книгу, им самим слышанные и виденные». Фрагменты патерика Досифея Топоркова дошли до нас в двух сборниках Вассиана Кошки 60-х гг. XVI в. 927 из Синодального собрания ГИМ (по нему произведение было опубликовано в 1914—1915 и 1973 гг. и публикуется в настоящем издании) и 1257 из Музейного собрания РГБ, в состав которого входят фрагменты патерика, отсутствуюшие в первом сборнике (они впервые публикуются в настоящем издании). Сопоставление содержания Волоколамского патерика Досифея Топоркова с текстом произведения в сборнике из Синодального собрания позволяет сделать вывод о том, что Вассианом Кошкой была создана новая редакция памятника, в которой первоначальный замысел Досифея Топоркова был развит и укрупнен. Весь сборник Вассиана Кошки представляет собой патериковый ансамбль. Иосифлянское начало в сборнике усилено путем введения в него Жития Иосифа Волоцкого редакции Саввы Крутицкого и публицистических сочинений самого Иосифа. Пафнутьевский же цикл произведения предельно сокращен (нет жития святого) и выступает как часть Иосифова, повествуя об истоках иосифлянства. Идея духовной и литературной преемственности реализуется через введение в сборник сочинений, посвященных ученикам и последователям Иосифа (жития Фотия Волоцкого, Кассиана Босого). Дорожа идейно-тематическим единством сборника, Вассиан Кошка нарушил хронологический принцип расположения материала в патерике, главный для Досифея Топоркова. Однако оба патериковых сборника имеют и много общих черт: открытость жанровой структуры, мысль о преемственности в духовной жизни народа и культ наставничества-ученичества, рассмотрение монастырской истории как части общерусского процесса развития. |
| Ведя духовную брань, подвижник имеет дело с восемью основными страстями, которые ему надлежит побороть в себе, дабы, успешно шествуя путем опыта, путем внешнего делания, достичь, наконец, состояния мистического созерцания; венцом же всего является обожение. Вот те восемь страстей, которые заграждают подвижнику путь аскетического восхождения: чревообъядение, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость . Разумная и добрая брань с искушениями состоит, по Нилу, в «хранении сердца», в «безмолвии» и «умной молитве». Монах много времени должен посвящать мистическому созерцанию, и слова Иисусовой молитвы «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго» должны быть постоянно у него на устах. Нил объясняет также, как именно следует творить Иисусову молитву . Итак, мы видим, что аскетические воззрения Нила очень сильно отличаются от воззрений Иосифа Волоцкого. Разница в понимании аскезы Нилом и Иосифом сказалась и в их суждениях о посте. В то время как Иосиф в своем уставе очень подробно расписывает время принятия пищи и количество еды, не учитывая индивидуальных особенностей иноков, у Нила мы находим совсем другое отношение к посту. Нил основывает внешнюю аскезу на индивидуальных душевных свойствах подвижника, учитывая, кроме того, разницу в климате между Северной Русью и Палестиной. Нельзя для всех людей составить одно и то же правило вкушения пищи, ибо, как говорит Нил, «тела имеют различные степени в силе и крепости, подобно меди, железу, воску» . Нил Сорский касается и вопроса о монастырских владениях. Он решительно отвергает точку зрения Иосифа Волоцкого, который считал, что монастыри могут или даже должны владеть деревнями, землей и другим имуществом. По Нилу, монахам следует жить трудом своих рук, продавая или, еще лучше, выменивая изготовленные ими изделия на потребное для поддержания жизни. Монастырям и монахам не подобает принимать подаяния от мирян, напротив, они сами должны делиться с нищими тем, что заработали своими руками. Нил высказывает также очень интересное, а для Древней Руси и чрезвычайно непривычное суждение о том, что избыточная роскошь в украшении храмов, дорогая золотая утварь и т. п. совершенно не нужны для богослужения. Во–первых, эта роскошь часто оказывается самоцелью, то есть уже становится страстью; во–вторых, главное — это внутренняя настроенность молящихся, а не богатство облачений и утвари. В этом суждении Нил обнаруживает близость к св. Сергию Радонежскому, который долгие годы служил литургию, используя простые деревянные сосуды, и на богослужениях всегда облачался в бедные льняные ризы . |
| Слово об осуждении еретиков Иосифа Волоцкого Подготовка текста и комментарии Я. С. Лурье, перевод А. А. Алексеева «Слово об осуждении еретиков» было написано уже после составления краткой редакции основного противоеретического сочинения Иосифа Волоцкого – «Просветителя» и после расправы его над еретиками в 1504 г. «Слово об осуждении еретиков», написанное, по всей видимости, самим Иосифом Волоцким , было затем включено во вторую пространную редакцию «Просветителя», составленную в 1510–1511 гг., в качестве тринадцатого «слова». Один из самых ярких памятников религиозной нетерпимости господствующей церкви начала XVI в. «Слово об осуждении еретиков» был, очевидно, ответом на довольно широко распространенное в русском обществе того времени отрицательное отношение к массовым казням еретиков. До XVI в. казни еретиков на Руси были довольно редким явлением; до этого времени не существовало и достаточно разработанной системы инквизиционных процессов (недаром предшественнику Иосифа – Геннадию Новгородскому – приходилось в этом вопросе сослаться на опыт «шпанского» (испанского) короля). Сам Иосиф Волоцкий писал в шестнадцатом «слове» «Просветителя», что после того как еретиков осудили «на смерть, то християне православнии скорбятъ и тужатъ, и помощи руку подавають, и глаголють, яко подобает сих сподобити милости». В полемику эту включился и виднейший публицист нестяжательского направления – Вассиан Патрикеев, разобравший в своем «Ответе кирилловских старцев» (см. наст. т.) многие из примеров религиозной нетерпимости, на которые ссылался в «Слове» Иосиф Волоцкий . При включении в пространную редакцию «Просветителя» в «Слово» был вставлен ряд дополнительных примеров наказания еретиков и иноверцев из Библии и церковной практики. «Слово об осуждении еретиков» публикуется по списку: РНБ, F. I. 229, лл. 259–280, для исправлений привлекается список РГБ, ф. 247 (Рогожское собр.), 530. В списке F. I. 229 «Слово об осуждении еретиков» помечено как «Слово 10» – это связано с тем, что ему предшествует особая редакция «Просветителя», состоящая из девяти «слов» (точнее, из десяти «слов», но десятое и девятое «слова» слиты воедино). В списке РГБ, ф. 247, 530, пометы «Слово 10» нет; мы опускаем ее при публикации. |
|
|
