| Послание 66(254). К Иоанну грамматику Когда я вступил в разговор о досточтимых иконах в присутствии собеседовавшего Платона нашего, то он сказал, что твоя мудрость, получив некогда мое письмо о том же предмете, усомнилась, посчитав, что в письме нет изложения ясного учения, и, более того, оно уводит читателя от истины. Если бы высказавший порицание был из необразованных простолюдинов, то меня бы это не так бы тронуло, – я привык переносить и стрелы зависти, и порицания невежд. Но так как упрек сделан другом, и другом мудрейшим, то я счел необходимым восстановить это письмо в памяти и послать твоей благосклонности как можно более подробное объяснение, которое бы или разрешило твое недоумение, или было бы исправлено твоей рассудительностью. Ибо осуждающему должно высказывать и собственное мнение относительно того положения, которое вызывает у него упрек. Вот это письмо 252 . «Итак, любезный, прекрасным мне кажется правило, чтобы по отношению к блаженной и поклоняемой Троице употреблялся предлог «вместе». Ибо он, указывая на различие Ипостасей, отмечает единство естества, как и в Символе веры поется у всех христиан. В отношении же к поклонению Христу и иконе Его неуместно употребление предлога «вместе»; иначе он, разделяя одну Ипостась на две ипостаси, последовательно привел бы нас к нечестивому обоготворению твари. Поэтому справедливо принята «относительность», которая, сохраняя единство Ипостаси в обоих случаях, указывает на различие естества. «Итак, – говорит премудрый Дионисий, – одно в другом, кроме различия по сущности». Сказав о различии по сущности словами: «одно в другом», – он выразил тожество Ипостаси, по которому и поклонение представляется относительным. Ибо отношение, как говорится, бывает между предметами относительными; они совокупно существуют и обращаются один к другому, как, например, Первообраз к образу. Один не может быть без другого, как предметы, существующие совокупно. Дионисий прибавляет: «то есть сходственное», буквально, «одноименное». Таким образом, и здесь есть понятие о предметах относительных; ибо и по философскому учению мы знаем, что одноименные предметы суть те, у которых только название общее, а сущность за названием различна, как, например: Сам Христос и Христос изображенный. Еще прибавлено: «ипостасное»; этим ясно показывается, что не отлична от Христовой Ипостась в иконе Его, но та же самая Ипостась Христа, или выражение по виду образа Его, созерцается в иконе и почитается поклонением; и таким образом все суждение твердо держится у здравомыслящих». |
| 10/22 июня 1896. Понедельник. Начались экзамены в мужских школах. Учителя дали темы для сочинений, просмотренные и утвержденные с некоторыми изменениями мною вчера, и ученики написали. Мы с Павлом Накаем переводили, спеша закончить Первое Послание к Коринфянам. И неудобство же переводить с человеком, совершенно равнодушным и невнимательным к своему труду! Сегодня вечером долго рассуждали: «фукуквацу сезарики, или фукувацу сезариси наран» (1 Кор. 15:13), — долго потому, что сначала написали первое, потом Накай прочитал стих по «бакарасики» перевода (Хепборна) и заложил второе; я пересмотрел все переводы и прочитал толкование, объяснил, и утверждено было первое. Переписывая уже отдел пред звонком к молитве Накай: «А вот еще есть грамматика: „фукуквацу сезариси нари“ — ее и нужно здесь». — «Но отчего же вам это в голову не пришло во время целого часа рассуждений? Значит, это не совсем употребительная грамматика для подобных мест». — «Это даже и „зоку-но“ (народная) грамматика». Я вновь должен был думать, сличать, перечитывать, спорить…. И вот за этими пустяками сколько времени, сил теряется оттого только, что нет хорошего человека, с которым бы переводить! 11/23 июня 1896. Вторник. Слава Богу, и катихизатор в Ямада и Мияко Яков Яманоуци тоже не погиб в наводнение, но сын его двенадцати лет погиб; у него самого пятнадцать ран на теле, у жены переломаны ребра, у дочери сломана нога, другие дети тоже ушиблены. От Церкви, которую недавно построили в Ямада, кроме камней основания, ничего не осталось. Христиан в Ямада сорок восемь погибло. Всех погибших от этого наводнения насчитывают уже больше 39000, кроме раненых. 12/24 июня 1896. Среда. Послал, кроме содержания, 15 ен помощи Якову Яманоуци, 15 ен на христиан в Ямада. Послано также 15 ен о. Иоанну Катакура дорожных и написано, чтобы поспешил посетить пострадавшие Церкви, отпеть погибших и утешить живых. Вечером мы с Накаем закончили перевод Первого Послания к Коринфянам, и сим закончены занятия по переводу до сентября. |
| Немалая часть наследия Максима Грека – исправление (или, как тогда говорили, «книжная справа») уже существовавших переводов, в том числе богослужебных книг. Свою практику «книжной справы» ученый Святогорец обосновал в специальных сочинениях («Слово отвещательно о исправлении книг русских…», «Слово отвещательно о книжной справе, написанное скудоумным иноком Максимом Святогорцем»), которые, кроме теоретического аспекта, должны были опровергнуть возводимые на него обвинения в «порче книг». Развернутое обоснование Максимом Греком своих принципов перевода позволило С. Матхаузеровой связать с его именем новую в Древней Руси – «грамматическую» (или «смысловую») теорию перевода. Отметим, что Максим Грек является автором сочинения по ономастике – «Толкования именам по алфавиту», которое было по достоинству оценено и использовано составителями Азбуковников. Не случайно Российская академия наук в 1794 году при издании новой грамматики постановляет руководствоваться трудами М.В.Ломоносова и сочинениями Максима Грека . Из оригинальных сочинений Максима Грека наибольший литературный интерес представляют его публицистические произведения, в частности, доказывающие недопустимость монастырского землевладения («Прение о твердом иноческом жительстве, где лица спорящие суть: Филоктимон и Актимон, то есть любостяжательный и нестяжательный», «Слово душеполезное зело внимающим ему. Беседует ум к душе» и др.). Как, например, для подражания он однажды указывает и на западные нищенствующие монашеские ордены («Повесть страшна и достопаметна; здесь же и о совершенном иноческом жительстве»). Это связано с «итальянским» прошлым Святогорца: увлечением идеями Джироламо Савонаролы и двухлетним католическим монашеством в доминиканском монастыре Сан-Марко. В других «Словах» и «Посланиях» Максим Грек раскрывает свои взгляды на государственную власть («Главы поучительны начальствующим правоверно» или «Послание к православным правителям об управлении и о том, чтобы они судили богоугодно и вместе милостиво», «Слово к начальствующему на земли», или «Послание к благоверному царю и великому князю всея России Иоанну Васильевичу», «Послание к царю Иоанну Васильевичу всея Руси» и др.). Его политическим идеалом является гармония между светской и духовной властями (симфония власти); эта идея восходит к византийским теоретикам (Юстиниан, Агапит). |
| Указанные сейчас стихи и затем ст.17 Матфея и параллельные, о которых речь будет впереди, служили и служат камнем преткновения как для новых, так и древних экзегетов. В этих стихах, как известно, все четыре евангелиста рассказывают о том весьма необычайном явлении, которое произошло при крещении Господа. На нем-то главным образом экзегеты и останавливаются, объясняя его чрезвычайно разнообразно и давая иногда широкий простор своей фантазии. Поэтому мы, со своей стороны, считаем необходимым указать более или менее главные и выдающиеся объяснения этого явления и проследить, насколько они, если Можно так выразиться, проливают свет на это чрезвычайное явление. Но так как в тексте встречаются, с одной стороны, такие выражения, которые неправильно понимаются некоторыми экзегетами, а с другой — такие, которые будто бы дают повод некоторым критикам отрицательного направления находить противоречие между евангелистами, то мы прежде всего постараемся сделать правильное объяснение неправильно понимаемых выражений и устранить находимое критиками противоречие между евангелистами. Вот эти выражения. Ευθς — тотчас (Мф.: и, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды). Одни из толкователей, признавая это выражение за гиперболу, думают, что по смыслу его нужно отнести к βαπτισθες (Фрицтш), другие (Мальдонат, Баумгартен, Крузи) полагают, что оно относится к выражению και Ιδο ανεχθησαν Ατω ουρανο. Но это выражение грамматически естественнее и ближе всего относится к глаголу отерт, делая наглядную быструю последовательность одного действия за другим. Ατω (и вот, отверзлись Ему небеса). К кому относится это местоимение? К Иисусу или Иоанну? Толкователи разногласят. Одни (Де-Ветте, Краббе, Баур, Беза и Блейк) относят его к Иоанну; другие (Мейер, Эбрард и Кейль) к Иисусу. Какое из этих объяснений справедливо? Несомненно, второе. Стоит только обратить внимание на связь этого местоимения с предыдущим предложением, чтобы видеть, что оно ни в каком случае не может быть относимо к Иоанну. При глаголе ανβη в предыдущем предложении подлежащее несомненно Иисус, а местоимение Ατω, очевидно, служит дательным определения. |
| В той же рукописи Московской библиотеки находится другое, еще не изданное, сочинение Мелетия «О таинстве евхаристии против Лютера и Кальвина», Кроме того в той же рукописи находится и другое произведение Мелетия, написанное в Константинополе и помеченное 1 января 1589 г. под заглянвем: Στοιχι σεις Διονυσοις и составляющее сокращенное изложение грамматики и риторики. Произведение это послано было Мелетием двум своим друзьям Дионисиям. Мелетий написал еще комментарии к творениям Августина, о чем упоминает сам на 277 стр. своего сочинетя ρθδοξος Διδασκαλα« (стр. 18–19). «Стр. 213. Маргуний был хиротонисован в архиереи не в 1585, а в 1584 г. Это видно из письма Маргуния, приложенного к его сочинению об исхождении св. Духа, находящемуся в Московской библиотеке за 208, которое надписывается и датируется таким образом: «Боголюбивейшему Иоанну Петру, воеводе всей Угро-влахии, Максим Маргуний, смиренный епископ кифирский... Фаргалиана (Августа) в 15 день лета от домостроительства спасения 1584». Г. Сафа говорит, что Маргуний родился в 1530 г. и скончался в 1602г., восьмидесяти лет от роду. Но если он родился в 1530 и скончался 80 лет, то скончался в 1610г. – что неверно, потому что Маргуний действительно скончался в начале 1602 г. в Венеции, как говорит об этом его друг Марк Вельсен. Итак, или он родился в 1522 г., или скончался не 80-ти лет. Г. Сафа, не понявши Фабриция, говорит, что Маргуний написал, между прочим, и похвальное слово Иоанну Кантакузену. Между тем Фабриций (Bibl. graec. t. XI, стр. 694) со слов Н. Комн. Пападопула говорит, что Маргуний latine vertit, nondum episcopus, Ioannis Canlacuzeni panegyricum in S. Basilium (т. e. перевел на латинский язык, еще до возведения своего в сан епископа, похвальное слово И. Кантакузена св. Василию). К другим сочинениям Маргуния г. Сафа причисляет и Μηνολδιος, изданный в Венеции 1529 г. Но за две страницы раньше сам же сказал, что Маргуний родился в 1530 г., следовательно, написал этот Месяцеслов за год до рождения. Как г. Сафа, так и другие впали в эту ошибку потому, что переписали типографскую ошибку Каве (Dissertatio de Iibrie graecorum). Каве хотел, вероятно, написать 1592. Жизнеописания святых (входящие в состав этого Месяцеслова) в первый раз изданы в 1603 г., со следующей надписью: «Жития святых, с греческого языка и именно из синаксарей, переведенные для общей пользы Максимом, смиренным епископом кивирским. 1603» (стр. 18–20). «Стр. 224. Ученик Мелетия Пиги, писавший против раскола папистов. назывался не Мануилом, а Максимом. Еще г. Сафа ошибочно говорит, что «тот Максим или, как он его называет, Мануил был в 1590 г. хиосским протосинкеллом. Подписавший донесение хиосцев к патриарху Митрофану в 1590 г. Мануил протосинкелл не одно и тоже лицо с Максимом Пелопонезским. Максим лишь в 1602 г. сделался архидиаконом александрийским. Таким образом, г. Сафа одно и тоже лицо разделил на три – Мануила Пелопонезского, Максима Пелопонезского. и Максима архидиакона алекеандрийского» (стр. 35). |
| Одновременно из разряда младших студентов он перешел в категорию студентов-репетиторов. Учебная программа на факультете искусств отличалась энциклопедической широтой, поскольку обладатель диплома, прежде чем перейти на один из «профессиональных» факультетов (теологический, юридический или медицинский), должен был освоить все богатство мировой культуры. К «тривиуму», пройденному в Тривиалшуле, здесь добавился «квадривиум», разработанный еще Боэцием, а за тысячу лет до него самим Пифагором. В эту «четверку» входили такие дисциплины, как геометрия, арифметика, астрономия и музыка. Пожалуй, можно сказать, что если программу «тривиума» составляли гуманитарные предметы, то «квадривиум» тяготел к естественнонаучным дисциплинам, хотя строгого деления между науками, характерного для классического знания, в то время уже не существовало. Как мы видели, даже грамматика рассматривалась прежде всего с точки зрения рационального построения законов языка, так что «чтение» текстов опиралось не столько на знание правил, сколько на усвоение идей. Не удивительно поэтому, что грамматика считалась составной частью диалектики. В этом отношении Эрфурт имел богатые традиции, поскольку еще в начале XIV века, когда здесь существовала лишь школа, на базе которой впоследствии основали университет, некий Томас немало потрудился над распространением лингвистической теории Зигера де Куртре, магистра искусств Парижского университета и автора «Суммы модусов значений». Томас Эрфуртский опубликовал даже труд под названием «Умозрительная грамматика», авторство которого долгое время приписывали крупнейшему ученому-францисканцу Иоанну Дунсу Скоту, завершившему свою карьеру в Кельне. Главное содержание этого сочинения составляла идея о соответствии грамматических форм формам мышления, то есть философским понятиям. философия и в самом деле пронизывала всю программу обучения свободным искусствам как в рамках «тривиума», так и в рамках «квадривиума». Так повелось с поры, когда на христианский Запад через мусульманских мыслителей проникли сочинения Аристотеля. Степень бакалавра искусств и, разумеется, следовавшие за ней степень лиценциата и магистра на самом деле соответствовали диплому философа. Поскольку же сама философия послушно следовала стопами Отцов Церкви (ученых, выбивавшихся из этой традиции, было меньшинство, и их почти никто не знал), то она неизбежно рассматривалась последними как орудие защиты веры, приносящее конкретную пользу. К доводам рассудка она обращалась лишь постольку, поскольку испытывала потребность в fides quaereus intellectum – разумном обосновании веры. Теология, опирающаяся на Священное Писание , обращалась за помощью к философии, опиравшейся на разум, лишь от случая к случаю. Таким образом, философия и в самом деле исполняла роль ancilla theologiae – служанки богословия. |
| Указанные сейчас стихи и затем ст.17 Матфея и параллельные, о которых речь будет впереди, служили и служат камнем преткновения как для новых, так и древних экзегетов. В этих стихах, как известно, все четыре евангелиста рассказывают о том весьма необычайном явлении, которое произошло при крещении Господа. На нем-то главным образом экзегеты и останавливаются, объясняя его чрезвычайно разнообразно и давая иногда широкий простор своей фантазии. Поэтому мы, со своей стороны, считаем необходимым указать более или менее главные и выдающиеся объяснения этого явления и проследить, насколько они, если можно так выразиться, проливают свет на это чрезвычайное явление. Но так как в тексте встречаются, с одной стороны, такие выражения, которые неправильно понимаются некоторыми экзегетами, а с другой – такие, которые будто бы дают повод некоторым критикам отрицательного направления находить противоречие между евангелистами, то мы прежде всего постараемся сделать правильное объяснение неправильно понимаемых выражений и устранить находимое критиками противоречие между евангелистами. Вот эти выражения. Ευθς – тотчас (Мф.: и, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды). Одни из толкователей, признавая это выражение за гиперболу, думают, что по смыслу его нужно отнести к βαπτισθες (Фрицтш), другие (Мальдонат, Баумгартен, Крузи) полагают, что оно относится к выражению και Ιδο νεχθησαν Ατω ουρανο. Но это выражение грамматически естественнее и ближе всего относится к глаголу отерт, делая наглядную быструю последовательность одного действия за другим. Ατω (и вот, отверзлись Ему небеса). К кому относится это местоимение? К Иисусу или Иоанну? Толкователи разногласят. Одни (Де-Ветте, Краббе, Баур, Беза и Блейк) относят его к Иоанну; другие (Мейер, Эбрард и Кейль) к Иисусу. Какое из этих объяснений справедливо? Несомненно, второе. Стоит только обратить внимание на связь этого местоимения с предыдущим предложением, чтобы видеть, что оно ни в каком случае не может быть относимо к Иоанну. При глаголе νβη в предыдущем предложении подлежащее несомненно Иисус, а местоимение Ατω, очевидно, служит дательным определения. |
| В визант. анонимном сатирическом диалоге «Тимарион» (1-я пол. XII в.) И. И. представлен как человек, безуспешно пытавшийся соединить христианство с античной философией и несведущий в грамматике. По словам Пселла, то или др. сочинение И. И. «не прельщает красотой и не увлекает сладостью, а как бы тиранствует и причиняет насилие мыслями». Анна Комнина утверждает, что И. И. «более, чем кто-либо другой, был искушен в сложнейшей перипатетической философии и особенно в диалектике», но был слаб в грамматике и риторике; она считает, что его слог «был лишен гармоничности и изящной отделки, имел характер грубый и неприкрашенный», по-гречески он говорил нечисто, отличался невоспитанностью и во время спора легко распускал руки в доказательство своей правоты. В то же время Анна признавала, что И. И. сразу же сожалел о причиненном им насилии, его сочинения «были исполнены диалектическими доводами», а он «был настолько силен и непобедим в диспутах, что его противники оказывались беспомощными и сами собой замолкали» (Ann. Comn. Alex. V 8). Основную причину осуждения философа Стефану видит в том обстоятельстве, что возрождаемая Пселлом и И. И. «классическая культура... могла стать, как то и произошло потом, точкой отправления для разных концепций о мире, о религии и об основах политического строя», а это в свою очередь делало ее опасной для единства и прочности духовных основ империи. Более спорным представляется мнение Иоанну, что суд над И. И. имел исключительно политические причины и был обусловлен верностью философа семье Дук и войной Алексея I с норманнами, обитавшими в родной для И. И. Юж. Италии. Соч.: Johannes Italos. Opuscula selecta/Ed. G. Cereteli. Tphilisiis, 1924-1926. 2 vol.; Johannes Italos. Quaestiones quodlibetales. Ettal, 1956; Иоанн Итал. Сочинения/Ред.: Г. Ф. Церетели. Тбилиси, 1966. Ист.: Michael Psellus Oratoria minora. Or. 19/Ed. A. R. Littlewood. Lpz., 1985; Anna Comnène . Alexiade. Lib. 5. Cap. 8-9/Ed., trad. B. Leib. P., 1937. Vol. 1; Анна Комнина. Алексиада. СПб., 1996; RegPatr, N 907, 923-927. |
| Наш славянский язык передает греческое словом Сый и может хвалиться точным соответствием этого слова по своему смыслу словам и греческому и еврейскому. Бог, предварительно уяснив смысл Своего имени, изрек потом самое имя: «Скажи сынам Израилевым: Бог отцов ваших, Бог Авраамов, Бог Исааков и Бог Иаковлев послал меня к вам». В этих словах еврейские буквы изображают то имя, которое, как исключительно принадлежащее единому истинному Богу, евреи называют особенным именем (шем гаммепориш); на это имя, изображенное четырьмя буквами, как оно пишется во всем Писании, указывают, когда называют имя четырехбуквенным 76 ; это имя евреи в своих книгах сокращенно изображают письменами; это имя разумеют христианские богословы, когда называют имя несглаголемым, неизрекаемым. непроизносимым, таинственным (nomen intffabile) 77 , потому что нынешние евреи, как сказано было, не читают и не произнося его. Мы, христиане произносим, когда потребно, это имя и нашими буквами пишем его так: Иегова. На это имя указал Бог Моисею, когда говорил: «вот имя Мое на веки, и вот именование Мое из рода в Род» 78 . Мохаммеданин спросит: «да это имя то ли имя, к которому надобно отнести название: великое»? Имя Бога, Иегова, есть то самое имя, которое по преимуществу называется великим, соответственно своему значению. Чтобы увериться в истине сказанного, рассмотрим этимологический смысл этого имени. Вникнувши в этимологический смысл его, и понимая этимологический смысл других имен Божиих, увидим, что свящ. Писание это имя по преимуществу называет великим. Имя образовалось из глагола гава, который значит: был, существовал, пребывал. Приняв на рассмотрение положение гласных у глагола в тех временах, в каких читается он по еврейскому тексту Писания, и сообразив формы времен с общими законами грамматических изменений или положения гласных в глаголах того разряда, к которому принадлежит глагол, когда сличаем с ними слово Иегова, находим в этом слове ту, не встречаемую в других словах, особенность, что в форме этого слова соединились три грамматические изменения, форма прошедшего времени, форма причастия и форма будущего времени. На прошедшее время указывает свойственная этому времени в глаголах, оканчивающихся на букву, гласная камец под вау; форма причастия усматривается в гласной холемш, в точке над вау; будущее время выражено первой буквой й йод с швой; так что полная форма имени, соединив в себе три грамматические изменения, свойственные двум временам и причастию, соединила с понятием о бытии, означаемом корнем глагола, представление о трех временах бытия, прошедшем, настоящем, будущем. Иегова, значит: Тот, который был, есть, будет. В откровении Св. Апостолу и Евангелисту Иоанну Богослову, Господь, именуя Себя несколькими именами, сказал еще так: |
| 787. Письма Максиму языческому философу, Афанасию Пресвитеру, Арпокре Софисту, Архонтию Пресвитеру, Евдемону Чтецу, Казию Схоластику, Арпокре Сефисту. 1828. XXX. 150. 788. Письма Аполлонию Епископу, Мартиниану Пресвитеру, Афродисию Пресвитеру, Урбану Диакону, Лампецию Епископу, Исидору Епископу, Зосиме, Исидору Диакону, Стратегию Схоластику, Исаии воину. 1828. XXXI. 43. 789. Письма Исидору Диакону, Офелию Грамматику, Лампецию Епископу, Дорофею, Мартиниану Пресвитеру, Нилу, Феоне Епископу, Афанасию Пресвитеру, Ему же, Евгению Диакону. 1828. XXXII. 44. 790. Письма Светлейшему Исихию, Маритиниану с другими, Схоластику Иоанну, Пресвитеру Ираклиту, Пресвитеру Феодосию, Диакону Исидору, Аммонию. 1830. XXXVIII. 243. 791. Письма Марку, Феофилу, Грамматику, Офелию, Епископу Лампецию, Антиоху, Чтецу Тимофею, Пресвитеру Феодосию, Александру, Дионисию, Аполлонию, Диакону Аполлонию, Епископу Аполлонию, Анисию, Пресвитеру Феодоту, Ему же, Схоластику Феодозию, Афродизию, Епископу Ираклиту. 1832. XXXIX. 17. 792. Письма Антиоху, Пресвитеру Дидиму. 1830. XL. 274. 793. Письма Епископу Феодосию, Марону, Принихию, воину Исаии, Трибуну Павлу, Схоластику Офелию, Диакону Иераку, Диакону Палладию, Чтецу Иакову, Киру монаху. 1832. XLVII. 174. 794. Письма Ориону монаху, Исидору Диакону, Петру, Лампецию монаху, Кириллу, Нилу монаху, Евсевию Епископу, Лукию Архидиакону Пелузии, Досифею, Серену Трибуну, Агафодемону, Цельсу Схоластику, Сирину, Доместию врачу, Асклепию, Евстафию Пресвитеру, Домецию, Феогносту Пресвитеру, Исидору Диакону, Ему же, Ему же, Евстафию Пресвитеру. 1834. III. 40. 795. Письма Павлу Пресвитеру, Палладию, Тимофею Чтецу, Драконту Пресвитеру, Алфию Пресвитеру, Евлогию, Петру, Герману сопутнику, Киру, Феодосию Епископу, Марону, Зосиме Пресвитеру, Епимаху Чтецу, Гераклиту Епископу, Феоне Епископу, Карпу Пресвитеру, Пампрецию Диакону. 1834. IV. 152. 796. Письма Лампецию Епископу, Агафу Пресвитеру, Феодосию Епископу. 1835. II. 41. 797. Письма Сириону, Пампрецию Диакону, Герону Схоластику, Мартирию Пресвитеру, Феоне Епископу, Марону и Евстафию, Петру, Евтофию Диакону, Палладию Диакону, Петру, Кассию Градоначальнику, Елисею монаху, Стратегию монаху, Лампецию Епископу. 1835. II. 44. |
|
|
