Самым значительным трудом К. было сочинение, посвященное св. Иоанну Экзарху, болг. книжнику IX-X вв. (Иоанн, ексарх Болгарский: Исслед., объясняющее историю словен. языка и лит-ры IX и X ст. М., 1824), сочинения к-рого К. обнаружил в 1813 г. в Московской Синодальной б-ке. Первые 2 главы представляют собой исследование о формировании и основных этапах развития слав. языков (сербского, болгарского и русского) и об их связях со старослав. языком. Собрав все известные факты, относящиеся к возникновению славянской письменности, К. на их основе показал процесс перемещения центра слав. культуры из Моравии в Болгарию, где преемником равноап. Мефодия стал Иоанн Экзарх. Деятельность болг. книжника рассмотрена в последующих 3 главах. В приложении к исследованию опубликованы древнейшие письменные памятники слав. лит-ры, сохранившиеся в древнерус. книжной традиции. Среди 15 впервые опубликованных памятников - извлечения из переведенного Иоанном Экзархом «Богословия» («Точного изложения православной веры») св. Иоанна Дамаскина по списку XII в., переведенная болгарским книжником «Грамматика» Иоанна Дамаскина, произведения самого Иоанна Экзарха: извлечения из «Шестоднева» по списку 1263 г. из Синодальной б-ки, грамматический трактат «О осми частях слова» (авторство которого приписывалось в то время Иоанну Дамаскину, а перевод - Иоанну Экзарху), Слово на Вознесение Господне по списку 1535 г. и др. Следуя своему принципу, К. по-разному издавал источники разного времени. Тексты в списках по XV в. включительно он опубликовал с сохранением не только правописания, но и титл, надстрочных и др. знаков, а также букв, вышедших из употребления; к основному списку приведены разночтения («разноречия») по др. спискам. Списки после XV в. публиковались упрощенно. Благодаря точности воспроизведения древних текстов публикации К. стали источником не только для исторических, но и для лингвистических и палеографических исследований. Этому же служили факсимильные изображения образцов почерков писцов различных рукописей, инициалов и заставок, помещенные в приложении к исследованию, и составленные К. азбуки типичных начертаний букв. По богатству нового материала, привлеченного к исследованию, и выводам это сочинение К. занимает одно из первых мест в ряду трудов рус. ученых по славянской филологии. На следующий год после выхода книги К. был избран членом-корреспондентом С.-Петербургской АН.

http://pravenc.ru/text/1319911.html

Для лучшего «прочтения» текста библиографии небесполезно вкратце напомнить исторический контекст. Начало мистико-аскетической традиции Православия в Болгарии связано с трудами и подвигами преп. Иоанна Рыльского. В дошедшем до нас его «Завещании» (спорным является вопрос, принадлежит ли оно самому св. Иоанну, либо записано позднее на основе устного предания) начертана своеобразная программа для последующего развития монашества и подвижничества в Болгарии. В числе важнейших наставлений преп. Иоанна – указание следовать «первообразам» монашества, примерам преп. Антония и преп. Феодосия, а также и указание о творении непрестанной Иисусовой молитвы. «Золотой век» болгарской культуры – Х век – тесно связан с быстрым ростом и распространением монашества и аскезы. Пример преп. Иоанна находит последователей в лице преподобных Прохора Пшинского, Гавриила Лесновского, Иоакима Осоговского и др. основателей обителей в юго-западной Болгарии. В царствование императора Льва VI Философа (886–912), по всей вероятности, в 898 г., тремя братьями родом из г. Охрида основывается монастырь Зограф («Живописный») на Афоне. В дальнейшем Зограф становится одним из главнейших центров болгарского монашества и подвижничества. Имея тесные связи с другими обителями на Афоне (надо отметить, что немало болгарских монахов было и в других афонских монастырях – в Великой Лавре, Хиландаре и др.), он также служит необходимым и незаменимым посредствующим звеном между Византией и Болгарией, между греческим Богомыслием и Богоделанием и духовной культурой славянства. В эпоху исихастского Возрождения XIV в. подобным же посредствующим звеном становится обитель преп. Григория Синаита Парория. Как хорошо известно, среди ближайших и любимых учеников св. Григория были преп. Феодосий Тырновский (ок. 1300 – 27.ХI.1362/3), преп. Ромил Видинский (ум. ок. 1385) 70 , Каллист I (ум. 1363), патриарх Константинопольский (1350–1354 и 1355–1363). При посредничестве Феодосия болгарский царь Иван Александр (1331–1371) стал одним из ктиторов монастыря. После блаженной кончины преп. Григория Синаита (1346) монашеское братство пригласило Феодосия стать игуменом, однако тот уклонился. Патриарх Каллист I, сыгравший активную роль на Влахернском Константинопольском соборе (май-июнь 1351), написал жития и Григория Синаита , и Феодосия Тырновского (см. публ. 11 .131–133; 6 .1583–1585), вскоре после написания переведенные по-славянски. Нелишне отметить, что греческий подлинник жития Феодосия не сохранился и оно известно лишь в переводе, причем в единственном списке Владислава Грамматика в его Рильском панегирике 1479 г. (л. 290а-302б) 71 . В конце XVIII – начале XIX в. иеросхимонах Спиридон, будучи в Рильском монастыре, сделал список, опубликованный О. М. Бодянским 72 ; список же Владислава Грамматика впервые опубликован В. Златарским (см. публ. 11 .132).

http://azbyka.ru/otechnik/molitva/isihaz...

Филологический разбор древних памятников Славянской письменности, кроме того, что может служить к определению их древности и первоначального наречия Славянского, на котором они явились 53 (8), даёт дополнения к издающемуся ныне Церковно-Славянскому Словарю г. Востокова, указывая новые слова, или новые значения слов, в этот Словарь не вошедшие 54 . В особенности, при разборе древнейших переводов Богословских творений, мы обращали внимание на первые попытки образования и установления нашего Богословского языка 55 . Делать пространные выписки из творений Отеческих, изданных и в подлинном тексте, и в переводах, не усматривалось нужды: однако же, в некоторых случаях, для сличения с другими списками, допускались и извлечения 56 . Особенно желательно было познакомить с тем, что есть собственного в словах Константина, пресвитера Болгарского, и что не заимствовано им из писаний Златоустого и других Отцов 57 . При описании сочинений Максима Грека , по значению их для истории его времени, обстоятельно показано их содержание, и приводятся по местам его подлинные слова 58 . Кроме творений Отеческих, которых описанию собственно назначается сей том, вошли в него и некоторые посторонние статьи. Укажем на более значительные и любопытные. Здесь находится список книг Пророческих, в том же переводе, который помещён и в полных списках Библии 59 . Встречаются отрывки толкования на первые три книги Моисеевы, в древнем переводе 60 , сказание о Церкви и Литургии, в переводе X века 61 , прение ново-просвещённого Иакова с Иудеями 62 , отрывки из книги Еноха 63 , апокрифическое сказание о Кресте 64 , правила Русские, на которые указывал в XII ст. Кирик 65 , Латинская повесть о трёх царях, пришедших на поклонение Иисусу Христу в Вифлеем 66 , поучения Петра Скарги, в переводе с Польского 67 , труды князя Андрея Курбского 68 , Мелетия Сирига 69 , Парфения Небозы, митрополита Лаодикийского, из Русских 70 , замечания о соборе Киевском 1640 г. 71 , о Симеоне Полоцком 72 , о спорах в Москве с Латинским учением об евхаристии 73 , о новых переводах 74 , Индийские апологи 75 , сомнение о грамматике, приписываемой Иоанну экзарху 76 , статьи о грамматике 77 , глаголические письмена 78 и многое другое 79 .

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Gors...

Одна из частей знаменитой трилогии преподобного Иоанна Дамаскина , озаглавленной «Источник знания», посвящена перечислению и описанию различных религиозных заблуждений и носит название «О ересях». По преимуществу это компиляция из трудов предыдущих ересиологов 1 , однако в 100-й главе (в ранних изданиях – в 101-й) преподобный Иоанн описывает «религию измаильтян», и эта глава является целиком оригинальным произведением. Глава об исламе гораздо более пространна по сравнению с главами, посвященными другим ересям. Скорее всего это связано с тем, что другие ереси были известны, ислам же, как недавно возникшая религия, должен был более подробно разъясняться читателю. Преподобному Иоанну Дамаскину приписываются также еще некоторые сочинения, касающиеся ислама : – «Разговор сарацина с христианином» – «Мученичество святого Петра Капитолийского» 2 ; – два фрагмента из несохранившегося сочинения. Фрагменты как неподлинные определил Дивуниотис 3 , а также Хури 4 ; относительно аутентичности «Мученичества святого Петра» выразил сомнение издатель греческого текста памятника Питерс 5 . Преподобный Феофан 6 в своей «Хронографии» под 734 годом ссылается на написанное преподобным Иоанном Дамаскиным «Слово на святого мученика Петра Маюмского», из которого приводит сокращенно историю самого мученичества. Ле Коз полагает, что для устранения неясности необходимо различать двух мучеников с именем Петр. Один был епископом Маюмы неподалеку от Газы и пострадал от Валида II (743–744), другой – епископ местечка возле города Хомс, который пострадал от Валида I (705–715). Несохранившееся сочинение преподобного Иоанна повествует о первом, а дошедшее до нас «Мученичество святого Петра Капитолийского» – о втором 7 . «Разговор» совершенно точно не принадлежит преподобному Иоанну, но представляет переработку черновых записей Феодора Абу Курры , выполненную неким Сисинием Грамматиком. В неправомерности атрибуции «Разговора» преподобному Иоанну Дамаскину убеждены Дивуниотис 8 , Гютербок 9 , Айхнер 10 , Вурхис 11 , Хури 12 и Аргириу 13 . Из современных исследователей лишь Сахас считает его аутентичным произведением Дамаскина; Ле Коз включил «Разговор…» в свою книгу, оставив, впрочем, вопрос о подлинности открытым 14 .

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Maksim...

Движение «непоминающих» постепенно заглохло. Огромную роль в уврачевании этого по сути раскола сыграли два Иоанна: архимандрит Иоанн (Крестьянкин) и митрополит Иоанн (Снычев). Понимая, что мы, «непоминающие», загнали себя в тупик, было принято решение съездить за советом к «всероссийскому старцу» отцу Иоанну (Крестьянкину). Архимандрит Иоанн засвидетельствовал, что патриарх Алексий, будучи у него в келье, со слезами каялся в своей ошибке, которую он допустил, прочитав не им написанную и ему подсунутую знаменитую «речь к раввинам». Это известие сильно пошатнуло наши позиции. Некоторые священники сразу после разговора с о.Иоанном, а некоторые чуть позже, возобновили поминовение Патриарха за богослужением. Но оставались единицы, упорствовавшие в «непоминании» и сравнивающие себя ни с кем иным, как с со св. Максимом Исповедником, приводя его слова: «Если вся вселенная начнёт причащаться с Патриархом, я не причащусь с ним». Был среди таких упорствующих и отец А., который не доверял отцу Иоанну, считая, что тот якобы обманул нас, выдавая желаемое за действительное. Отец А. говорил, что даже если Патриарх и покаялся в келье о.Иоанна, то это не считается, потому что он (Патриарх) должен сделать публичное заявление с отречением от «речи к раввинам», так как сама «речь» была публичной. И все же у отца А. (да и у большинства православных патриотов) оставался один авторитет среди церковных иерархов - митрополит Иоанн (Снычев). Уж его-то заподозрить в предательстве Православия никто не мог. И мы решили написать владыке Иоанну письмо с целью выяснить его позицию относительно «речи к раввинам» и «непоминанию» Патриарха. Владыка откликнулся очень быстро, прислав собственноручно написанное на вырванном листке из школьной тетрадки письмо с трогательными грамматическими описками. Текст этого письма привожу ниже: «Христос Воскресе! Дорогие мои! Благодарю вас за письмо и выраженное мне доверие. Вместе с вами разделяю ваше беспокойство относительно о.А. и прихожан. Дай-то Бог, чтобы все пришли в истинный разум. Время действительно требует объединения сил, а не разъединения.

http://ruskline.ru/analitika/2015/12/02/...

Этот сильный ангел, как уполномоченный вестник Божией воли, говорит Иоанну: тебе надлежит снова пророчествовать. Снова – πλιν относится не только к «пророчествовать» – προφητεσαι, но и к дальнейшим словам: «о народах и племенах, и языках и царях многих», равно как и определение «многих – πολλος» относится и к предыдущему: о народах, племенах и языках. Предлог π славянский перевод перевел предлогом «в» (среди), а русский – «о» (относительно). Из толкователей одни 722 переводят его «перед»; другие 723 , – и их большинство, – подобно русскому переводу, переводят «о», «об». Этот перевод (ср. Ин. 12:16 ) и должен быть признан более правильным, так как, удовлетворяя требованиям греческой грамматики, он соответствует и смыслу всего выражения. Иоанн должен будет пророчествовать, т.е. получить для передачи пророчество относительно судьбы всего мира; он не призывается, как прор. Иезекииль (3:4), идти и пророчествовать, но пока только воспринять пророчество. Иоанну должно (δε) (таково значение 11 ст.) снова (далее) созерцать раскрытие откровения во образах и картинках; это откровение, так же как и предыдущее, по-прежнему (снова) будет относиться к судьбе всего мира, к судьбе многих, – сколько есть их на всей земле, – народов, племен, языков и царей, царствующих вс всех земных царствах. Таким образом, это не частное пророчество об израильском народе и разрушение Иерусалима 724 , и не только о наказании нечестивых или о блаженстве праведников, но о том и о другом вместе и об участи нечестивых и об участи блаженных. Измерение храма и явление двух свидетелей (11:1–14) Первое, в чем выразилось пророческое служение Иоанна, как органа восприятия Бож. откровения, было данное ему поручение (в видении) измерить храм. Иоанну была дана трость (δθ μοι κλαμος). Кто мыслится здесь под действующим лицом? Это – не Христос 725 , ибо о нем ничего не известно из обстоятельств видения; но здесь и неотсутствие лица 726 ; естественнее всего под дающим лицом разуметь кого-либо из небожителей, одного из ангелов, которые окружали небесный престол (5:11) 727 . Особенность выражения, состоящая в употреблении страдательной формы глагола, может указывать на то, что при своем возвышенно-напряженном состоянии духа после видения седения книжки, Иоанн не приметил, кто вручил ему трость, – она как бы сама собой оказалась в руке тайнозрителя.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Orlov/...

В византийском анонимном сатирическом диалоге " Тимарион " (первая половина XII в.) Иоанн Итал представлен как человек, безуспешно пытавшийся соединить христианство с античной философией и несведущий в грамматике. По словам Пселла, то или другое сочинение Иоанна Итала " не прельщает красотой и не увлекает сладостью, а как бы тиранствует и причиняет насилие мыслями " . Анна Комнина утверждает, что Иоанн Итал " более, чем кто-либо другой, был искушен в сложнейшей перипатетической философии и особенно в диалектике " , но был слаб в грамматике и риторике; она считает, что его слог " был лишен гармоничности и изящной отделки, имел характер грубый и неприкрашенный " , по-гречески он говорил нечисто, отличался невоспитанностью и во время спора легко распускал руки в доказательство своей правоты. В то же время Анна признавала, что Иоанн Итал сразу же сожалел о причиненном им насилии, его сочинения " были исполнены диалектическими доводами " , а он " был настолько силен и непобедим в диспутах, что его противники оказывались беспомощными и сами собой замолкали " . По мнению Стефану, сочинения Иоанна Итала " лишь повторяют идеи, распространенные у известных среди византийцев комментаторов Аристотеля " . Основную причину осуждения философа исследователь усмотрел в том обстоятельстве, что возрождаемая Михаилом Пселлом и Иоанном Италом " классическая культура... могла стать, как то и произошло потом, отправной точкой для разнящихся между собой концепций о мире, религии и основах политического строя " , а это в свою очередь делало ее опасной для единства и прочности духовных основ империи. Более спорным представляется мнение П. П. Иоанну, согласно которому суд над Италом имел исключительно политические причины и был обусловлен верностью философа семье Дук и войной имп. Алексея I с норманнами, обитавшими в родной для Иоанна Итала Южной Италии. Сочинения Основным сохранившимся трудом Иоанна Итала является собрание из 93 " Вопросов и ответов " , некоторые из них обращены к определенным лицам, напр. к протопроедру и друнгарию виглы Никифору, к имп. Михаилу VII, к его брату Андронику, к некоему авасгу (возможно, это груз. философ Иоанн Петрици). Большую часть сочинения скорее можно назвать записью лекций Иоанна Итала. Основные рассмотренные вопросы: о бестелесности родов и видов (5, 19), о самостоятельном бытии сущности (7), о том, что логика является орудием философии, но не ее частью (16), что не всякая, но только человеческая душа бессмертна (36), о количестве категорий (9, 29), о согласии между Аристотелем и Платоном (42), о тленности мира (71), о том, что материи не существует (92). В учении об универсалиях Иоанн Итал следует за Аристотелем и признает, что они нематериальны не сами по себе, а из-за присутствия в природе познающего. Мнения Иоанна Итала о действии и о потенции, о действующем и о пассивном интеллекте, о тождестве между познающим и познанным восходят к учению Стагирита.

http://drevo-info.ru/articles/13679388.h...

Но вот в 1823 году Господь призывает Своего избранника – иерея к новому, особому служению, – миссионерскому. По указу Св. Синода на имя Иркутского епископа Михаила II (Бурдукова) требовался священник – миссионер на острове Уналашку, принадлежавший к числу владений тогдашней Российско-Американской компании. Преосвященный Михаил объявил этот указ по епархии, но никто не соглашался отправиться в отдалённый, малоизвестный край, населённый притом дикими инородцами и управляемый людьми светскими, обыкновенно деспотически обращавшимися с местным духовенством. Отрёкся по началу, в числе прочих, и иерей Иоанн Вениаминов. Но за тем Господь, можно сказать, внезапно осенил призывающею благодатью ум и сердце его, и он, по его собственному признанию, «весь загорелся желанием ехать» к Алеутам, об усердии которых «к молитве и слышанию слова Божия» рассказывал при нём у преосвященного Михаила один русский, выходец с Алеутских островов 8 . Ни мольбы, ни вопли семейных, в числе которых была и старушка – мать его, не остановили в нём решимости ехать на Уналашку, и он, отправившись туда со всем семейством в том же 1823 году, с честью и великой пользой для святого дела миссии прослужил на острове Уналашке и соседственных с ним островах почти целых десять лет, совершая подвиги и перенося «болезни и труду» истинно апостольские. Между прочим в это время он, основательно ознакомившись с алеутско-лисьевским языком, которым говорили просвещённые им инородцы, составил грамматику этого языка и перевёл на него Евангелие от Матфея и Краткий Катехизис, а равно прямо на этом языке составил общедоступное и глубоко-поучительно сочинение: «Указание пути в царствие небесное» (в 1833 году), получившее потом большую известность и переведённое на многие европейские и азиатские языки. За свои труды отец Иоанн Вениаминов в 1826 году награждён был наперсным крестом, – наградой, в то время для священника весьма редкой. В 1834 году, в видах повышения, Иоанн Вениаминов перемещён был на остров Ситху – главное местопребывание правления Российско-Американской Компании, в г. Новоархангельск, к тамошнему собору, и там в следующем же 1835 году награждён был орденом св. Анны 3 степени по представлению светского начальства, также весьма ценившего его и труды его. На новом месте служения были для него новые и также нелёгкие труды. Кроме Алеутов, здесь были Колоши и Кадьяки – племена ещё более грубые и нерасположенные к просвещению в духе христианства, нежели Алеуты. Но и их Господь помог иерею Иоанну скоро просветить духом учения Христова, смягчить их грубость и так же, как и для Алеутов, составить для них грамматику и перевести на их язык необходимые духовные книги.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Korsunski...

Второй древний источник, который приписывает Иоанну епископство, это текст VII в. деяний Латеранского собора 649 г. Этот собор был созван против ереси монофелитов. На нём читалось сочинение Севира «против Иоанна, святой памяти епископа Кесарийского» . Здесь мы сталкиваемся с определенной путаницей, которая возникла от того, что были перепутаны два современных друг другу лица, которыми являются наш Иоанн Кесарийский Грамматик и другой Иоанн так называемый Хозивит . Решение этого вопроса было предложено французским учёным S. Vailhé, который в своей статье касается этой темы . Рассуждение S. Vailhé базируется на сравнении как православных так и монофизитов исторических свидетельств. Проблема заключается в том, что Иоанн Хозивит был поставлен епископом в тот же самый период времени, в который Иоанн Грамматик проявлял наибольшую активность, то есть во втором десятилетии VI в. Именно по этой причине, как представляется, говорит S. Vailhé, отцы Латеранского собора, зная о полемике Иоанна Кесарийского с Севиром Антиохийским, против которого он написал своё сочинение Philalèthe (Φιλαλθης) , будучи ещё монахом в Палестине и, возможно, желая дать больший авторитет текстам Иоанна, ошибочно назвали его епископом Кесарии. Само написания Philalèthe , что важно, S. Vailhé датирует не позже 512 года, поскольку Севир написал его, будучи ещё игуменом монастыря близ небольшого палестинского городка Майюма, и точно никак не позже 515 г. Об Иоанне же Хозивит известно, что он был родом египтянином, монахом в местечке Хозивит недалеко от Иерихона. Некоторое время спустя он был избран  на  епископскую кафедру в Кесарию приморскую . S. Vailhé приводит свидетельства историка Евагрия, который увязывает епископское назначение Иоанна Хозивита с началом царствования императора Иустина I (518-527) . Этот факт совпадает с данными актов собора в Иерусалиме, который проходил в 518 году, где Иоанн Хозивит значится как епископ Кесарийский . Таким образом, заключает автор, Иоанн Хозивит не мог быть поставлен епископом ранее 518 года . Следовательно, исходя из всего вышеперечисленного, можно сделать следующий вывод: если Philalèthe написано перед 512 годом, то есть до епископской хиротонии Севира, то сочинение Иоанна Кесарийского Грамматика, которое стало причиной написания вышеуказанного сочинения Севира, должно было появиться так же перед 512 годом. Таким образом как мы могли видеть из источников, говорит автор, Иоанн Хозивит, с большой степенью вероятности, не был епископом Кесарии приморской перед 512 годом и не мог, следовательно, до 512 года, именоваться «Кесарийским». Именно по этой причине, говорит S. Vailhé его невозможно спутать с Иоанном Кесарийским Грамматиком . Именно такое предположение и попытку решение этого вопроса предложил S. Vailhé, которое было принято всеми последующими учёными так или иначе касающихся этой проблематики.

http://bogoslov.ru/article/1943773

Сторонники Халкидона не только критиковали севирианское учение, но и предлагали свое понимание того, как сочетаются во Христе единичность и двойственность. С этой целью ими была разработана концепция «сложная ипостась» 984 . В истории христологических дискуссий эта формула впервые встречается у Иоанна Грамматика Кесарийского, который первым попытался обосновать существование двух видов ипостасей – простых и сложных. Согласно Грамматику, любую ипостась рассматривать «в некоторой общности, которая есть сущность» (ν κοιντητι, στιν οσι, θεωρεται). Если ипостась является простой, то простой будет и соответствующая общность. В случае же сложной (σνθετος) ипостаси возможны два варианта. Во-первых, сложной ипостаси может соответствовать и сложная общность, во-вторых, сложная ипостась ( σνθετος πστασις) может рассматриваться «относительно различных общностей» (ν διαφορος κοιντησιν) 985 . Примером простой ипостаси, по Иоанну, является Логос, ей соответствует и простая общность, которой обладают также Отец и Святой Дух. Сложной же является ипостась каждого человека, которой соответствует и сложная общность, потому что во всех людях усматриваются душа и тело 986 . Ипостась Христа Грамматик также называет сложной, но при этом проводит различие между сложностью ипостаси человека и сложностью Ипостаси Христа. В отличие от человеческой ипостаси, Ипостась Христа, в силу ее уникальности, не соответствует никакая сложная общность (=сущность), поэтому Его Ипостась должна рассматриваться относительно двух различных общностей: с одной стороны, общности Отца и Святого Духа, в силу принадлежности к которой Он есть Бог , а, с другой, общности всех людей, согласно которой Он является человеком. «Общность, пребывающую во всех них» (Κοιντητα δ ν τος πσι τοτοις), т.е. во всех людях, Иоанн называет «сущностью, которая есть природа» (τν οσαν, στι φσιν) 987 . Едиными, по мнению Грамматика, являются не только простые ипостаси или лица, которые усматриваются «в одной сущности» (ν μι οσ), но и сложные, которые «мы познаем в двух сущностях» (ν δο οσαις γνωρζομεν) 988 . «Мы не отделяем, – писал Иоанн, – природы одну от другой после соединения, но провозглашаем единую воплощенную Ипостась (μαν γρ πστασιν σεσαρκωμνην κηρττομεν)» 989 . Таким образом, Грамматик явно пытался связать свою новую формулу с формулой свт. Кирилла «единая природа Бога Слова воплощенная», в которой он заменял «природу» на «ипостась». Вероятно, тем самым Иоанн стремился показать, что в отличие от ипостаси человека, которая изначально состоит из души и тела, Ипостась Христа возникает в результате воплощения Ипостаси Логоса, которая и до соединения с человечеством существовала как совершенная Ипостась 990 .

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Davydenko...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010