| Таким образом, Юстиниан оказал невероятную поддержку тем, кто в лагере халкидонитов защищал «теопасхистскую» формулу: Иоанну Грамматику, опубликовавшему ок. 514–518 гг. «Апологию» Халкидонского собора, Иоанну Максентию и «скифским монахам», а позднее – Леонтию Иерусалимскому . Так, выражение «Один от Пресвятой Троицы во плоти пострадал» превратилось в знамя политики и богословия, которое также поддержали римские папы, поскольку оно содержалось в «Томосе» Льва 24 . Это выражение также вошло в имперское исповедание веры, предварявшее Codex juris. Дело так называемых «трех глав» привело к бóльшим проблемам с Западом. Мы уже видели, какой сильный аргумент создали монофизиты наоснове того факта, что Халкидонский собор принял в общение двух друзей Нестория и критиков св. Кирилла – Феодорита Киррского и Иву Эдесского – и что сочинения главного представителя антиохийской христологии – Феодора Мопсуестийского – пользовались большой популярностью в халкидонских кругах. Вопрос был не из легких, поскольку затрагивал юридические полномочия собора: можно ли осудить эти «главы» и сохранить собор? В большей степени именно по причинам юридическим, нежели богословским, Юстиниан столкнулся с оппозицией Запада относительно проекта осуждения. Ему пришлось прибегнуть к весьма крутым мерам: Юстиниан низложил папу, возвел другого и неожиданно встретил сопротивление Вигилия – кандидата на папский престол, выдвинутого им самим и Феодорой, – которое продолжалось шесть лет. Наконец папа все-таки ратифицировал этот документ, но Запад еще долго продолжал хранить молчание и, возможно, так никогда и не оценил богословского значения решений 553 г. Тем не менее, Пятый Вселенский собор формально не посягнул на авторитет Четвертого: принятие Ивы и Феодорита в общение не оспаривалось, за исключением их сочинений против Кирилла. Объектом личного посмертного осуждения был только Феодор Мопсуестийский 25 . Кроме осуждения «трех глав», решениями собора официально подтверждаются важнейшие положения богословия св. Кирилла Александрийского : единство существа Христа, тождество по ипостаси между историческим Христом и Предвечным Логосом – все это выражалось в «теопасхизме». Подтверждение вероучения св. Кирилла, очевидно, предполагало, по крайней мере, частичное признание его богословской терминологии. Таким образом, собор формально допускает возможность использования формул св. Кирилла: «из двух природ» ( κ δο φσεων) и «единая воплощенная природа Бога Слова» ( μ α φσις το Θεο λ γου σεσαρκμνη) – при условии, что «эти выражения следует понимать так, как учили святые отцы (т. е. отцы Халкидона)» (8-й анафематизм). |
| 9 марта, Георгию 23 апр., Леонтию 18 июня, Иулиану Килик. 21 июня; преподобным: Павлу Фивейскому 15 янв., Арсению 8 мая, Иоанну Колову 9 ноября, Онуфрию 8 сентября, Симеону Дивногорцу 24 мая, Максиму исповеднику 21 янв. Св. Стефан Савваит т. е. инок монастыря Саввы († ок 807 г.), написал каноны Обрезанию, Кириаку Отшельнику 29 сентября, прп. отцам, избиенным в обители св. Саввы 20 марта, св. Варваре и Иоанну Дамаскину 4 дек. — Все эти авторы канонов писали и стихиры на некоторые памяти. От этого же периода известны и другие песнописцы, например Феодор Сикеот еп. Анастасиопольский VIII b., Георгий, еп. († ок. 669 г.), и др., оставившие после себя по несколько стихир и канонов. Размер церковной песни Греческая церковная песнь всех указанных видов (тропарь, кондак, канон, стихира) этой эпохи, как и последующей, построена по особой стихотворной системе, — не древней метрической, основанной на долготе и краткости слогов, а на так называемой ритмической, основанной на количестве слогов в стихе и месте ударений в них; это потому, что различие между буквами по долготе и краткости их к тому времени уже исчезло в разговорной речи. Один греческий грамматик (Феодосий Александрийский) говорит, что желающий составить канон, должен написать тропари, которые имели бы одинаковое число слогов и одинаковое ударение с ирмосом. Таким образом ударение играет главную роль в построении греческих песнопений. Например в кондаке Рождества Ххристова: παρθνος σμερον Τν περοσιον τκτει Κα γ τ σπλαιον Τ προστ προσγει… в 1 и 3 стихах по 7 слогов, во 2 и 4 по 8; в 1 и 3 стихе ударения на 3 и 5 слоге, во 2 и 4 на 4 и 7-м слоге. (В переводе на славянский язык, понятно, ритм не сохраняется). В целях этого ритма допускаются и грамматические вольности: так в двухсложных частицах, предлогах, местоимениях (λλ, παρ, γ) допускается перенос ударения на первый слог; трехсложные слова с ударениями на первом или последнем слоге в случае надобности признаются имеющими два ударения и на первом, и на последнем слоге (как делается и в русском стихосложении): πλεμς, τπεινς. Стихотворный размер греческих церковных песен подтверждается и тем, что многие из них имеют акростих (слав. «краегранесие») и рифму; например у св. Романа в кондаке на Рождество Христово σμερον рифмует со σπλαιον, δοξολογοσι с δοιποροσι (днесь — вертеп, славословят — путешествуют) [ 82 ]. Но надо заметить, что каноны св. Иоанна Дамаскина на Рождество Христово («Спасе люди»), Богоявление («Шествует морскую») и Пятидесятницу («Божественным покровен») написаны метром, именно ямбом, а акростихи к ним гекзаметром (последнее было особенно трудно). Западная гимнография |
| Может быть, люди, в руках которых находилось дело перевода книг, считали достаточным источником сведений по церковной истории жития святых, или же, может быть, они руководствовались тем соображением, по которому преподобный Максим Грек отказался перевести для митрополита Даниила церковную история Феодорита, т. е. что в церковных историях повествуется о возникавших в церкви ересях и излагаются самые лжеучения еретиков. Особый отдел в священной истории Ветхого и Нового Завета составляют сказания апокрифические: в русской письменности рассматриваемого нами времени находим этот отдел очень обильным, так что едва ли не следует сказать, что апокрифическо-историческое господствовало у нас в этой истории, вслед за Греками, над на стоящим историческим. В переводной письменности нашей рассматриваемого нами времени находим особый отдел церковной археологии, именно – ряд кратких статей, посвящённых толкованию о церкви, о богослужении и о совершителях последнего. Кроме книг, относящихся к области церковного знания и научения, находим в рассматриваемое время на славянском языке книги, относящиеся, к области знания и вне церковного, мирского. По грамматике была переведена под именем „Книги философской о осмих частех” краткая (весьма и далеко неполная) грамматика неизвестного, которая усвояется Иоанну Дамаскину и в которой речь подлинника о греческом языке обращена на язык славянский или применена к этому последнему. [Сюда же могут быть отнесены и древнерусские толковые словари или т. н. Алфавиты и Азбуковники, краткие редакции коих появились в XV и XVI веках]. (Болгаро-сербский писатель первой половины XV в. Константин Костеичский (философ) составил „Сказание о письменех”; но оно оставалось неизвестным у нас на Москве). По философии была переведена (под именем Любомудрия, книги философской) действительно принадлежащая Иоанну Дамаскину Диалектика, трактующая в 68 главах (по разделению подлинника) о философских общих понятиях, категориях, и терминах (принятых в ней выражениях). По географии математической или астрономической была переведена Христианская топография всего мира ( Χριστιανικ τοπογραφα παντς κσμου) Космы Индикоплевста ( νδικοπλεστης, т. е. |
| 2) Иоанн, пресвитер и экзарх болгарский 153 , знаменитый своею жизнью и деятельностью, так что на них указывали как на пример подражания для пастырей писатели последующих поколений (Козьма, пресвит, болгарок.) Ему принадлежат: 1) Шестоднев или шесть слов о творении мира, которые он составил для князя Симеона отчасти сам, отчасти на основании Василия Великого и Севериана Гевальского (Горского и Невоструева Описания 54, II, 1, стр. 1; составил в то время, когда Симеон был не князем, а уже царем, см. конец 6-го слова, рукоп. id. л. 250 sqq, Калайдовича Иоанн экзарх болгарский, Москва, 1824); 2) перевод избранных глав (48-ми изо 160) из книги «о правой вере» или из догматического богословия Иоанна Дамаскина , который он совершил по настояниям черноризца Дукса (у Калайд. Иоан, экз. стр. 129, Горского и Невоструева ibid. II, 1, 288). 3) Иоанн экзарх принадлежит к числу церковных проповедников; в настоящее время известны его четыре церковныя слова (на Преображение, Волокол. рукоп. 432, л. 94, на Вознесение, ibid. 431, л. 276, на Благовещение Иоакима и Анны, ibid. 432, л. 161, о погребающихся в церквах, в Макарьевской Минее под 16 января, -первое слово напечатано в Чтец. Общ. Ист. и Древн. 1848 г., 7, второе у Калайд. в Иоан. экз. стр. 174. В рукописях приписывается еще Иоанну экзарху перевод Грамматики и Диалектики Иоанна Дамаскина , но по исследованию гг. Горского и Невоструева, ни тот, ни другой не могут быть ему усвояемы, а Грамматика должна быть считаема не принадлежащею и Иоанну Дамаскину , ibid. стр. 311 sqq). 3) Черноризец Тудор или Феодор Доксов, который в 907 г. переписал Константинов перевод слов Афанасия александрийского (Горского и Невостр. Описания 111, II, 2, 32 fin.), по всей вероятности, есть одно и то же лицо с нашим черноризцем Дуксом. Предположение, будто под этим Дуксом или Доксовым скрывается сам Борис-Михаил, нам представляется не имеющим никакого основания (о р. Тыче, на устьи которой писал Тудор Доксов, см. у Палаузова в книге Век болгарского царя Симеона, стр. 110, прим. 122). |
| Мощь движения монофизитов, его привлекательность для народных масс по всему Востоку, заслуженный авторитет таких богословов, как Филоксен и Севир, а также чрезвычайная слабость апологетов Халкидона, которые фактически покорились монофизитской монополии на Кириллово православие – в такой богословской ситуации находился христианский Восток, когда к власти пришел Юстиниан. Политика формального компромисса с монофизитами, которую проводили Зинон и Анастасий, провалилась не только по богословским причинам, но также вследствие упорного сопротивления со стороны Рима. Даже если бы Юстиниан захотел продолжить ее, он не смог бы этого сделать, поскольку отвоевание Италии, Африки и Испании навязало ему религиозную политику, приемлемую для христианского Запада. Именно по этой причине свою главную мечту о всемирной империи, объединенной политически и религиозно, так же как и свое личное понимание богословских проблем, ясно отражавшее суть вопросов, разделяющих халкидонитов и монофизитов, он положил в основу религиозной политики, которая привела ко II Константинопольскому собору (553). Первоочередной задачей было отвести монофизитские обвинения в том, что Халкидонский собор предал свт. Кирилла, и окончательно исключить возможность толкования Халкидонской формулы в «строго диофизитском» или антиохийском ключе. Однако Юстиниан и его советники не стремились только к тому, чтобы успокоить монофизитов. Им также было известно о внутренней слабости и противоречивости позиции «строгих диофизитов», которые, например, отвергая фразу «Логос умер во плоти», противоречили учению об «общении свойств» или, по крайней мере, низводили его на уровень бессодержательного высказывания. Потому что если Логос по причине Своей божественной природы не мог умереть, то как же тогда Он мог родиться от Девы? И если не Он родился от Марии, то почему же Ее следует называть Богородицей? Позиция «строгих монофизитов» косвенно ставила под вопрос не только монофизитство, но и Эфесский собор. Таким образом, Юстиниан оказал невероятную поддержку тем, кто в лагере халкидонитов защищал «теопасхистскую» формулу: Иоанну Грамматику, опубликовавшему ок. 514–518 гг. «Апологию Халкидонского собора», Иоанну Максентию и «скифским монахам», а позднее – Леонтию Иерусалимскому . Так, выражение «Один от Святой Троицы пострадал плотию» превратилось в знамя политики и богословия, которое поддержали также римские папы, поскольку оно содержалось в Томосе Льва 550 . Это выражение также вошло в имперское исповедание веры, предварявшее Codex juris [Свод законов]. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ СОБОР 861 Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Константинопольский Собор 861 года , именуемый также Двукратным , или Перво-Вторым (Πρωτοδευτρα), или Второпервым Весной 860 года имп. Михаил III и свт. Фотий отправили послания папе Николаю I . Император в силу своих прерогатив предложил ему прислать легатов на Собор, который должен был окончательно осудить иконоборчество . Папа направил известных знатоков канонического права епископов Родоальда и Захарию , которые прибыли в Константинополь осенью и вступили в длительные переговоры с византийскими светскими и церковными властями. Собор открылся на Пасху, 6 апреля 861 года, и, согласно Иоанну Зонаре , был представлен как продолжение Константинопольского Собора 859 года в храме св. Апостолов, отчего и получил свое название. Греческий текст соборных деяний был сожжен по решению Константинопольского Собора 869-870 годов , однако в каноническом собрании кард. Деусдедита сохранился латинский перевод протоколов, относящихся к суду над свт. Игнатием в течение первых четырех заседаний. Вольное изложение тех же процедур дает игум. Феогност от лица Игнатия (в т. н. Libellus Theognosti). Из этих текстов, в частности, можно понять, что бывший патриарх не апеллировал к Риму как к высшей судебной инстанции. Повторный суд над Игнатием под председательством папских послов был существенной уступкой Риму, в обмен на которую легаты согласились на то, чтобы послание папы Николая было оглашено в модифицированном виде (следуя прецеденту с посланием папы Адриана I на VII Вселенском Соборе ). Впоследствии это дало папе повод обвинять византийцев в фальсификации. Осуждение Игнатия по 30-му Апостольскому правилу было подтверждено. Догматическая часть постановлений Собора не сохранилась (по-видимому, она включала анафему иконоборческим патриархам, в первую очередь Иоанну Грамматику , который тогда был еще жив), однако 17 правил были включены во все основные канонические собрания, имевшие хождение в Византии. Эти правила предписывают: Удовлетворяя требование папы, Собор постановил, что впредь кандидаты в епископы должны будут провести установленное время в предшествующих степенях священства. Использованные материалы PG. 137. Col. 1004-1007 Редакция текста от: 03.01.2020 11:55:22 Дорогой читатель, если ты видишь, что эта статья недостаточна или плохо написана, значит ты знаешь хоть немного больше, - помоги нам, поделись своим знанием. Или же, если ты не удовлетворишься представленной здесь информацией и пойдешь искать дальше, пожалуйста, вернись потом сюда и поделись найденным, и пришедшие после тебя будут тебе благодарны. |
| 492. К Иоанну Грамматику (II, 168) 1345 Нелицемерную искренность любви своей показало достоинство твое в поправках и замечаниях на сочинение, составленное нами, несведущими. Они имеют быть так и так сличены с сочинением. Относительно же недоумения твоего, как мы разумеем подлежащее (ποκεμενον), которое сам ты разумеешь иначе, как ты объяснил, мы недоумеваем, как мудрый во всем [муж] впал в такое недоумение. Подлежащее, почтеннейший, по словам блаженного Леонтия, от которого остались прекрасные толкования, есть сущность вместе с ипостасью (μετ ποστσεως) 1346 . И Василий Великий , говоря о Святой Троице, употребляет выражение «не в подлежащем» 1347 . Также и премудрый Дионисий в одном месте говорит: «Многое по свойствам, единое по подлежащему; свойства же созерцаются не в существе вообще, а в ипостаси (ν тη ποστσει), как ты знаешь» 1348 . В словах «многое по свойствам, единое по подлежащему» «подлежащее» он принимает за сущность вместе с ипостасью, и потому не несправедливо, я думаю, (727) оно употреблено в сочинении. Ибо то, что не едино по подлежащему, разве не тремя названиями и предметами означается в богословии? Таким образом, подлежащее есть не что иное, как сущность вместе с ипостасью. Если же что-нибудь более проницательное изобретет святость твоя, то не откажись научить нас в прекрасный дар от себя. 493. К игумену (II, 141) 1349 Бог даровал величайший дар нашей епархии, почтеннейший брат, славнейшего куратора 1350 и превосходнейшего по благочестию, который, став поборником Христа, довел до покорности того, кто жил разбойнически между христианами, хотя прежде был посвящен Богу чрез монашеское совершенство; говорю об Амоне, бывшем некогда нашим братом, а теперь сделавшимся подвластным тебе через посредство этого достоуважаемого мужа по благоволению Самого Христа, радующегося спасению погибавшего. Сколь дивное дело совершено боголюбезным куратором [Col. 1448] и достойное его добродетели, равно как и тебя, духовного отца, принявшего, подобно Христу, на рамена свои погибавшего! Возрадовался я, смиренный, и возвеселился, что погибший нашелся и ушедший водворен в дом (ср. Лк.15:24 ). Благодарение державе и славной милости Бога, Который и его помиловал, и меня, смиренного, избавил от скорби. Ибо я много лет скорбел о погибели сына моего. Итак, по милости Божией ты стал теперь отцом его, при помощи доброго посредника, и приведешь его потом к Богу. Вот, я передаю его в твои руки, как бы лично пред глазами, и пусть он называется твоим учеником и учится у тебя до конца, и наследуешь ты награду за него вовеки. Прочитай ему это письмо, чтобы он был (728) осторожен, как я писал и ему самому; и пусть исполнятся слова апостола: носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов ( Гал.6:2 ); да сохранит Он тебя со всею богоизбранной твоей общиною молящегося [о даровании] лучшего и нам, грешным! 494. К игумену Василию (II, 142) 1351 |
| 133 Под упоминаемым здесь посланием Артемий, нужно думать, разумел послание к „сущим в скорби слова ради Божиа“. 139 Могут сказать, что едва ли Артемий мог написать послание из тюрьмы или из Соловецкого монастыря, куда он был сослан под строгий надзор, где отняты у него были и средства к писанию. Но на это можно ответить, что если Артемию удалось совсем убежать из-под строгого надзора, то написание послания, очевидно, было делом не невозможным. 145 Такими же словами из послания апостола Павла к Коринфянам пользуется и Феодосий Косой в видах отрицания безбрачия и постов, приводит то же предсказание апостола, какое приводит и Артемий, именно, – что в последние времена явятся люди, которые будут возбранять жениться и проч. Ист. показан. Зиновия, стр. 876. 152 Какую „грамотку“ разумеет Артемий в данном случае? – сказать трудно. Если в его словах: „якоже и преже назнаменовах“, можно видеть указание на учение его о необходимости, пользе и правильности чтения божественного писания, что составляет главную мысль ответа Артемия в данном послании, то под „грамоткою“ нужно разуметь первое вышеуказанное послание его к Иоанну Грозному. Если же под указанными словами нужно разуметь учение о поклонении иконам, – к чему побуждает грамматическая связь, – то под „грамоткою“ нужно разуметь другое, до нас не дошедшее, послание Артемия к Иоанну Грозному, так как в первом послании к нему об иконах нет и речи. 159 Упрек свой он делает в таких выражениях, какими, как мы заметили выше, упрекал современников и Феодосий Косой (см. стр. 46). 166 Здесь трудно понять грамматическую связь: Симеон ли слышал во Пскове, или Артемий был в нем? С вероятностью можно разуметь здесь последнее. 171 Преп. Нил и уст. его. стр. 66–67. В отделе о различии пищи преп. Нил со слов Григория Синаита говорит: можно вкушать всякого яства, как бы оно ни было вкусно и сладко, только немощным верою полезно воздерживаться от некоторых яств, особенно сладких. Что нужно разуметь под сладкими яствами? По вышеуказанным соображениям и по тому месту устава преп. Нила, где заповедуется пост, под сладкими яствами нужно разуметь такую пищу, какая кому особенно нравится из позволительной иноку пищи. |
| Отметим, что, доказывая одно всецелое поклонение, прп. Феодор подразумевает поклонение единой ипостаси изображенного и изображаемого (т. е. адресат поклонения и почитания один и тот же), а не одинаковое по степени богопочитания поклонение Христу и Его иконе. В соответствии с оросом Седьмого вселенского собора преподобный различает «божеское поклонение» (λατρεα) Самому Христу и почитательное поклонение (τιμιτικην προσκυνησιν) Его иконе. Об этом преподобный неоднократно пишет в своих посланиях и предостерегает своих адресатов от воздания иконам служебного поклонения как Богу . Так, в одном из Посланий к Иоанну Грамматику преподобный цитирует свое письмо к Афанасию, в котором объясняет, почему Христу и Его иконе «одно поклонение воздается обоим», но при этом богопочитание воздается не иконе, а «поклоняемому на ней Христу». Одно поклонение воздается по единству и нераздельности Ипостаси изображенного и изображаемого, пишет прп.Феодор, ибо «не отличная от Христовой ипостась в иконе Его созерцается и почитается поклонением». Но «поклоняясь иконе Христовой, я поклоняюсь не Божеству (т. е. не божественной природе. – В.Н. ) ибо это указывает на Троицу, а Троица не воплотилась но Христу относительным образом (σχετικς) (т. е. ипостасным, а не природным поклонением . – В.Н. ). Ибо Он один есть воплотившийся Бог... Поклоняясь же Самому Христу, я очевидно поклоняюсь вместе и Отцу и Духу. Таким образом, в отношении к иконе надобно разуметь и называть относительное поклонение , а в отношении к Самому Христу – богопочитательное …» . Другое послание к Иоанну Граматику прп. Феодор заканчивает словами: «Итак, должно покланяться (προσκυνητεον) иконе Христовой, но богопочитать не её (ου λατρευτεον), а поклоняемого на ней Христа, согласно истинному учению, ибо образ и первообраз – два предмета, и различие между ними не по ипостаси , а по сущности» . Прп. Феодор подчеркивает, что икона Христа и Он Сам не равны в славе, но поклонение им одно, ибо и Христос один: «Всё, что не равно, есть иное по сравнению с равным; и все, что уступает в славе, есть иное по сравнению с тем, что [в славе] первенствует. Итак, [поклонение] одно, и не вводится другое поклонение; когда поклонение воздается иконе Христа, оно относится ко Христу. Хотя икона очевидно умалена и уступает в славе [Христу] – по значению сущности» . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла О ВОСЬМИ ЧАСТЯХ СЛОВА Грамматический трактат, восходящий, вероятно, к XIV в., 1-е из сохранившихся грамматических сочинений на слав. языке, оказавшее определяющее влияние на развитие славяно-рус. грамматической мысли. В рукописной традиции с рубежа XV и XVI вв. трактат стал приписываться прп. Иоанну Дамаскину и нередко в рукописных сборниках сопровождался конвоем из сочинений этого отца Церкви. С XVI в. копиисты, а вслед за ними и исследователи XIX в. начали приписывать его перевод с греч. языка на славянский Иоанну Экзарху Болгарскому (обзор мнений исследователей XIX в. см.: Малинин. 1883). В настоящее время ни одна из этих атрибуций не имеет сторонников. Большинство исследователей разделяют т. зр., впервые высказанную прот. А. В. Горским , К. И. Невоструевым ( Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 2. С. 312) и обоснованную В. Ягичем ( Ягич. 1885/1895. С. 344-365), согласно которой этот древнейший слав. грамматический текст возник в сер. XIV в. в Сербии. Также общепринятым считается мнение прот. Горского, Невоструева и Ягича о том, что трактат «О в. ч. с.» представляет собой перевод-компиляцию из неск. греч. трудов по грамматике, вероятно, из многочисленных позднейших комментариев разных авторов к «Грамматическому искусству» Дионисия Фракийского. Укоренившиеся в науке представления о трактате были подвергнуты пересмотру в кон. XX в. в свете результатов новейших изысканий в области истории слав. книжности и истории греч. грамматической традиции. Установление тесных текстуальных связей трактата «О в. ч. с.» с младшим слав. переводом XIV в. «Изложения правой веры» прп. Иоанна Дамаскина позволило Х. Кайперту атрибутировать перевод грамматического сочинения тому же кругу переводчиков, в к-ром был выполнен перевод «Изложения...». Такая атрибуция в свою очередь дала основание Кайперту подвергнуть сомнению тезис о серб. происхождении трактата и высказать предположение о его создании в одном из монастырей на горе Афон . |
|
|
