| Летописец – истинный патриот своего Отечества. Он вместе с народом страдает при описании печальных событий и радуется, сообщая о славных подвигах и победах своего народа. Цель его неизменна: содействовать сплочению русского государства перед лицом всех его врагов. Если же речь идет о междоусобице, писатель безбоязненно осудит нарушителя мира и посочувствует невинно потерпевшему. Летописец – верный сын Русской Православной Церкви. Жизнь Церкви неизменно находит отражение в его трудах. Поистине драгоценны древнейшие известия о рождении Русской Церкви, сведения, позволяющие установить преемственность русских первосвятителей. Нередко летописец подробно описывает историю возникновения того или иного монастыря, подвиги святых угодников, временами прерывая повествование о гражданских событиях. Жизнь Церкви и государства для древнерусского писателя слиты воедино, потому события, имеющие общегосударственное значение и церковное, тесно переплетаются между собой. Центральное место среди древнейших летописных трудов занимает так называемая «Повесть временных лет». Ее полное название произошло от начальных слов летописи: «Се повести времянных лет, откуду есть пошла Руская земля, кто в Киеве нача первее княжити и откуду Руская земля стала есть». Составителем этого летописного свода был монах Киево-Печерского монастыря преподобный Нестор, живший во второй половине XI и начале XII века (ум. около 1114 г.). Он довел Летопись до 1110 года. Сохранились многочисленные списки «Повести временных лет», среди которых большое значение в науке придают спискам 1116 и 1118 годов, составленным игуменом Выдубицкого монастыря Сильвестром и другими подвижниками. Бесценный труд преподобного Нестора послужил основой для большинства последующих древнерусских летописей – в них содержатся те же известия о Киевской Руси, что и в «Повести временных лет» вплоть до 1110 года. Далее списки разнятся. Прежде чем Нестор приступил к написанию своей «Повести», он годами тщательно изучал труды греческих историков – Георгия Амартола, Симеона Логофета и других. Ему доступны были важные государственные документы из великокняжеского архива (договоры с греками и др.). Киево-Печерский монастырь, где трудился инок Нестор, был центром религиозной и культурной жизни Киевской Руси, и все события общегосударственного и церковного значения находили отклик у насельников этой обители. Материалы, которые оказывались в руках преподобного Нестора Летописца , подвергались им критической оценке. |
| Наутро инок рассказал игумену о видении и снова просил разрешения удалиться, и игумен благословил его. Удалился преподобный с Валаама в 1485 году. В заповедном месте, близ прекрасного озера, кое ныне именуют Святым, он устроил себе убогую хижину и один прожил там семь лет, не видя лица человеческого, не вкушая хлеба, питаясь лишь тем, что собирал в лесу. В это время претерпел он лютые страдания от голода, стужи, болезней, диавольских искушений. Но Господь постоянно поддерживал духовные и телесные силы праведника. Однажды, одержим тягостными недугами, не мог преподобный не только встать с земли, но и голову приподнять, лежал и пел псалмы. И вот предстал пред ним некий «преславный муж», положил руку на больное место, ознаменовал его крестным знамением и исцелил праведника. А в некий день, когда преподобный шел за водой и по обычаю своему громко пел молитвы, раздался голос свыше, предрекавший преподобному приход к нему множества людей и завещавший не отринуть их, но принять и наставить. В 1493 году случайно, во время охоты, набрел на жилище преподобного соседний владелец – дворянин Андрей Завалишин. Поклонившись преподобному до земли, Андрей сказал, что давно уже стремился попасть на это место, ибо видел над ним «овогда яко столп огненный стоящ, овогда же яко лучу божественную сияющу, а иногда дым светел от земли к высотея восходящ» 8 . Андрей молил преподобного рассказать ему о своей жизни. Опечалился преподобный, что нельзя ему утаиться от людей, но, памятуя о Божественном гласе, поведал Андрею о своих тяжких подвигах, взяв с него клятву молчания. В душу Андрея купно со словами праведника вселилась благодать Божия. Все чаще стал Андрей посещать праведника. Потом, по наставлению преподобного, отправился на Валаам, где принял постриг с именем Адриан. Впоследствии он основал на восточном берегу Ладожского озера Ондрусовский монастырь и прославился благочестием. Особенно знаменит он обращением на путь истинный многих разбойников. От разбойников же воспринял преподобный Адриан Ондрусовский мученическую кончину. |
| Незадолго до 1408 года князь Андрей Можайский, узнав о высокой жизни белозерских подвижников, начал делать щедрые вклады от своего имени в оба монастыря. Князь Андрей так же, как и его родные братья – великий Московский князь Василий Димитриевич и Звенигородский князь Георгий Димитриевич, переписывался с преподобным Кириллом. Сохранились три послания – поучения преподобного Кирилла этим князьям 14 . О преподобном Ферапонте Андрей Димитриевич узнал от своего боярина, бывшего наместником в Белозерском крае, который, посетив Рождественский монастырь, беседовал со святым его основателем и полюбил его. Когда князь захотел устроить монастырь в Можайске, он сотворил совет со своими боярами, где бы обрести такого человека, который мог бы создать обитель и встать во главе ее. Тогда и они вспомнили о преподобном Ферапонте. В 1408 году Андрей Димитриевич направил в Белозерье послание к преподобному Ферапонту, послал и милостыню монастырю, прося святого старца, «дабы не презрел моления его» и прибыл в Можайск. Тяжело было преподобному оставлять свою обитель, но вопреки собственному желанию, по совету братии, которая умоляла его «не преслушаться моления княжа», отправился в дальний путь. В Можайске преподобный Ферапонт был встречен с большой честью. Князь, увидев великого подвижника, полюбил его за подлинное смирение. Но преподобный молил князя «многим молением, дабы его отпустити пока на Белоозеро». Именем Божиим умолял князь Ферапонта остаться в Можайске. «Видев непреклонный княж разум и не желая оскорбить отказом Бога ради моляща его», преподобный согласился устроить монастырь, сам выбрал «место угодно паче инех мест на составление обители, вельми красно», на расстоянии одного поприща от города, на холме, над рекой Москвой, в местности, называвшейся Лужки. Монастырская церковь была посвящена Рождеству Пресвятой Богородицы по совету преподобного Ферапонта ради «тезоименитыя обители его Белозерския». Князь Андрей «украси церковь Божию иконами и книгами и всякими потребами монастырскими удоволи». |
| Новокрещеная княгиня сделала драгоценный вклад в Софийский собор – золотое блюдо, осыпанное драгоценными камнями, с изображенным на нем ликом Спасителя. В Константинопольском соборе его показывали как величайшую реликвию еще в XII веке, о чем сообщает в описании своего паломничества в Константинополь архиепископ Новгородский Антоний. В некоторых русских летописях, в частности в Летописце Переяславля Суздальского, говорится о том, что патриарх дал Ольге своего пресвитера. Во святом крещении русская княгиня была наречена именем Елены. Некоторые историки видят в этом дань почтения к супруге Константина Багрянородного императрице Елене. Однако в этом объяснении не принимается во внимание наиболее существенный факт. Ольга была удостоена христианского имени святой равноапостольной Елены, так много сделавшей для распространения Христова учения в необъятной Римской империи. Эти труды и подвиги понесла и княгиня Ольга на необъятных просторах своей Родины. В русском церковном сознании она неизменно являлась равноапостольной проповедницей подобно той, чье имя и небесное покровительство она восприняла. Вернувшись в Киев, княгиня Ольга в первую очередь, естественно, старалась убедить своего сына Святослава последовать по спасительному пути своей матери. Однако она встретила в его лице закоренелого язычника, сердце которого «одебелеше», по слову летописца. Хотя Святослав и не возбранял желающим креститься, однако постоянно насмехался над ними. Окруженный варяжской дружиной, этот неуёмный в своих далеких военных походах князь оставался глух к призыву своей богомудрой матери. Ольга отнеслась к этому, как истинная христианка. Не принуждая ни сына, ни кого другого, она, по словам летописца, «моляшеся за сына и за люди по вся нощи и дни». Со смирением и вместе с тем с ясной верой она молилась: «Воля Божья да будет. Аще Бог хощет помиловати рода моего и земле русские, да возложит им на сердце обратитися к Богу, яко же и мне Бог дарова». Вместе с тем полноправная великая княгиня не стала скрывать обретенные ею духовные сокровища от своих подданных. Она предпринимает ряд миссионерских путешествий по своим необъятным владениям. Более всего сведений донесли до нас предания, сохранявшиеся на родине равноапостольной княгини. В одном из них рассказывается, что, остановившись неподалеку от своего родного села на берегу реки Великой, богомудрая Ольга увидела «луч Трисиятельного Божества». На том месте ею был поставлен крест и основан храм в честь Пресвятой Троицы. |
| Ольгин крест долгое время хранился в храме Живоначальной Троицы. В 1609 году во время большого пожара он сгорел, но память о княгине и этом ее кресте оставалась нерушимой. Псковичанами был сооружен (через 14 лет), по образу древнего, новый «Ольгин крест», который и в наши дни благоговейно почитается в кафедральном соборе. С именем Ольги связаны и другие памятные кресты. В самом Киеве, в Софийском соборе, на правой стороне алтаря долгое время стоял крест с надписью: «Обновися в Рушьстей земли крест от Олгы благоверные кнегине, матере Святославле». Именно святой крест был избран равноапостольной княгиней тем непобедимым оружием духовной борьбы, которым она «превозмогла кумиры, сокрушила их и тем избавила род своих людей от оскорбления кумирского и от пленения вражия свободила». Именно в этом смысле следует понимать те сведения Житий Ольги и Похвалы ей Иакова Мниха, в которых говорится, что она «требища бесовския сокруши». Если эти «требища» и продолжали стоять на Русской земле до времени святого Владимира, то сила их уже была сокрушена святой равноапостольной княгиней Ольгой Еленой. Не только в Киевских и Псковских землях, но и в одинаково дорогих ей отдаленных весях и на перекрестках дорог она утверждала знамя победы. Святая княгиня понимала, что дела благочестия для христианина неотделимы от дел милосердия. «...Поиде во преименитый град Киев и тамо живуще,– говорится в Степенной книге,– много блага о Бозе содевая, и всеми добрыми делы освящашеся и милостынею обогащашеся, нагия одевая, алчьныя напитая, странныя упокоивая всяким благопотребством, и нищая и вдовица, и сироты, и болящая по премногу милуя и сих довольствуя всяким требованием, и ему же что удобно, сим и учрежашеся тихостию и любовию от чиста сердца» (ПСРЛ, т. XXI, 1 я пол., с. 22). Имя княгини Ольги становится широко известно в Европе того времени. О ее крещении в Константинополе сообщает немецкий хронист, так называемый «Продолжатель Регинона». Он описал также приезд послов Ольги Елены к немецкому королю Оттону I, по мнению хрониста, для того, чтобы «посвятить для сего народа епископа и священников». Просьба Ольги о посвящении западных священников для Руси в этом немецком известии совершенно неправдоподобна. Святой равноапостольный князь Владимир, согласно Повести временных лет, прямо говорил пришедшим на Русь непрошеным немецким проповедникам: «Идете опять, яко отцы наши сего не прияли суть». Есть все основания принять объяснение посольства Ольги, предложенное Е. Голубинским : «Ольга прислала к королю вовсе не за тем, чтобы просить епископа и священников; но Оттон I, известный ревностный распространитель христианства, и именно распространитель его между славянами, пользуясь случаем посольства, решил отправить к русским непрошеного епископа». И сам немецкий хронист не скрывает того факта, что посланный на Русь епископ Адальберт вынужден был бежать оттуда. |
| Особенно сложно обстоит дело с летописями. В картотеке Н. К. Никольского зарегистрировано 1211 списков летописей. Благодаря современным исследованиям ученых, это число может быть значительно увеличено. Из приведенных данных виден огромный объем древнерусского литературного материала. Кроме того, в картотеке имеется 425 карточек на хроник и хронографы. Из приведенных данных виден огромный объем древнерусского литературного материала. И этот объем все увеличивается за счет открытия новых рукописей. Однако до сих пор не все древнеславянские рукописи имеют печатное описание. Имеющийся наиболее полный «Справочник-указатель печатных описаний славяно-русских рукописей» содержит около 3 тысяч наименований. Еще в 1973 году на Конференции по проблемам рукописной и печатной книги в Москве была высказана мысль о подготовке многотомного справочника, раскрывающего корпус рукописных книг Государственной библиотеки СССР им. В. И. Ленина. Важна также мысль, высказанная председателем Археографической комиссии АН СССР С. О. Шмидтом о перечне всех сохранившихся полностью книг или в отрывках старинных описаний книжных собраний и архивов. Сейчас своевременно поставить вопрос об издании серии иллюстрированных каталогов и описания этих собраний, включая в эту программу репринтные издания прежних описаний собраний рукописей и рукописных книг, которые составляют библиографическую редкость. В Древней Руси центрами книжности, образованности были монастыри и храмы. «Устав требовал, чтобы монахи в свободное от работы время занимались чтением. В «Келлиотских» монастырях каждый инок должен был любым путем отыскать нужные книги. В «Общежительных» монастырях… книги были общими. Это способствовало созданию крупных библиотек» 8 . До XIV века первое место занимал Киево-Печерский монастырь. В Киево-Печерском патерике представлена такая картина в связи с работой монастырского скриптория: «Ларион был хитр писать книги и писал их во все дни и нощи. Великий Никон, сидя рядом, строил книги, а сам блаженный прял вервие, еже на потребу такому делу» 9 . |
| Особо следует отметить проходившие под его председательством в 1901–1903 гг. «Религиозно-философские собрания», немало способствовавшие сближению русской светской интеллигенции с православной Церковью . Помимо профессоров Академии и представителей столичного духовенства, в них участвовали виднейшие публицисты и литераторы, в том числе В. В. Розанов и Д. С. Мережковский. Известно, что Преосвященный Сергий в бытность архиепископом Финляндским отличался большой благотворительностью. Губернатор Петрозаводска Н. В. Протасьев († 1914 г.), его сподвижник, оставил множество свидетельств об этом, которые хранятся в материалах Т. Н. Протасьевой (монахини Фамари, старшего научного сотрудника Государственного исторического музея; † 1985 г.) 7 . С 28 ноября 1917 г. он стал митрополитом и был одним из активных членов Поместного Собора 1917–1918 гг., принимал деятельное участие в обсуждении его решений. В 1918–1921 гг. он являлся одним из ближайших сотрудников Патриарха Тихона. Но известно также, что 16 июня 1922 г. совместно с двумя иерархами им было подписано Воззвание – так называемый «Меморандум трех», появившееся затем в журнале «Живая церковь » и выражавшее признание обновленчества, созданного обновленцами Высшего церковного управления. Появление «Меморандума» явилось, с одной стороны, результатом обманных действий живоцерковников, заявлявших о якобы законной передаче им власти «резолюцией Святейшего Патриарха», с другой стороны – искренним опасением утратить церковный «центр», чтобы не повредить делу церковного единства. Он надеялся возглавить ВЦУ и вернуть все движение в русло церковное, но ему это не дали. И он остался опороченным «обнагленцами», как говорил епископ Венедикт (Пляскин) 8 . Очень скоро митрополит Сергий принял новое решение. Прибыв 23 октября 1922 г. на заседание ВЦУ, он сделал заявление: «Я решительно протестую против тех постановлений съезда «Живой церкви», которые приняты в отмену основных требований церковной дисциплины, а тем более вероучения. Некоторые из этих постановлений являются для меня недопустимыми безусловно, некоторые – превышающими компетенцию Поместного Собора, а некоторые – неприемлемы до этого Собора». |
| Очистив великими подвигами и молитвой свою душу, Блаженный сподобился и дара предвидения будущего. В 1547 г., как рассказывают нам летописи и Житие Василия Блаженного, пришел он в монастырь Воздвижения Честнаго Креста, что на острове, и стал здесь умильно плакать. В тот день Москва не поняла, о чем плакал Блаженный, но утром открылась причина его слез: 21 июня загорелась в Воздвиженском монастыре деревянная церковь и огонь, усиливаемый ветром, стал быстро распространяться по городу. Пожар, предсказанный Блаженным, был страшен: выгорело все Занеглинье, Великий Посад, Старый и Новый город, «не токмо же деревеная здания, но и самое камение распадашеся, и железо разливашеся, и по многих каменных церквах и полатах все выгоре» 10 . Блаженный своим духовным взором созерцал события, совершавшиеся и вдали от Москвы, и там приходил на помощь. Как-то царю Иоанну Грозному вздумалось пригласить Блаженного Василия на свои именины. Когда подносили заздравную чашу, юродивый три раза принимал ее и выливал за окошко. Грозный забушевал, приняв его действия за пренебрежение к царю. «Не кипятись, Иванушка, – сказал юродивый, – надо было заливать пожар в Новгороде, и он залит». Иоанн Грозный не был из числа людей доверчивых, был послан нарочный в Новгород. Оказалось, что Блаженный был прав. Гонцы передали царю со слов новгородцев, что действительно в тот день и час начался страшный пожар, но внезапно и неизвестно откуда появился какой-то нагой человек, который, поливая огонь из водоноса, быстро прекратил пожар. Василий Блаженный не боялся обличать в грехах самого царя Иоанна Грозного. Правда, Житие описывает только один такой случай, когда Блаженный упрекнул царя за то, что, находясь за Богослужением, царь во время молитвы думал о постройке своего нового дворца на Воробьевых горах. После службы Блаженный Василий подошел к царю. «Где ты был, Василий? Я не видел тебя в храме», – спросил царь. «А я видел тебя, – отвечал Блаженный, – только ты был не в храме, а на Воробьевых горах». Если Житие до нас не донесло обличений Грозного в жестокостях, то народное предание настойчиво свидетельствует о том, как Блаженный сурово упрекал царя за его прегрешения. Эти рассказы были настолько распространенными, что о них сообщали даже иностранцы. Заметим, что Блаженный не дожил до самого страшного времени царствования Грозного, когда страна обагрилась целыми потоками безвинно пролитой крови. |
| Память преподобного –26 августа. Андрей Завалишин не смог сдержать обета молчания. Широко разнеслась слава подвижника, и стали к нему стекаться иноки. Сначала пришел к преподобному его брат Иоанн, некоторое время они жили вместе, но потом Иоанн умер. Иноков становилось все больше. Завалишин привез им зерна. Иноки рубили лес, сеяли хлеб, которым кормились сами и подавали просящим. А преподобный уединился от всей братии и устроил себе «отходную пустынь» в 130 саженях от общего жилища. Множество искушений противостало ему. Бесы принимали образ звериный, змеиный, свистали, свирепствовали, понуждали преподобного бежать. Но молитва праведника, «яко пламень огненный от уст его исхождаху и вся бесовская немощнейшая ополчения попали и к тому невидими быша» 9 . Однажды, когда преподобный Александр молился по обычаю в пустыни, ему явился светлый Ангел. В страхе преподобный пал ниц. Ангел поднял его и, приняв вид человека, сказал: «Я послан от Бога сохранить тебя от всех прелестей лукавого диавола, напомнить прежде бывшие тебе на этом месте, где ты вселился, Божественные видения, да совершишь повеления Его, ибо тебя избрал Господь путеводителем многим ко спасению. Возвещаю, что Бог благоволит тебе, и ты создашь на этом месте церковь во Имя Святой Троицы, и братию соберешь, и обитель устроишь». И Ангел стал невидим. В 1508 году, на 23-м году пребывания преподобного в заповедном месте, было ему явление Живоначальной Троицы. Преподобный молился ночью в «отходной пустыни». Вдруг воссиял сильный свет, и преподобный увидел вшедших к нему Трех Мужей, облаченных в светлые и белые одежды. Освященные Небесной славой, Они сияли чистотою ярче солнца. Каждый из Них держал в Своей руке жезл. Преподобный пал в страхе, а придя в себя, поклонился до земли. Подняв его за руку, Мужи сказали: «Уповай, блаженне, и не бойся». И получил преподобный повеление построить церковь и устроить обитель. Он снова пал на колени, взывая о своем недостоинстве, но Господь восставил его и повелел исполнить указанное. |
| Работа сопровождалась тихим пением Псалтири. В Уставе имелся специальный раздел, определявший порядок работы скриптория. Можно говорить о школе, возникшей в монастыре. Известно, что преподобный Нестор Летописец , автор Жития преподобного Феодосия, а также «Чтения о святых мучениках Борисе и Глебе» и «Повести временных лет», называет современные ему училища «книжным ученьем». Один из первых составителей библиографии древнерусских книг епископ Дамаскин Руднев, ректор Новгородской духовной семинарии, на конец XVIII века отмечает: «Но сие название, по тогдашнему разумению, различно толковать можно. Оно может значить и ученье как читать и писать должно, и ученье как разуметь то, что написано, и обучение, наконец, наукам и художествам». И далее он продолжает: «Митрополиты и епископы, если не все, то по крайней мере большая часть из них, были ученые» 10 . Существенны и более поздние данные. Изучение владельческих записей показывает, что основным обладателем книжных богатств в допетровское время были церкви и монастыри. В их хранилищах находилось около 40 процентов книжного фонда. Среди книжных людей XI–XIII веков были люди разных положений – митрополиты, епископы, монахи, князья и горожане. Летописи называют «книжниками» Владимира Святославича (†1015), Ярослава Мудрого (†1054), Владимира Мономаха (†1125), Ярослава Галицкого (Остомысла, †1187), Владимира Васильковича Волынского (†1288), который, по данным Ипатьевской летописи, сам оставил не менее 20 рукописных книг, Константина Ростовского (†1218). На основании этого довольно скупого перечня можно предположить, что требования к книжному человеку на Руси были чрезвычайно высоки. Крупнейший современный исследователь древнерусской книги Г. И. Вздорнов пишет: «В отношении лиц княжеского дома постоянные заказы на рукописные книги составляют одну из форм их государственной деятельности, а в отношении частных лиц такая практика служила либо проявлением благочестия, либо вообще любви к слову или искусству» 11 . При этом в сознании древнерусского человека различались «книжный человек» от «книжника» в Евангельском контексте ( ; Мк. 8:31; 9:14; 12:38; 14:1 ; Лк. 5:30; 6:7; 20:19; 22:2; 23:10 ; Ин. 8:3 ; Деян. 6:12; 23:9 ). |
|
|
