| Автор, цитируя Священное Писание , не формально связывает сообщение с ценными сведениями о Русской Церкви, а глубоко аналитически сопоставляет события, вскрывая через Откровение Божественное причину многих явлений – рассказывает ли он о чудесах, о храмах, передает ли предания. Неслучайно труд преподобного Нестора Летописца называют энциклопедией средневековых знаний. «Повесть временных лет» в ряду источников по истории Русской Церкви занимает ведущее место. Летопись эта была настольной книгой для древнерусского церковного или государственного деятеля. «Светильник, зажженный в XI веке в честь Русской Земли, освещал ей дальнейший путь. Не угас он и сейчас. Великорус, украинец, белорус, обращаясь к своему прошлому, непременно кладет перед собой «Повесть временных лет» и находит там самого себя». Летописный свод преподобного Нестора дошел до нас в двух редакциях – Лаврентьевской и Ипатьевской. Первая редакция (1377 года) принадлежит писцу монаху Лаврентию, который изложил события до 1305 года. Это самый древний список, каким мы располагаем. Вторая редакция получила название от Ипатьевского монастыря города Костромы, где сохранился список Летописи XV века. Новгородская 1-я летопись известна в двух редакциях, одна из которых доведена до 1352 года, а другая до 1446 года. Новгородская 3-я летопись (XVI в.), озаглавленная «Летописец Новгородский вкратце церквам Божиим», содержит сведения почти исключительно о церковных событиях и новгородских владыках. Новгородская 4-я летопись представляет собой обширный свод общерусского значения. Если другие летописи на Руси велись при монастырях и, следовательно, монахами, то в Новгороде – писателями из числа белого духовенства. В Пскове летописание велось с XIII века, в так называемых «вечевых сенях» собора Живоначальной Троицы. Известны Псковские 1-я, 2-я и 3-я летописи. Начало Московского летописания восходит к году строительства Успенского собора в Кремле (1326 г.). Со становлением Москвы как столицы Русского государства летописание в ней приобретает общерусское значение в отличие от летописей Новгородских, Псковских, Тверских. Московские летописные своды возникали при Успенском соборе Кремля, а также в знаменитом Троице-Сергиевом монастыре. Древнейшая московская летопись под названием Троицкая, доведенная до начала XV века, не сохранилась (сгорела в 1812 году). |
| В 1982 году в рамках французской серии «Archives de l " Athos» 5 были опубликованы и акты Пантелеимонова монастыря 6 . Издание снабжено историческим и археографическим предисловием, комментариями о внешнем виде документов, их содержании и оформлении, а также примечаниями по тексту относительно неясных мест в акте, по содержанию документов, упомянутых в нем событий, участников сделок. По каждому документу представлена библиография. Кроме того, в томе содержится описание монастырского землевладения по актам, вошедшим в него, а также история самого монастыря. Есть и развернутый научно-справочный аппарат: предметный, географический и именной указатели, словари, перечни выявленных и использованных документов, информация об осуществленных ранее публикациях. В этот же период, с 12 сентября по 21 октября 1983 года, под руководством заместителя председателя Издательского отдела Московской Патриархии, видного церковного и общественного деятеля архимандрита Иннокентия (Просвирнина; †1994) была организована советская научно-исследовательская экспедиция на Афон 7 . Она проводилась под эгидой Археографической комиссии при Президиуме Академии наук СССР и была приурочена к 1000-летию русской книги и к 1000-летию Крещения Руси. Рабочая группа изучила каталоги и состав библиотеки Русского Пантелеимонова монастыря, провела текстологическое сравнение его наиболее значимых оригинальных актов с публикацией этих актов Полем Лемерлем. Акты Русского Пантелеимонова монастыря были отсняты для предполагаемого факсимильного издания. Со всех рукописей, отмеченных еще епископом Порфирием (Успенским), были сняты ксерокопии характерных почерков, а также составлено общее описание хранящихся в монастыре славянских рукописей. Одним из продолжений работы экспедиции 1983 года можно назвать работу известных российских ученых Анатолия Турилова и Людмилы Мошковой. В 1999 году в Фессалониках Центр Кирилла и Мефодия по изучению славянской культуры издал составленный ими фундаментальный каталог «Славянские рукописи Афонских обителей» (под редакцией профессора А.-Э. Тахиаоса) 8 . В него вошли описания 1109 манускриптов трех больших афонских собраний славянских рукописей: в Зографском, Хиландарском и Пантелеимоновом монастырях. В каталоге приводятся следующие сведения: название рукописи, ее сохранность, библиотечный (архивный) шифр в соответствии с местом хранения, дата, извод, место создания или локализация, формат, количество листов, носитель, тип почерка, сведения о писцах, пометах, переплете, иллюминациях и др. |
| В воспитании иноков отец Иоанн уподоблялся апостолу Павлу – быть всем для всех, чтобы спасти по крайней мере некоторых ( 1Кор. 9:22 ). Хорошо зная человеческую душу, действовал он разнообразными способами: малоопытных в духовной жизни иноков вразумлял, слабых ободрял, на строптивых и непокорных старался действовать советами и наставлениями. Все это у него соединялось с христианской любовью к подчиненным. Этим он достигал того, что и руководимые им иноки относились к нему с искренней любовью, как дети к отцу. Духовная опытность в руководстве иноками и высокая личная жизнь о. Иоанна обратили на него внимание Святителя Феодосия, архиепископа Черниговского. Провидя приближение своей кончины, Святитель Феодосий наметил его своим преемником по кафедре и назначил архимандритом Елецкого монастыря. Когда 5 февраля 1696 г. Святитель Феодосий отошел ко Господу, Малороссийская рада единогласно избрала елецкого настоятеля о. Иоанну в преемники почившему архипастырю. 10 января 1697 г. в Москве состоялась его архиерейская хиротония. Вступив в управление Черниговской епархией, епископ Иоанн обратил особое внимание на улучшение церковной жизни. Он понимал, что для достижения плодотворных результатов в этом отношении недостаточно его личных сил и поэтому заботился обновить состав духовенства. Для этого он создает при Черниговской епископской кафедре подобный Киевской академии коллегиум, который должен был, по мысли Святителя, стать «Черниговскими Афинами» просвещенного благочестия. По высоте уровня богословского образования и воспитания в правилах христианской жизни школа его получила широкую известность. Это была первая семинария, по образцу которой стали открываться духовные семинарии в других епархиях. Святитель Иоанн всегда стремился жить жизнью своей паствы. Он в доступной для самых простых слушателей форме учил их истинам христианской веры и жизни, указывал благодатные силы Святой Церкви, которые помогут твердо стать на путь спасения. Повседневно наблюдая тяжелую жизнь своих пасомых, он обращал к ним свое любвеобильное слово благовестия, назидания и пастырского сострадания. |
| – В храмах принято на службах в правой стороне стоять мужчинам, в левой – женщинам; к святыням после священнослужителей и братии прикладываются дети, мужчины и уже после них – женщины. Чем это обусловливается? Почему в современных храмах настоятели все меньше уделяют этому внимания? – Все это очень хорошо, у старообрядцев до сих пор существуют такие правила, у грузин, кстати, тоже. Введено это для того, чтобы перед тобой не стояла женская фигура, чтоб не отвлекаться от молитвы – по немощи нашей. Но в современной жизни часто не поймешь – мужчина это или женщина. Конечно, порядок все-таки желательно соблюдать. – Сейчас многие женщины, в том числе христианки, не хотят иметь много детей. С большим удовольствием отдают себя учебе, работе, творчеству, даже во имя Церкви. – Вообще женщину спасает чадородие. Так сказано в Писании: «Спасется чрез чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием»(1 Тим. 2:15). И это неизменно. Хотят или не хотят… Нужно жить в браке как подобает, стараться, а детей – сколько уж Бог даст. Может ведь и не дать. А потом, если даст, кто из них вырастет? Некоторые умирают… Вот у одной женщины был сын, муж попал в тюрьму, какие-то неприятности, в общем, грозил аборт – но она одумалась, и я потом крестил обоих детей. Через некоторое время сын был послан в Афганистан и погиб. Так эта женщина говорила: «Если бы я не оставила второго ребенка, то с ума бы сошла». Когда больше детей, их легче воспитывать – это точно совершенно. Поэтому здесь нужно полагаться на волю Божию. Во имя Церкви? Можно спокойно иметь детей и служить Церкви. – Как искать духовного отца, на что обращать внимание, как не ошибиться в поиске спасительного пути? – Самое главное, нужно опять же молиться, просить, чтобы Господь послал. А уж когда пошлет, тогда слушаться. Потому что мы про себя-то не знаем ничего, что уж про другого говорить. Тем более про духовного отца. – Как нам современным грешным христианам встретиться с Божией Благодатью, узнать волю Божию о себе? – Встретиться с Божией Благодатью – в храме. Нужно в церковь ходить, чем чаще, тем лучше – конечно, не в ущерб остальному. Воскресные службы, праздники – посещать обязательно. А воля Божия открывается постепенно. «Когда небо молчит, не надо ничего предпринимать», – так мне архимандрит Иннокентий (Просвирнин) говорил. Как-то это проявится. |
| Во сне ему явился мученик Трифон на белом коне и с соколом в руках и сказал, что сокол пропавший сидит недалеко отсюда, на сосне по направлению к востоку… Так и было… И вот вместо наказания царь наградил сокольничего. А тот построил часовню и небольшую церковь на месте сонного видения, которая и послужила основой известного храма мученика Трифона в Напрудном 8 . С тех пор на фресках и иконах русских храмов стали чаще всего изображать святого мученика Трифона сидящим на белом коне и с соколом на вытянутой правой руке. Во время чумы в Москве (в 1771 году) у этого села Напрудное устроили так называемое «чумное кладбище», а все ветхие деревянные дома, бывшие поблизости, сожгли. Церковь святого мученика Трифона, таким образом, осталась бесприходной. Возник вопрос об ее упразднении. Но вот в 1800 году от Черногорского митрополита Петра Негоша приехал в Москву архимандрит Стефан Вукотич. «Узнав о его прибытии в Москву, серебряных дел мастер Трифон Добряков предложил на свой счет соорудить ковчег для святых мощей мученика Трифона, находящихся в Черногории в Баке Которской. Черногорский митрополит Петр … собственноручным письмом благодарил Трифона Добрякова за сделанное им пожертвование и при этом в благословение прислал ему три частицы св. мощей от мученической главы св. Трифона. В 1812 г. Трифон Добряков поднес свою драгоценную святыню императору Александру I, а по окончании войны, она, в 1819 г., была торжественно внесена в Трифоновскую церковь и ...вложена в икону св. Трифона. В 1890 г. церковь во имя св. муч. Трифона вновь перестроена и возведена новая колокольня 9 . 1 Приводим изложение этого документа по «Полному месяцеслову Востока» архиепископа Сергия. Изд. 2. Владимир, 1901. С. 48–49. 2 В некоторых святцах имя это стоит 10 ноября, когда римляне и чтят память святого мученика Трифона. 3 Очень глубоко и лаконично этот ответ мучеников выражен в акафисте святому Трифону: «Судьбы же несть у нас… Зане бо веруем яко вся Промыслом Божиим бывают». Здесь в словах мученика определяется христианское понимание Промысла Божия, которое противопоставлено античному пониманию рока – судьбы, как вершителя человеческой жизни. 4 В акафисте мученику о его ходатайстве говорится: «Прежде усекновения моливыйся о всяком, иже воспоминати тя и в память твою святыя жертвы приносити будет, да услышит его Господь и всякое приношение его исполнит» (икос111), или: «Аще кто в какой-либо нужде, печали или болезни душевней или телесней призывати начнет святое имя твое, той да избавлен будет от всякого прилога злого» (из Молитвы святому мученику Трифону). |
| Дух отцов-аскетов веял над Новоспасским монастырем: все прихожане приглашались основательно погружаться в творения святых отцов Владыку Алексия отличала широчайшая образованность, внутренняя глубокая культура, открытость миру и человеку и, главное, истинная христианская свобода: он умел найти и взять и плодотворно использовать духовное добро и в широких сферах традиционной классической культуры, и в современном богословии, и все это было следствием его подлинной христианской свободы. Но никогда он не вносил в святилище Божие чуждого огня. Широту мог себе позволить только тот, кто неустанно и неусыпно блюл Предание Матери-Церкви. 19 августа 1995 года состоялась хиротония архимандрита Алексия (Фролова) во епископа Орехово-Зуевского, викария Московской епархии. Тогда же владыка возглавил и Синодальную комиссию по делам монастырей РПЦ. Архиепископ Алексий всегда стоял за верность богослужебной традиции, за сохранение церковнославянского языка без каких-либо русификаций и компромиссов. Много лет, с декабря 1995 года вплоть до кончины, архиепископ Алексий возглавлял Синодальную Богослужебную комиссию. Через отца Иннокентия (Просвирнина) он был близок к наследию и трудам святителя Афанасия (Сахарова) , служба которому промыслительно стала одной из последних работ, подготовленных Богослужебной комиссией под непосредственным руководством и с участием владыки. По его благословению и под его прямым духовным руководством весной 2008 года в Москве в стенах Новоспасского монастыря проходило и знаменательное пастырское совещание Московской епархии, посвященное проблеме нарастания модернистских, неообновленческих тенденций в Русской Православной Церкви. Участники совещания выразили серьезную обеспокоенность тем, что в ситуации, когда Святейший Патриарх Алексий II совершенно четко и недвусмысленно высказывался против каких-либо принципиальных реформ в Русской Православной Церкви, в том числе и богослужебных, находились отдельные миряне и клирики, которые говорили о планомерной подготовке ими таких реформ под предлогом «миссионерской» доступности, навязывали всевозможные искажения нашей святыни – апостольского и святоотеческого Предания, пытались сокращать богослужение, переводить его на современный русский язык, осуществляли либерализацию пастырской и духовнической практики. |
| Желая совершенного безмолвия, они по взаимному совету разлучились. Преподобный Кирилл остался на прежнем месте, а Ферапонт для молитвенного пребывания наедине с Господом удалился на 12 поприщ к северо-востоку в тихое, удивительно живописное место, в те времена глухое и труднодоступное, расположенное между двумя озерами – Паским и Бородавским. Здесь, пребывая в полном одиночестве, преподобный Ферапонт наряду с молитвой и бдением по примеру древних отцов-пустынников занимался земледельческим трудом, расчистив землю для выращивания необходимых овощей. К нему начала собираться братия, и в 1398 году образовалась небольшая общежительная обитель, не более чем из пятнадцати монахов. Была построена и освящена деревянная церковь в честь Рождества Божией Матери и приглашен старец-иеромонах 12 . По своему великому смирению преподобный Ферапонт не захотел принять иерейского сана, отказался он и от игуменства. Он подвизался на тяжелых работах, не опуская церковной службы и келейного правила. Как основатель обители и монах высокой, святой жизни преподобный был духовным центром обители, отцом и наставником здешних иноков 13 . Как свидетельствует Житие преподобного Ферапонта, сам он часто бывал у преподобного Кирилла, «монастырского ради устроения, и велию пользу от него прнимаше». Очевидно, преподобный Кирилл стал в то время его духовным отцом. Об этом свидетельствуют и советы и преподобного Ферапонта с преподобным Кириллом обо всем происходившем в его монастыре. Об этом говорят и слова древнего тропаря преподобному Ферапонту: «Духовному твоему учителю последствуя, ум свой к Небесным управль...». Десять лет подвизался в Белозерском крае преподобный Ферапонт. Но Господь судил ему продолжить иноческий подвиг, стать основателем еще одной обители и окончить свои дни и в родном его Подмосковье, близ города Можайска. В начале XV столетия земли, на которых располагались Кириллов и Ферапонтов монастыри, входили в удел можайского князя Андрея Димитриевича (1382–1432 гг.), сына великого Московского князя Димитрия Донского. |
| Житие Преподобного Сергия свидетельствует, что Преподобный Сергий поставил Савву игуменом Стромынского Дубенского монастыря, основанного Преподобным Сергием по желанию великого князя Димитрия Ивановича Донского в благодарность Богу за победу над Мамаем: «Постави единого от ученик своих игумена в том монастыре, именем Савву, еже бысть преже в его монастыре великом духовным всему братству, старец честен и учителей зело» (Полное собрание русских летописей. М., 1965. Т. XI. С. 145). Инок Маркелл, который по поручению митрополита Макария в первой половине XVI в. составил службу святому и написал его Житие (Житие преподобного Саввы Сторожевского, изданное в Москве в 1646 г., входило в Великие Четьи-Минеи, Четьи-Минеи Германа Тулупова, Святителя Димитрия Ростовского и в ряд сборников XVI–XIX вв.), заключил, видимо, что преподобный Савва Сторожевский и Савва, игумен Стромынский, одно и то же лицо. Это утверждение Маркелла вошло в месяцесловы, Жития русских святых архиепископа Филарета (Гумилевского) и др. Как справедливо замечает С. Смирнов (Историческое описание Саввина Сторожевского монастыря. М., 1877. С. 124–129), в сказании об основании Стромынского монастыря разумеется Савва, скончавшийся и погребенный в монастыре Стромынском. В описи Стромынского монастыря (ОР РГБ. Ф. 304. 60), составленной в 1616 г. при архимандрите Троице-Сергиевой Лавры Дионисии, читаем: «В московском уезде монастырь Пречистыя Богородицы честнаго и славнаго Ея Успения... да на монастыре на правой стороне храму стоит часовня древяна над гробницею преподобного отца нашего Саввы, ученика чудотворца Сергия». В Успенском соборе Троице-Сергиевой Лавры в алтарной арке, ведущей от жертвенника к престолу, сохранилось изображение Саввы 1684 г., на фреске надпись: «Преподобный Савва Стромынский». Преподобный Савва Сторожевский на иконах изображается в соответствии с иконописным подлинником: «Брада Макария Желтоводского, плешив». Савва Стромынский, напротив, с густыми волосами. В «Книге глаголемой о российских святых» память преподобного Саввы Сторожевского указана на 3 декабря, а «преподобного отца Саввы, игумена Стромынского монастыря, иже на реце Дубенке» – 20 июля (ГБЛ, ф. Московской Духовной Академии, 86). |
| И паства, видя в своем архипастыре опытного кормчего Церкви, за 14 лет управления им Черниговской епархией прониклась к нему любовью, граничившей с почти религиозным благоговением к его личности. По словам русского церковного историка архиепископа Черниговского Филарета, жизнь Святителя Иоанна сияла высокими добродетелями, особенно же смирением и молитвой. Это отобразилось и в многочисленных его творениях христианско-нравственного содержания. Вот список названий их: 1) «Нравоучительное зерцало» (Чернигов, 1703 и 1707); 2) «Алфавит святых» (в стихах, Чернигов, 1705); 3) «Богородице Дево» (в стихах, Чернигов, 1797); 4) «Толкование на 50-й псалом» (1708); 5) «Размышление о молитве Отче наш » (в стихах, Чернигов, 1709); 6) «Осмь евангельских блаженств» (в стихах, Чернигов, 1709); 7) «Царский путь креста» (Чернигов, 1709); 8) «Богомыслие» (Чернигов, 1710–1711); 9) « Илиотропион » (Чернигов, 1714). Свою работу над «Илиотропионом», как свидетельствуют некоторые исследователи, митрополит Иоанн начал еще будучи в должности преподавателя Могилянской академии. Издавал его на латинском языке. И только окончательно обработав, будучи уже в Тобольске, издал на славяно-русском языке. Назначение на Тобольскую кафедру Святитель Иоанн получил в 1710 г., с возведением в сан митрополита. В далекой Сибири с большой радостью встречали Святителя, известного благочестием и апостольскими трудами. В новой епархии, более обширной и менее благоустроенной, особенно нуждались в таком архипастыре. В пределах Тобольской епархии было еще много язычников. Митрополит Иоанн начал среди них широкую миссионерскую деятельность. Как и в Чернигове, Святитель старался улучшить постановку духовного образования в созданной его предшественником по Тобольской кафедре славяно-латинской школе. Как и прежде, уча своих чад примером своей жизни и живым проповедническим словом, Святитель Иоанн отдавал весь свой досуг письменному труду для поучения православных жителей Сибири. Святитель мог сказать о себе словами Иисуса, сына Сирахова: «Я трудился не для себя одного, но для всех, ищущих наставления» ( Сирах. 33:17 ). |
| Известны случаи исцеления от телесных болезней и беснования после служения панихиды на могиле А. 6 июня 1988 г. на Поместном Соборе РПЦ А. был причислен к лику святых с установлением ему всероссийского почитания. 16 окт. 1988 г. при раскопках в Оптиной пуст. были обретены честные останки одного из оптинских старцев, ошибочно принятые за останки А. и впосл. опознанные как останки прп. Иосифа (Литовкина) . Мощи А. были обретены 10 июля 1998 г. вместе с мощами еще 6 Оптинских преподобных и в наст. время почивают в приделе во имя Амвросия Введенского собора обители. В Оптиной пуст. хранится икона Божией Матери «Спорительница хлебов» из кельи А. и принадлежавшие преподобному вещи (скуфья, палочка-посох, наградной крест, корец). К прославлению А. были написаны тропарь (проект игум. Андроника (Трубачёва) ) и кондак (проект архим. Иннокентия (Просвирнина) ), впосл.- Служба с акафистом (проект прот. Вадима Смирнова, впосл. игум. Никон). Соч.: Изречения... записанные преимущественно сестрами Шамординской общины//ДЧ. 1892. Ч. 1. С. 176-195, 383-385, 527-530; Ч. 2. С. 151-154; Ч. 3. С. 370-371; Сб. писем и статей. М., 1894. Ч. 1; 1897. Ч. 2; Избр. места из писем к семейным особам. М., 1897; Душеполезные наставления. М., 1898; Собр. писем... к мирским особам. Серг. П., 1908. Ч. 1. М., 1991р; Собр. писем... к монашествующим. Серг. П., 1908. Вып. 1; 1909. Вып. 2; То же. Козельск, 1995р; Молитвы о помощи и других житейских делах: Советы прп. Амвросия Оптинского. М., 1995; Молитвенное правило прп. Амвросия Оптинского, читаемое во время скорби и искушений. М., 1996; Собр. писем... [к монашествующим и мирянам]: В 3 ч. М., 1997р; Три неизвестных сочинения. СПб., 1997; Поучения старца Амвросия: Избр. речения, извлеч. из разных источников/Сост. схиархим. Иоанн (Маслов). М., 1998. Лит.: Агапит (Беловидов), архим. Жизнеописание в Бозе почившего оптинского старца иеросхим. Амвросия. М., 1900. Серг. П., 1992р; Е[раст] В[ытропский], монах. Краткое сказание о жизни оптинского старца иеросхим. отца Амвросия: С прил. |
|
|
