| XIII.2. Отношения между человеком и окружающей природой были нарушены в доисторические времена, причиной чего послужило грехопадение человека и его отчуждение от Бога. Грех, зародившийся в душе человека, пагубно повлиял не только на него самого, но и на весь окружающий мир. «Тварь, – пишет апостол Павел, – покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, – в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» ( Рим.8:20–22 ). В природе как в зеркале отразилось первое человеческое преступление. Семя греха, возымев действие в человеческом сердце, произрастило, как свидетельствует Священное Писание, «терние и волчцы» ( Быт.3:18 ) на земле. Стало невозможным полное органическое единство человека и окружающего мира, которое существовало до грехопадения ( Быт.2:19–20 ). В своих отношениях с природой, приобретших потребительский характер, люди стали все чаще руководствоваться эгоистическими побуждениями. Они стали забывать, что единственным Владыкой Вселенной является Бог ( Пс.23:1 ), Которому принадлежат «небо и… земля и все, что на ней» ( Втор.10:14 ), в то время как человек, по выражению святителя Иоанна Златоуста , есть лишь «домоправитель», коему вверено богатство дольнего мира. Это богатство – «воздух, солнце, воду, землю, небо, море, свет, звезды», как замечает тот же святой, Бог «разделил между всеми поровну, как будто между братьями». «Владычествование» над природой и «обладание» землей ( Быт.1:28 ), к которым человек призван, по Божию замыслу не означают вседозволенности. Они лишь свидетельствуют, что человек является носителем образа небесного Домовладыки и как таковой должен, по мысли святителя Григория Нисского , показать свое царское достоинство не в господстве и насилии над окружающим миром, но в «возделывании» и «хранении» ( Быт.2:15 ) величественного царства природы, за которое он ответственен перед Богом. XIII.3. Экологическая этика XIII.3. Экологический кризис заставляет пересмотреть наши отношения с окружающим миром. |
| Именно поэтому духовная жизнь Отцов-пустынников так тесно связана с богословием обожения, которое мы находим у греческих Отцов. Учение об обожении: Свят. Григорий Нисский и преп. Максим Григорий Нисский и Максим Исповедник принадлежат к великому течению христианских мистиков, сумевших выразить основные реальности христианской духовной жизни в рамках неоплатоновской философии. Мы говорим здесь об этих двух великих Отцах не потому, что лишь они одни на христианском Востоке говорили об обожении, но потому , что, ставши на стыке духовности и чистого умозрения, их личности оказали решающее влияние на более позднее византийское мышление. Оба они решали в богословии ту же задачу, с которой в плане духовном сталкивались такие люди, как Диадох и Иоанн Лествичник , – задачу выражения на языке неоплатонизма, общепринятого в их время, тайны Боговоплощения и спасения во Христе. «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино; Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино " (Ин. 17, 22–23). Для выражения этого новозаветного учения о единении с Богом – том единении, которое одно может освободить людей от смерти и греха и которое есть сама сущность дела Христова – греческие Отцы употребляют понятие «обожение» ( θεωσις). Как и все духовные писатели, Григорий Нисский исследует, процесс этого единения. Благодать обожения, потенциально дарованная в крещении, воспринимается человеком свободно и постепенно, в течение всей жизни, приводя его к видению и соединению с Богом. Уже Филон увидел в Моисее образ мистика; Ориген , а вслед за ним Григорий Нисский использовали удобный – поскольку основанный на Библии – способ описания духовного восхождения христианина как подобного восхождению Моисея на Синайскую Гору. Здесь они находили основные элементы христианского учения о Богопознании. Тайна мрака, в котором обитает Бог и куда был допущен Моисей, дабы увидеть Его, становится образом Непостижимого, Который открывает Себя человеку. «Что же означается тем, что Моисей пребывает во мраке, и в нем только видит Бога?.. |
| Свт. Иоанн Златоуст. Беседа «В следующий день…», 1//Творения. Т. 12. Ч. 1. С. 297. 108 Он же. Беседа на 1 Кор. 17, 3//Творения. Т. 10. Кн. 1. С. 167. 109 Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на кн. Бытия. 21, 2//Творения. Т. 4. Кн. 1. С. 190: «Потому Он даровал ему и душу, чтобы он был и бессмертным навсегда». 110 Он же. Беседа о статуях. 11, 2//Творения. Т. 2. Кн. 1. С. 132; его же. Беседы на кн. Бытия. 13. 1. 111 Свт. Григорий Нисский. Беседа на Песнь песней, 12//Творения. Т. 39. Ч. 3. С. 301. 112 Св. Иоанн Златоуст. Беседа о статуях. 11, 2//Творения. Т. 2. Кн. 1. С. 132; его же. «На следующий день…», 1. 113 Свт. Феофил Антиохийский. К Автолику. Кн. II, 27//Ранние отцы Церкви: Антология. Брюссель, 1988. С. 489. Свт. Ириней Лионский. Против ересей. Кн. 5. Гл. XII, 1 и XIII, 3//Творения. М., 1996. С. 467, 476. (Б–ка отцов и учителей Церкви). 114 Свт. Феофил Антиохийский. К Автолику. Кн. II, 27//Указ. соч. С. 489–490. 115 Свт. Григорий Нисский. Беседа на Песнь песней, 12//Творения. Т. 39. Ч. 3. С. 301. 116 Г. Φλωροφσκυ. Ανατομα προβλημτων της πστεως. θεσσαλ., 1977. Σ. 62. 117 Свт. Феофил Антиохийский. К Автолику Кн. II, 24, 27//Указ. соч. С. 488–489. 118 Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на книгу Бытия. XVII, 9//Творения… Т. 4. Кн. 1. С. 153. 119 Свт. Григорий Нисский. Слово о блаженствах, 3//Творения. Т. 38 (Ч. 2). С. 395. 120 Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на кн. Бытия XVIII, 3//Творения. Т. 4. Кн. 1. С. 158. 121 Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на послание к Ефесянам 19, 2//Творения. Т. 2. Кн. 1. С. 158; О воскресении мертвых, 8//Творения. Т. 2. Кн. 1. С. 479. 122 Преп. Максим Исповедник. О богословии. Гл. 5. Сотница 6. Гл. 48. 123 Свт. Григорий Палама. Беседа, произнесенная в праздник Введения во Храм (во Святая Святых) Пречистыя Владычицы нашея Богородицы//Св. Григорий Палама. Беседы/Пер. архим. Амвросия (Погодина). Репр. изд. M., 1994. С. 76. Т. 3. 124 В книге Бытия: И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть! И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. 125 |
| XIII.2. Отношения между человеком и окружающей природой были нарушены в доисторические времена, причиной чего послужило грехопадение человека и его отчуждение от Бога. Грех, зародившийся в душе человека, пагубно повлиял не только на него самого, но и на весь окружающий мир. " Тварь, - пишет апостол Павел, - покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, - в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне " (Рим. 8. 20-22). В природе как в зеркале отразилось первое человеческое преступление. Семя греха, возымев действие в человеческом сердце, произрастило, как свидетельствует Священное Писание, " терние и волчцы " (Быт. 3. 18) на земле. Стало невозможным полное органическое единство человека и окружающего мира, которое существовало до грехопадения (Быт. 2. 19-20). В своих отношениях с природой, приобретших потребительский характер, люди стали все чаще руководствоваться эгоистическими побуждениями. Они стали забывать, что единственным Владыкой Вселенной является Бог (Пс. 23. 1), Которому принадлежат " небо и... земля и все, что на ней " (Втор. 10. 14), в то время как человек, по выражению святителя Иоанна Златоуста, есть лишь " домоправитель " , коему вверено богатство дольнего мира. Это богатство – " воздух, солнце, воду, землю, небо, море, свет, звезды " , как замечает тот же святой, Бог " разделил между всеми поровну, как будто между братьями " . " Владычествование " над природой и " обладание " землей (Быт. 1. 28), к которым человек призван, по Божию замыслу не означают вседозволенности. Они лишь свидетельствуют, что человек является носителем образа небесного Домовладыки и как таковой должен, по мысли святителя Григория Нисского, показать свое царское достоинство не в господстве и насилии над окружающим миром, но в " возделывании " и " хранении " (Быт. 2. 15) величественного царства природы, за которое он ответственен перед Богом. XIII.3. Экологический кризис заставляет пересмотреть наши отношения с окружающим миром. |
| Время, о котором идет речь, XIII–XIV bb., – это начало эпохи Возрождения в Западной Европе. После периода схоластики, которая была посвящена отвлеченным вопросам, обратились к человеку, но не на основе молитвенного делания, а на основе возобновления античных, дохристианских традиций. И среди противников Григория Паламы были представители интеллектуальной элиты общества, деятели так называемого византийского возрождения. Это не были, как иногда упрощенно считают, «агенты влияния католиков». Они были православными, кто-то из них в свое время перешел из католичества в православие, и по-своему они даже защищали чистоту православия по отношению к католичеству, но по своей ментальности это были люди начинающейся эпохи Возрождения. Аргументы противников Григория Паламы отчасти были подобны аргументам еп. Евсевия, восходящим через Оригена к Платону и неоплатонической традиции, в которой единственное, что могло быть сказано о Боге, – что Он непознаваем и неописуем. Еще одним проявлением этих споров было разное отношение к природе Фаворского света. Противники св. Григория утверждали, что этот свет – лишь необычное природное явление, в то время как он сам говорил, что это нетварный Божественный свет, и если апостолы могли видеть Господа в свете Преображения на горе Фавор, то это зрение доступно человеку на пути его духовного подвига. Здесь уместно вспомнить евангельское чтение предшествующей недели Торжества православия, которое завершается обетованием Господа Иисуса Христа: Отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих, восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому ( Ин.1:51 ). Это обетование истинно, и тайнозрители православные доходили до этих мер созерцания, будучи еще на земле. Апостол Павел говорит (о себе как о постороннем человеке) в Послании к коринфянам: Знаю человека во Христе, который… (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба… и слышал неизреченные слова ( 2Кор.12:2–4 ). Одна из причин, почему мы исповедуем православие как истину, состоит в том, что только в православии дано это зрение. И если одному человеку оно дается в результате великих подвигов, поста, молитвы, уединенного пустынножительства, как это было у святых преподобных, то Церкви в целом оно дается проще, не с такими усилиями, а даром. |
| (Бесед. о милост.). О древних христианах также известно, что в дни праздничные они обыкновенно посещали больных и заключенных в темницах, и старались различными средствами облегчить участь их, не смотря на то, что подобные посещения нередко были не безопасны. В дни праздничные христиане прежних времен оказывали милости должникам и рабам, первым прощая долги, последним давая свободу; устраивали в домах своих трапезы для нищих. Так, о преподобном Исаии есть известие, что он во дни субботние и воскресные устроил в своем доме три и даже четыре трапезы для бедных. (Жит. преп. Памвы, «Чет.-Мин.»). Проводя таким образом дни праздничные, мы будем, по заповеди, святить их. Такое празднование будет достойно христианина и не останется без награждения, ибо, по словам Иоанна лествичника , за благочестивое провождение праздничных дней «Бог ущедряет дарами рабов Своих». («Лествица», настав. к пастыр., гл. 3, стр. 378). 4. Святоотеческие свидетельства о достойном препровождении воскресного дня I. «Будем праздновать, учит св. Григорий Богослов , не пышно, но божественно, не наш праздник, но праздник Владыки нашего, не праздник немощетвования, но праздник уврачевания... Не будем составлять лики, пресыщать зрение, оглашать слух свирелами, нежить обоняние, осквернять вкус, тешить осязание... Не будем вдаваться в козлогласование и пьянство, с которыми сопряжены любодеяния и студодеяния (Римл. XIII, 13); ибо от худых учителей и уроки худы, или лучше сказать, от негодных семян и нивы негодны». (См. «Твор. св. отцов» в русск. переводе 1844 г. ч. III, стр. 236). II. «Неделя имеет 168 часов; из них Бог назначил для Себя (для общественного Богослужения) только один – и ты тратишь его на мирские занятия»! (Св. Златоуст о св. евхар.). III. «Агнец Божий заклан для вас; кровь Господня предлагается на жертвеннике; серафимы преклоняют колена пред алтарем, а вы остаетесь без почтения; вы пренебрегаете этим случаем, чтобы привлечь в себе благодать вашего Бога»! (Там же). IV. «Пусть никто не уклоняется от празднества святой литургии в день воскресный, и никто не пренебрегает служением Богу дома, в то время, когда другие идут в церковь ». ( Блаженный Августин in. psalm.). 5. Об освящении и покое воскресного дня I. Воскресный покой с исторической стороны. В след за рассказом о сотворении мира, в Библии говорится: так совершены небо и земля и все воинство их. И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день и освятил его; ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал. (2, 1 – 3). |
| 1426. Сеется тело душевное, восстает тело духовное (1 Кор. 15. 44). 1427. Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его (Евр. 4. 12–13). Collatio VII, caput XIII. 1428. См. Слово о смерти. 1429. Не лишним будет упомянуть здесь, что люди, лишившиеся рук и ног, вполне ощущают присутствие этих членов при теле и способность действовать ими. Такое практическое познание дает ясный намек о существе души, согласно тому, как изображают его святые Отцы. 1430. Откр. 6. 11; 7. 9. 1431. Беседа 16, гл. 8. 1432. Ангелы, которых существо однородно с существом души человеческой, являлись святым Божиим облаченные в белые или светлые одежды (Мф. 28. 3; Лк. 24. 4, Ин. 20. 12, Деян. 1. 10). Святой Андрей, Христа ради юродивый, будучи восхищен в рай, видел себя в одежде, сотканной из молний. И проч. 1433. …плоти и костей не имеет (Лк. 24. 39). 1434. В московском издании бесед преподобного Макария Великого 1820 года к 9-й главе 4-й беседы приложено примечание, в котором сказано, что некоторые из древних церковных учителей, как то: Ориген, Тертуллиан, преподобный Кассиан, преподобный Макарий Египетский — приписывали Ангелам и душам тончайшие тела, что Иоанн Дамаскин в своем Изложении Православной веры (кн. 2, гл. 3), толкуя сие их мнение, говорит, что они называли их телесными по отношению только к Богу, что прочие учители Церкви, как то: Игнатий, Василий Великий, Григорий Назианзин и Иоанн Златоуст — полагали их «бестелесными и существа ми простыми». Мы сочли нужным дополнить это примечание нижеследующим: святой Иоанн Дамаскин, как в третьей главе 2-й книги, так и во всем Изложении Православной веры, не сделал ни одной ссылки ни на сочинения святого Макария Великого, ни на сочинения преподобного Кассиана Римлянина, а ссылается он наиболее на святого Григория Богослова, потом на святых: Дионисия Ареопагита, Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Нисского и других. |
| 318. Bibliotheka veterum patrum Gallandii. Τ. VII, Macarii Alexandrini sermo de excessu justorum et peccatorum. 319. Святой Кирилл жил в V веке и председательствовал на Вселенском Соборе. Приводимое здесь Слово его на исход души помещено в Следованной Псалтири. Учение, подобное святому Кириллу, проповедовал и патриарх Феофил, которого Кирилл был племянником и преемником. См. «Достопамятные сказания». 320. Смотри выше сноску с. 27 321. Многие перед кончиною своею видели смерть. Если значительная часть предметов видимого мира нам неизвестна, тем более неизвестны предметы мира невидимого, неизвестны особливо тем, которые на изучение их не обратили всего своего внимания, а занимаются ими только поверхностно. Не все, что кажется странным для плотского ума человеческого, уже странно и само по себе. Мы не должны ограничивать всемогущества Божия своими предрассудками. Каждый человек, не стяжавший истинного духовного разума, преисполнен предрассудков, как бы он ни был образован скорогибнущею образованностию мира — этим буйством в отношении к Богу. 322. Лк. 16. 22. 323. …«безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лк. 12. 20). 324. …душа Моя скорбит смертельно (Мф. 26. 38). 325. Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты (Мф. 26. 39). 326. Четьи-Минеи, 15 августа. 327. Патерик Скитский. 328. Благовест. Мф. 22. 14. 329. Патерик Скитский. 330. Patrologia. Vitae Patrum. Lib. VI, cap. XIII. 331. Патерик Скитский. 332. Пролог. 17 октября. 333. Лествицы 6 степень. По рукописному славянскому переводу с греческого, сделанному в молдавском Свято-Вознесенском Нямецком монастыре. 334. Лествицы 5 степень. 335. Патерик Скитский. 336. Молитва на вечерне Пятидесятницы. Требник. 337. Слово 1, гл. 2, по изданию 1833 года. 338. …от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт. 2. 16, 17). 339. …проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терние и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой взят ты, ибо прах ты и в прах возвратишься (Быт. 3. 17–19). Святого Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского, послание к монахине Ксении. |
| 3. Сыноположение и прославление. От формально-психологических подраздений в человеке надо перейти к вопросу об его назначении, т. е. к тому, что непосредственно интересует мысль богословскую. Библейские слова об образе и подобии Божием, так последовательно развивавшиеся в святоотеческой письменности, внимания Апостола, как кажется, не привлекли к себе. Это не означает, что его учение отрицает божественное начало в человеке. Наоборот, в посланиях ап. Павла мы находим очень много мыслей об этом, и способность человека к богоуподоблению и к максимальному приближению к Божественному им прочувствована очень глубоко. Но все же тема об образе Божием им прямо не использована. В самом деле: (Рим. VIII:29) «… быть подобным образу Сына Своего»; или (1 Кор. XV:49) «… как мы носим образ перстного, будем носить и образ небесного», или (2 Кор. III:18) «… преображаемся в тот же образ от славы в славу»; или, наконец (Кол. III:10) «… облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его», — не развивают в достаточной мере библейской темы об образе Божием в нас. Но, тем не менее, Апостол затрагивает исключительно важные проблемы. Так, прежде всего, учение о том, что люди — храм Божий для обитания Духа Божия (1 Кор. III:16). Апостол настолько непосредственно переживает эту возможность обитания Духа Божия в себе и обладает сам таким автентичным мистическим познанием («восхищение в рай», «третье небо» и т. д.), что все касающееся внутреннего духовного приобщения Богу повествуется им по собственному переживанию. Его единение со Христом есть плод непосредственного мистического опыта. Если сопоставить такие, напр., признания Апостола, как «и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. II:20), «любовь Христова объемлет нас» (2 Кор. V:14), «все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил. IV:13), «мы немощны в Нем, но будем живы со Христом силою Божиею в вас» (2 Кор. XIII:4), — то, очевидно, что как бы сама личность Христа вошла в Апостола и пользуется им, как своим орудием, и у ап. Павла всегда налицо эта вера в имманентность Христа в нем». |
| 5, стр. 291). Климент Александрийский (Paedag. III. 8), Ориген (Comment, in Math. XIII, 56), Тертуллиан (De cult. fern. 1, 8) и др. приписывают 7 соборное послание св. ап. Иуде, брату Иакова, праведного. Послание писано к «призванным, которые освящены Богом Отцом и сохранены Иисусом Христом (1 ст.). Сходство этого послания со 2 посланием ап. Петра ( Иуда 3, 3–18 ) и указание на тех же лжеучителей, о которых говорит ап. Петр, показывает, что ап. Иуда писал к тем же лицам, к которым писали св. ап. Иаков и Петр, т. е. к христианам Малой Азии. Написано это послание по смерти св. Иакова (63) и до разрушения Иерусалима, (т. е. между 63–65 и до написания ап. Петром второго послания). Послание св. Иуды от начала до конца представляет одну непрерывную и грозную речь, направленную против лжеучителей и замечательно тем, что он (Иуда) пользуется в своем послании свидетельствами апокрифических сочинений (книгою Еноха, ст. 14, и Успением или Восхождением Моисея, ст. 4), что было причиной сомнения у некоторых писателей (Евсевия, Амфилохия и др.) в принадлежности сего послания св. ап. Иуде; но это послание включено в число священных книг 85 правилом св. апостолов, 60 правилом Лаодик. собора и 33 правилом Карфагенскаго собора; признано таковым же у св. Афанасия Великого (О праздниках) Григорием Богословом , Амфилохием, Кириллом Иерусалимским и др. Святой апостол Анания Св. Анания, крестивший Савла – ап. Павла, был из числа 70 учеников Господа и занимал между ними почетное положение ( Дeяh. XXII, 12 ), но, к сожалению, о нем достоверно только то, что сообщается в апостольских Деяниях. «В Дамаске был один ученик именем Анания; и Господь в видении сказал ему: Анания! Он сказал: я, Господи». Господь же сказал ему: «встань и пойди на улицу, так называемую прямую, и спроси в Иудином доме Тарсянина, по имени Савла; он теперь молится». И (Савл) видел в видении мужа, именем, Ананию, пришедшего к нему и возложившего на него руку, чтобы он прозрел. Анания отвечал: «Господи! я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме; и здесь имеет от первосвященников власть вязать всех, прославляющих Твое имя». |
|
|
