| Особенно тесными и разносторонними были связи русских и польских земель. В первые десятилетия XIII в. между русскими и польскими княжескими семьями неоднократно заключались брачные союзы, русские и польские князья активно поддерживали своих союзников на другой стороне, неоднократно посылая им на помощь свои войска . В начале 20-х гг. русские войска участвовали в военных действиях польских князей против пруссов . На развитие русско-польских отношений в эти годы папская курия не оказывала сколько-нибудь заметного влияния. Об оживленных культурных контактах Древней Руси с латинским миром в первые десятилетия XIII в. говорят и наблюдения В. П. Даркевича, что именно к этому времени относится большая часть обнаруженных на древнерусской территории памятников католического сакрального искусства . Некоторые сведения о межконфессиональных контактах можно извлечь из папских булл более позднего времени. Из них видно, что на Руси было много «латинских» церквей, имевших свою паству. Жившие в русской среде «латиняне» во многом отступали от норм, принятых в католическом мире. Среди них встречались, в частности, женатые священники; обычным делом были и браки между православными и католиками . На рубеже 20–30-х гг. XIII в. охарактеризованная выше система отношений Руси с западным миром претерпевала серьезные изменения в связи с тем, что политика папства по отношению к православному миру становилась все более жесткой и категоричной. Проявления этой новой линии были многообразными. Прежде всего следует отметить усиление унитарных тенденций на территориях, где распространялась власть папы Римского. Эта политика коснулась и давно находившегося под папской властью населения Южной Италии. В 1231 г. папа Григорий IX принял решение изменить ряд издавна практиковавшихся здесь греческих обрядов, в частности, была признана недействительной греческая форма крещения. Папа предложил повторно перекрещивать людей, крещенных по греческому канону. От греческого духовенства во владениях крестоносцев теперь требовали не только присяги, но и публичного осуждения всех обвинений, выдвигавшихся греками по адресу «латинян». Имело место и заключение в тюрьму греческих священников за отказ поминать папу во время службы . По примеру некоторых своих предшественников Григорий IX вел переговоры с греческим императором в Никее об унии церквей, но, когда переговоры закончились безрезультатно, он предложил в 1237 г. никейскому императору Иоанну Ватацу подчиниться римской Церкви. В противном случае папа угрожал объявить против него крестовый поход . В 1240 г. папа предписал в течение трех лет проповедовать в Венгерском королевстве крестовый поход против «врага Бога и Церкви» императора Никеи . Объявление крестового похода против болгар было частью той же политики. |
| Итак существование основного состава противоиудейских толкований может быть засвидетельствовано памятниками XIII в. Когда соединено с этим основным материалом обличие жидовина, когда введены в него вставки из Прения Григория Омиритского с Ерваном и произведены другие изменения – должно определиться с расширением соответствующего материала. Но нет ли препятствий к признанию XIII в. временем образования толкований – со стороны составных частей их? Не представляются ли более поздними по происхождению источники этих толкований? Нам известна большая часть этих источников – и вот что представляют они по времени своего происхождения. 1) Толковы Пророчества – самый важный источник толкований, давший более половины истолковательного материала, по происхождению относятся к концу IX или началу Х в. – ко времени царя Симеона. 2) Прение Григория Омиритского с Ерваном по языку и по другим данным должно относиться к первым векам славянской письменности 10 . 3) «Словеса святых пророк», как будет показано ниже 11 , стоят в связи с памятниками XIII в. Наличных препятствий к отнесению существенной части толкований к XIII в. со стороны источников толкования, таким образом, не имеется. Местом составления нащих толкований на основании чисто русских, дошедших до нас – хотя и позднейших – списков, можно считать только Россию. Этому не противоречат и известные нам источники толкований: все они издавна были известны у нас в готовых славянских переводах. На основании приведенных данных мы склонны думать, что противоиудейские толкования пророков, известные нам в списках XVI–XVII вв., составляют часть не обработанного, не доделанного – так сказать – чернового окончания Толковой Палеи. Как произведение не обработанное, как материалы, окончание это не имело, можно думать, устойчивого вида – и в толкованиях пророков мы видим, может быть, только переработку этого материала, произведенную какой-то неумелой поздней рукой применительно к невзыскательным потребностям русского книжника. В частности к этому выводу приводят такие сооброжения. |
| Из сопоставления противоиудейских толкований с «Словесами» и «Изборником» XIII в. нельзя, впрочем, заключить о том, что толкования эти существовали в XIII в. в том же виде, в каком мы имеем их в дошедших до нас списках XVI–XVII в. и что они непосредственно послужили источником для указанных памятников. Более поздняя обработка толкований несомненна: ни в «Словесах» ни в Изборнике нет обличения жидовина и обращения к нему, нет также и отмеченной выше в толковании на Ис.11:1 вставки из прения Григория Омиритского. Следовательно, или прибавки эти в толкования внесены после написания Изборника XIII в., или Изборник пользовался не непосредственно нашими толкованиями, а только их первоисточником. Далее. Можно даже говорить о более крупных изменениях в дошедших до нас толкованиях в сравнении с их видом в XIII в. Наблюдение наше касается толкования на Дан.2:31–37, 44–45, 38–43 – по сопоставлению с извлечением на тоже место Дан.2:31–34 в «Словесах избранных» и в Изборнике. Дело здесь в следующем. Толкования на указанные стихи 2 гл. Даниила в Унд. 12 заметно выделяются из ряда других по своей несвязности и невыразительности. Видно, что, несмотря на имена славных отцов – Василия, Златоуста и Григория – толкование представляет только пересказ пророческого текста, вышедший из пера очень малоопытного. Между тем по связи речи – и при том выразительной – здесь ожидалось бы толкование Дан.2:31 и пр. в смысле предсказания о зачатии от Девы и рождестве Христовом. Такое предположение необходимо сделать потому, что предшевствующее Дан.2:31 толкование пророчества Вар.3:36–4:1–4 – «се бог наш и не преложится ин к нему – и посем на земли явися и с человеки поживе» и т.д. направлено к убеждению жидовина в истине воплощения, что и выражено в заключении толкования: « Слыши убо, жидовине, слово се, кольми ясно пророк сказеть воплощени господни: нсть бо иного, разве сего, иже на земли явися и в человцехъ ходи» –, последующее за Дан.2:31 толкование Ис.8:8–9 на слова: С нами бог: размйте языци и покаряйтеся, ко съ нами богъ – и далее: оуслышати и до послднихъ земл и – могло бы говорить только о радости, о ликовании всех языков по поводу приществия в мир Спасителя, между тем вразумление жидовина, заключающее сущность толкований, говорит о большем: слыши убо, жидовине, како пророкъ побда ясно зачате двы, и ржтво хво во истину убо хвалится. |
| Что естественно для Европы и Америки, то странным и негодным видится нередко на русской почве. Это в полной мере относится и к григорианскому календарю. Между прочим, ошибаются те, кто полагает, будто европейский календарь - «светский», в отличие от русского, «церковного». Объективность требует признать, что он по происхождению своему такой же сакральный - но только не православный, а еретический, латинский. Зачем же заставлять жителей России мерить время по западному эталону, к тому же связанному с именем папы Григория XIII? Архимандрит Рафаил (Карелин) в работе «Мистика земного времени» так оценивает календарную реформу папы Григория XIII: «Символизм, красота и гармония юлианского календаря были отброшены как ненужный хлам, календарь был прокручен сквозь узкое мышление рационалистов, как через мясорубку: от него было оставлено только то, что отвечало новой шкале ценностей, на вершине которой находились практицизм, унификация и обезличивающий коллективизм. Не научные достижения, а духовное снижение, приземленность и ползучий позитивизм создали в протестантских странах Европы попе для распространения этого календаря. С католическими странами дело обстояло проще. Папа, " безгрешный " папа, являлся творцом календаря. В честь реформы была изображена медаль с изображением Григория XIII и надписью: " Лучший из священников " (буквально - " жрецов " ). Указ (булла) папы повелевал католикам безоговорочно принять новый календарь под угрозой отлучения от Церкви. Голоса известных католических ученых, которые раздавались против календарной реформы, вскоре замолкли перед угрозой отлучения. Самыми энергичными распространителями григорианского календаря в то время были не ученые, а иезуиты». На Западе появление и принятие нового календаря в XVI веке объяснимо, понятно и даже как бы неизбежно. Но для России он как кафтан с чужого плеча. Отметим, что царь Петр I, известный своими решительными реформами всей российской жизни на европейский лад, не забыл коснуться и календарной реформы. Именно ему мы обязаны обычаем считать началом года 1 января вместо 1 сентября. Однако даже сей дерзновенный император не посмел посягать на то, на что посягнул папа Григорий XIII, - на идущую от сотворения мира чреду последовательно сменяющихся дней и месяцев. То, что не посмел сделать российский государь, через 217 лет осуществили большевики во главе с Троцким и Ленины м. |
| Весьма возможно, что и самое побуждение обличать неверного жидовина явилось под впечатлением литературного неверника – в роде Ервана, – а не живой исторической, хотя бы собирательной, личности. Слишком уж мало в этих обличениях внутренней живости, не говоря уже об отсутствии жгучести и каких-либо отпечатков современности, неизбежных у искреннего горячего полемиста. Поэтому, нам кажется, не удивительно природное миролюбие русского человека – как говорят иные, – уничтожает жгучесть вражды к обзываемому в нашей противоиудейской литературе далеко не лестными эпитетами жидовину, а отсутствие наличного внутреннего чувства к существовавшему только в переводной византийской книге противнику веры. К какому времени относится составление наших противоиудейских толкований? Известные нам два списка толкований относятся к XVII и XVI в.в. Следовательно, XVI в. – самый поздний предел их появления. Отрывки из толкований встречаются в Словесах избранных святого Григория Феолога в сп. XV в. 4 и Изборник XIII в. Публичной Библиотеки. Вот эти места: 1) упомянутое уже место из Иер.8:7 5 в нашем толковании во второй ркп. и в «Словесах избранных» вопрос-ответ LXXII. 2) Упомянутое выше толкование Ис.11:1 , неизвестного покамест, происхождения читается в Унд. 12: «Слов.избр.» и Изборн. XIII в.: Жезл менит давида воцарившася, зане велик царь бысть от иессея прошед, и царство сильно наста. Корень – Богородица. Цвет – Христос из рода давидова взыде. Жьзлъ сть цртво двдво а цвтъ сть хсъ изиде из домоу двдва 3) Характерная, своеобразная последовательность шестой главы Исаии вслед за стихами первой главы, наблюдается и в «Словесах избранных» 6 . 4) Сказание Даниилом сна Навуходоносору – Дан.2:31–34 –, истолкованное в смысле предсказания о будущей судьбе мира и будущем царстве Христовом, также содержится в «Словесах избранных», в Изборнике и толковании против жидовина 7 . Совпадение в существенных чертах отдельных толкований пророческих изречений в «Словесах избранных» и в Изборнике XIII в. с нашими противоиудейскими толкованиями по нашему мнению – дает право относить время первоначального возникновения наших толкований к эпохе не позднее XIII в. |
| Линейная нотация, т. н. эстергомская, или венгерская (с оригинальной системой знаков, сформировавшейся под влиянием мессинской, нем. и италийской нотаций), бытовавшая в В. с сер. XII до XVIII в., впервые зафиксирована в рукописи кон. XII в. (Pray Codex - Budapest. Országos Széchényi Könyvtára. Mny 1). В Эстергомском архиеп-стве сложилась местная традиция григорианского пения , распространившаяся затем в архиеп-стве Калоча и просуществовавшая до 1-й трети XVII в. Начиная с XI в. в В. создавались оригинальные богослужебные песнопения различных жанров. Наиболее известным памятником венг. гимнографии является служба св. Иштвану, составленная Раймундом (XIII в.). В доминиканских, францисканских и августинских мон-рях придерживались собственных муз. традиций, не зависевших от венг. муз. практики. В эпоху позднего средневековья начинается проникновение центральноевроп. традиций пения сначала в городские, а затем и в сельские церкви В. В XII-XIII вв. к королевскому двору в Эстергоме часто приглашали иноземных музыкантов. С кон. XIII в. засвидетельствовано употребление органа; позднее особое внимание органному строительству и игре уделяли монахи-павлиниане. В XV в. на основе эстергомской и мессинско-нем. готической нотаций возник новый смешанный вид нотации, графика к-рого была стилизована в соответствии со вкусами эпохи Ренессанса; эстергомскую же нотацию продолжали использовать как муз. скоропись в процессе обучения. С XIII в. упоминается пение в стиле binatim (2-голосие на основе григорианской мелодии в технике «нота против ноты»), от XIV-XV вв. сохранились его первые записи. Позднее появляются образцы 2- и 4-голосия (напр., троп «Benedicamus»), иногда обнаруживающие влияние стиля Ars nova. От кон. XIV в. известна месса в итал. стиле cantilena, от 2-й пол. XV в.- 3-голосные композиции (местные и западноевроп.) с развитой мелодической партией (cantus firmus) и более сложными в ритмическом отношении 2 остальными голосами. Различные термины многоголосной музыки - musica composita, cantus organus, mensuristae - упоминаются в трактате Ласло Салкаи (1490), посвященном гл. |
| Во-первых, «августинизмом» может быть названа реципированная Католической Церковью совокупность фундаментальных философско-богословских убеждений самого блж. Августина, предложенных им путей решения фундаментальных богословских вопросов о природе и свойствах Бога, о Св. Троице, о Боговоплощении и спасении, о грехе и благодати, о Церкви и государстве и т. п. В этом отношении богословие любого католического средневекового теолога до середины XIII в. может быть названо августинизмом, поскольку никакой альтернативы фундаментальному богословию блж. Августина для католика этого времени попросту не существовало; единственной альтернативой было впадение в ересь и разрыв с Католической Церковью. Хотя формально о признании ряда принципиальных положений богословской системы блж. Августина вероучением католической Церкви можно говорить лишь после Тридентского собора (1545–1563), неформальный статус блж. Августина как «учителя Церкви» закрепился уже в ближайшие века после его смерти и ко времени расцвета средневековой схоластики был непререкаемым. На рубеже XIII и XIV вв. это было засвидетельствовано литургически: na na Бонифаций VIII (1294–1303) постановил совершать так называемую «двойную память» 235 12 апостолам, четырем евангелистам и четырем «учителям Церкви» (doctores Ecclesiae): блж. Августину, свт. Амвросию, еп. Медиоланскому, блж. Иерониму Стридонскому и свт. Григорию Великому , Папе Римскому 236 . Даже наиболее спорный раздел августиновской теологии, учение о благодати и предопределении, в результате полупелагианских споров V–VI вв. было реципировано Католической Церковью как истинное выражение церковной веры и после подтверждения канонами Второго Оранжского (Аравсионского) собора (529) более не подвергалось прямой критике. Если среди средневековых теологов X–XIII вв. и были отдельные лица, несогласные в чем-то с блж. Августином, максимальным выражением этого несогласия мог быть лишь отказ от обсуждения неких принципиальных тем августиновского богословия, своеобразная «фигура умолчания», но ни в коем случае не прямое несогласие и полемика с блж. Августином 237 . Таким образом, в своих богословских основаниях все средневековое мышление до XIII в. было августинизмом в широком смысле, хотя при решении периферийных вопросов теологии и философии некоторые авторы могли довольно далеко отходить от воззрений блж. Августина и развивать собственные оригинальные концепции. |
| Юлианский и Григорианский календари: сходства и различия Юлианский и Григорианский календари — в чем разница? 2 ноября, 2016 Юлианский и Григорианский календари — в чем разница? 31 января 1918 года Россия начала жить по Григорианскому календарю, и многое изменилось. Юлианский и Григорианский календари, отличие которых породило много споров о правильности каждого из них, на самом деле, имеют не такую уж большую разницу. Попробуем разобраться, почему сейчас мы живем по Григорианскому календарю? Бог создавал мир вне времени, смена дня и ночи, времен года позволяет людям приводить в порядок свое время. Для этого человечество изобрело календарь, систему исчисления дней в году. Основной причиной перехода на другой календарь стали разногласия насчет празднования важнейшего дня для христиан — Пасхи. Юлианский календарь Когда-то, еще во времена правления Юлия Цезаря, в 45 году до н.э. появился Юлианский календарь. Сам календарь был назван в честь правителя. Именно астрономы Юлия Цезаря создали систему летосчисления, ориентированную на время последовательного прохождения точки равноденствия Солнцем , поэтому Юлианский календарь был «солнечным» календарем. Эта система была наиболее точной для тех времен, каждый год, не считая високосного, содержал 365 дней. Кроме того, Юлианский календарь не противоречил астрономическим открытиям тех лет. Полторы тысячи лет никто не мог предложить этой системе достойной аналогии. Григорианский календарь Однако в конце XVI века Папа Григорий XIII предложил другую систему летосчисления. В чем заключалось отличие Юлианского и Григорианского календаря, если разницы в количестве дней по ним не наблюдалось? Високосным годом теперь уже не считался каждый четвертый год по умолчанию, как в Юлианском календаре. Согласно Григорианскому календарю, если год заканчивался на 00, но при этом не делился на 4, високосным он не был. Так 2000 был високосным, а 2100 високосным уже не будет. Папа Григорий XIII основывался на том, что Пасха должна праздноваться только в воскресенье, а по Юлианскому календарю Пасха каждый раз выпадала на разные дни недели. 24 февраля 1582 года мир узнал о Григорианском календаре. |
| Д.И. Макаров Родителям и учителям посвящается. Содержание Введение Глава первая. Космологические воззрения св. Григория Паламы Раздел I. Основные вехи развития восточно-христианской космологии (І–XIV вв.) § 1.1. Космология мужей апостольских и апологетов (І–II вв.) § 1.2. Экскурс: учение о стихиях в античности и Византии (до середины XIII в.) § 1.3. Восточно-христианская космология в III–ІV вв. § 1.4. Космология в средне-византийскую эпоху (VI–XII вв.) § 1.5. Развитие космологии в эпоху Никейской империи (1204–1261 гг.) и при династии Палеологов (1261–1453 гг.) Раздел II. Космологические воззрения св. Григория Паламы § 2.1. К анализу языка космологических описаний: о значении слова «космос» в гомилиях § 2.2. Учение о творении мира Богом. Причины и цель творения. Характер присутствия Божия в мире § 2.3. Ангелология св. Григория Паламы § 2.4. Учение о творении мира Богом. Возникновение первооснов: дни первый-третий § 2.5. Особая проблема: учение об эфире. Христианский платонизм? § 2.6. Учение о творении мира Богом. От хаоса к космосу: единство и гармония в многообразии. Дни четвертый-пятый § 2.7. Человек и его путь в мироздании: peraspera... ad Deum. Дни шестой-седьмой § 2.8. Христианский символизм и его преломление в космологии св. Григория Паламы § 2.9. Отражение античной метеорологической традиции в космологии св. Григория Паламы § 2.10. Нумерология св. Григория Паламы. Космос как проекция божественного совершенства. Модификация картины мира Глава вторая. Антропологические воззрения св. Григория Паламы § 1. Сотворение человека и его цель § 2. Состав и устроение человеческого естества § 3. Ситуация человеческого существования: Грех. Грехопадение. Смертность § 4. Учение о страстях и их генезисе. Характеристика и классификация страстей § 5. Возможность очищения от страстей и греха. Христологические основания спасения § 6. Путь спасения как следование за Христом. Учение о добродетели. Классификация добродетелей § 7. Сотериология sub specie eschatologiae: учение об умной молитве и единстве с Богом через просветление § 8. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МЕНЗУРАЛЬНАЯ НОТАЦИЯ Мотет Филиппа де Витри «In nova fert». Фрагмент рукописи «Роман о Фовеле». Ок. 1317 г. (Paris. fr. 146. Fol. 44v) Мотет Филиппа де Витри «In nova fert». Фрагмент рукописи «Роман о Фовеле». Ок. 1317 г. (Paris. fr. 146. Fol. 44v) Разновидность западноевроп. муз. нотации, применявшаяся для записи вокального полифонического многоголосия во 2-й пол. XIII - нач. XVII в. Совр. название М. н. восходит к терминологии, к-рая была введена уже в самых ранних зап. трактатах по муз. ритму (сер. XIII в.) для обозначения новой, метризованной полифонической музыки (лат. musica mensurabilis - размеренная музыка, cantus mensurabilis - размеренное пение, в противоположность cantus planus - ровному пению, т. е. одноголосному григорианскому пению ) и ее основополагающих свойств (mensura - мера; mensuratio temporis - измерение времени). Термин «мензуральная» фиксирует способность нотации точно передавать длительности нот и пауз посредством графических знаков («фигур») и их комбинаций. Различают т. н. черную (примерно до 1450) и белую (примерно после 1450) М. н. Знаки черной нотации происходят от символов римской квадратной нотации , служившей для передачи григорианского пения. Характерная для этих знаков квадратно-ромбовидная форма зачерненных нотных головок объясняется удобством ее начертания с помощью имевшегося писчего инструментария. Переход к белой нотации, в к-рой нотные головки крупных длительностей не закрашивались, обусловлен гл. обр. заменой пергамена на бумагу (заимствованную из Китая в XIII-XIV вв.). М. н. развилась из модальной нотации - самой ранней в истории западноевроп. многоголосия системы письменной фиксации музыки с последовательным нотированием ритма. Принципы модальной нотации были впервые изложены Иоанном де Гарландиа в трактате «De musica mensurabili» (О мензуральной музыке; 2-я четв.- сер. XIII в.). Модальная нотация передавала ритмику полифонического репертуара школы Нотр-Дам , примерно с 60-х гг. XII в. этот репертуар стал подвергаться ритмизации. В результате приспособления античной стопной метрики к условиям многоголосной литургической музыки sine littera (без текста) образовались ритмические модусы (по Иоанну де Гарландиа, их 6), подчиненные единой счетной мере в 3 единицы времени (в 3 темпуса). |
|
|
