| 5. Но что, если рабы в первую стражу небрежны? – Ибо первая стража есть хранение первого возраста. Но не надобно отчаиваться и переставать творить добро. Ибо Господь, внушая нам о своем долготерпении, присовокупляет: «И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те». Ибо первая стража есть время первого возраста, т. е. детство. Вторая – молодость, или юношество, которые, на основании священного изречения, тождественны, как говорит Соломон: «веселись, юноша, в юности твоей» ( Еккл 11.9 ). Третья же принимается за старость. Итак, кто не хотел бодрствовать в первую стражу, тот да бодрствует, по крайней мере, во вторую, так, чтобы, кто пренебрег обращением от грехов своих в отрочестве, тот воспрянул на пути жизни, по крайней мере, во время юности. И кто не хотел бодрствовать во вторую стражу, тот да не опускает средств к вознаграждению во время третьей стражи, так, чтобы, кто не становится на пути жизни в молодости, тот опомнился, по крайней мере, в старости. – Взвесьте, возлюбленнейшая братия, что любовь Божия отовсюду заперла наше упорство. Нет уже ничего, в чем мог бы человек находить извинение. Бог не видит внимания к Себе – и ожидает; видит, что презирают Его, – и приглашает к Себе; приемлет обиду презрения, – и однако же обещает некогда даже награды обращающимся к Нему. – Но никто не должен пренебрегать этим долготерпением Его, потому что на суде Он потребует тем строжайшего правосудия, чем более терпел прежде суда. Поэтому-то Павел говорит: «но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога» ( Рим 2.5 ). Поэтому Псалмопевец говорит: «Бог – судия праведный, [крепкий и долготерпеливый]» ( Пс 7.12 ). Ибо, намереваясь сказать «долготерпелив», он наперед назвал Его «праведным», для того, чтобы ты знал, что Тот, Кого ты видишь долготерпящим грехи беззаконнующих, будет некогда судить праведно. Посему через некоторого мудрого говорится: «над высоким наблюдает высший, а над ними еще высший» ( Еккл 5.7 ). |
| б) Средства к водворению в своей душе довольства своим жребием. 1) Нужно сравнивать себя по дарам счастия более с теми, которые остаются позади нас, а не с особенными счастливцами, стоящими выше нас. 2) Нужно положить себе цель в жизни, и – цель правильную. Предположенная цель в жизни будет сводить к единству наши мысли и желания; она будет занимать нас после пробуждения утром и до вечернего сна; она будет постоянно возбуждать наши силы к деятельности. Эти цели, правда, и есть у многих, наприм. у художника его художество, у купца – торговля. Но в том-то опять беда ваша, что большею частию цели жизни у нас неверны, что время их изменяет; например, художник почему-либо больше не может заниматься своим художеством, равно как и купец, потерявший капитал, – торговлей: в таком случае эти люди начинают скучать, остаются недовольны своим жребием. Итак какая же верная и неизменная цель в жизни каждого человека? Это вообще труд для Бога, для спасения души, одним словом нужно искать царствия Божия и правды его. Когда цель будет поставлена, тогда жизнь наполнена будет содержанием, и человеку некогда будет скучать и быть недовольным. 3) Нужно сознавать, что по грехам мы не стоим и того, что имеем, что только безмерное милосердие Божие дарует нам разнообразные блага, которых мы не ценим, когда имеем. Неблагодарность в Богу за Его бесчисленные благодеяния с одной стороны, с другой слишком высокое сомнение о себе, – вот главный корень недовольства своим пожеланием. Если истребить в человеке два этих чувства, он будет доволен и малым. ( Г. Дьяченко ). 2. Зависть а) Библейские тексты о зависти: Зависть запрещается: не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, (ни поля его), ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, (ни всякого скота его), ничего, что у ближнего твоего ( Исх. ХХ, 17 ). – Да не завидует сердце твое грешникам; но да пребудет оно во все дни в страхе Господнем (Притч. XXIII, 17). – Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти (Рим. XIII, 13). – Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать ( Гaл. I, 26 ). |
| Святые отцы также были согласны с апостольским определением и воспринимали Церковь как Тело Христово. Об этом писали блж. Августин [ix] , свт. Григорий Богослов [x] , свт. Феофан Затворник [xi] , прп. Максим Исповедник [xii] , блж. Николай Кавасила [xiii] . Органическое единство верующих со Христом и между собой возможно лишь при помощи божественной благодати, подаваемой Ипостасью Святого Духа. Главным признаком действия божественной благодати, но одновременно и условием её действия, является взаимная любовь. Ап. Иоанн Богослов пишет об этом так: «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4, 7-8); «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас. Что мы пребываем в Нем и Он в нас узнаём из того, что Он дал нам от Духа Своего» (1 Ин. 4, 12-14); «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 35); «Кто любит меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14, 23). Понятно, что определение Церкви как Тела Христова, как духовного организма не является исчерпывающим, что подтверждается тем, что в XIX веке вокруг этого определения велись острые богословские дискуссии [xiv] . Тем не менее, это определение представляется наиболее точным, понятным и максимально полно раскрывающим природу Церкви. Помимо этого, Хомяков в своём определении Церкви указывает на другие очень важные понятия, которые позволяют нам ещё лучше уяснить для себя природу Церкви. Он говорит, что единение разумных тварей с Богом происходит благодатным путём посредством взаимной любви. Из дальнейших слов Хомякова становится ясно, что в число разумных тварей он включает не только живых и усопших людей, но и ангелов. Таким образом, с помощью этого уточнения нам становится понятным, как могут быть членами Церкви не только люди, но и ангелы, которые не Причащаются Тела и Крови Христовых, по крайней мере в земных условиях. |
| Любостяжатели исключены из Царства Божия: «Ни воры, ни лихоимцы... ни хищники – Царства Божия не наследуют» ( 1Кор.6:10 ). Любостяжание будет господствовать в последние дни: «Знай, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы» ( 2Тим.3:1–2 ). – «Будут у вас лжеучители, которые... из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов, и погибель их не дремлет» ( 2Пет.2:1, 3 ). 2. Церковно-исторические примеры отречения от богатства и мирской славы ради Бога и для спасения души В числе св. подвижников русской земли, променявших и славу, и богатство жизни мирской на тесную келью, мы видим князей, именитых бояр, купцов и людей простого звания. I. В XV веке князь вологодский Андрей Дмитриевич оставил княжение на двадцатом году своей жизни. Он пришел в Спасов монастырь, что на Каменном острове, и просил у игумена Кассиана пострижения. Удивился игумен, услышав такую просьбу из уст юноши-князя. «Напрасно смущаешься, – говорил на это князь, – я имею твердое намерение не принимать услуги от других, а служить другим и нести крест по следам моего Господа». Игумен наконец решился принять молодого подвижника в монастырь и под именем Иосафа (10 сентября) постриг в монашество, сделав увещание не возвращаться помыслами к раз покинутому земному величию. Бывший князь стал примерным иноком; до конца жизни соблюдал строжайший пост, и мысль о богатстве и славе никогда не нарушала его душевного мира. Однажды дядя его, ржевский князь Борис, посетив Иосафа, предложил ему основать свой монастырь и давал для этого деньги; молодой подвижник сказал ему: «Серебро и золото не нужно тому, кто искренно желает жить в пустыне; раздай бедным то, что ты определил для меня, и получишь награду от Бога». Так и скончался бывший князь бедным монахом. II. Таким же образом оставил княжение и скончался строгим подвижником в Петропавловском монастыре, в XIII в., князь Олег Романович Брянский (20 сентября). III. Преподобная Евфросиния Полоцкая (23 мая) была внучка полоцкого князя Всеслава и ушла в монастырь даже тайно, не желая выходить замуж (XII в.). |
| Среди святых, чем более кто-либо свят, тем более его молитва угодна Богу. Поэтому мы должны всегда обращаться к более великим святым для ходатайства за нас перед Богом, и никогда к менее великим. Возражение 3. Христос, и как человек, именуется «Святый святых» ( Дан. 9:24 ) и, как человек, способен молиться. Однако мы никогда не призываем Христа молиться за нас. Поэтому и других святых мы не должны просить делать это. Возражение 4. Когда одно лицо ходатайствует за другое по его просьбе, оно представляет свою петицию тому, пред кем оно ходатайствует. Но нет надобности представлять, что-либо Тому, которому открыты все вещи. Поэтому нет надобности делать святых нашими ходатаями перед Богом. Возражение 5. Не нужно делать какую-либо вещь, если, и не делая ее, мы достигнем точно также той цели, для которой она делается, или если мы вообще не достигнем этой цели и при делании этой вещи. Святые будут молиться за нас одинаково, или вообще не будут молиться за нас – независимо от того, просим мы их об этом или нет, ибо, если мы достойны их молитв – они будут молиться за нас, даже если мы не просили их об этом, а если мы недостойны, они не молятся за нас, даже если мы просили их молиться. Поэтому представляется совершенно ненужным призывать их молится за нас. Этому противоречит сказанное: «Взывай, если есть отвечающий тебе, и обратись к кому-нибудь из святых» ( Иов. 5:1 ; в рус. Библ. «и к кому из святых обратишься ты?»). В толковании на это место Григорий говорит: «Мы призываем Бога, когда мы умоляем Его в смиренной молитве» («Поуч.» ПЛ 75, 723). Поэтому, когда мы хотим взывать к Богу, мы должны обратиться к святым, чтобы они молились Богу за нас. Далее мы знаем, что святые, находящиеся на небе, более угодны Богу, чем те, которые еще на земле. Однако по примеру апостола, мы должны и святых, еще находящихся на земле, делать нашими ходатаями перед Богом: «Умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу» ( Рим. 15:30 ). |
| Мария Магдалина стала первой благовестницей спасения, которое унаследовало все человечество через Воскресение Христово. Не случайно церковная традиция назвала эту ученицу Господа «равноапостольной» или даже «апостолом для апостолов». О чем можно поспорить? В Евангелии есть несколько эпизодов, которые можно связать как с Марией Магдалиной, так и с другими женщинами, знакомыми Христу. И это создает пространство для разных предположений и дискуссий. Мариотто ди Нардо. Встреча Марии Магдалины с воскресшим Христом (фрагмент) XIII век Эпизод 1: Первая встреча с воскресшим Христом. Многие авторитетные церковные писатели — Георгий Никомидийский, Григорий Палама и некоторые другие — высказывали мнение, что первой, кто удостоился видеть воскресшего Господа, была Его Пречистая Мать. И некоторые полагали, что это именно о Ней, а не о Марии Магдалине, рассказывает апостол Иоанн в эпизоде с гробницей и Иисусом-«садовником». Последнюю версию выдвинул, в частности, преподобный Ефрем Сирин, живший в IV веке и читавший все четыре Евангелия в соединенном виде, выполненном сирийским христианским писателем (впоследствии уклонившимся в ересь) Татианом. Но большинство святых отцов все же полагались на свидетельство апостола Иоанна о том, что Господь явился именно Марии Магдалине. Они считали это явление своего рода «наградой» за ее веру, бесстрашиеи бескорыстную любовь к Спасителю. Например, святитель Кирилл Александрийский (376–444) обращал внимание, что даже перед фактом смерти Спасителя Мария Магдалина продолжала бесстрашно называть Его Господом, за что и сподобилась чудесного явления Ангелов, а затем личной встречи со Христом. Христос в доме Симона Фарисея. XVII век Эпизод 2. Женщина-грешница возливает на Христа драгоценное миро. Неоднократно высказывались предположения (особенно в Западной Церкви), что этой женщиной была как раз Мария Магдалина. Речь идет об эпизоде, описанном евангелистом Лукой: Некто из фарисеев просил Его вкусить с ним пищи; и Он, войдя в дом фарисея, возлег. И вот, женщина того города, которая была грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея, принесла алавастровый сосуд с миром и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром. Видя это, фарисей, пригласивший Его, сказал сам в себе: если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она грешница. В ответ на это Христос пристыдил хозяина дома и сказал: …Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит (Лк 7:36–39, 47). |
| Надзирателем называется потому, что и терпит грехи людей, и мстит за них. Ибо тех, которым долее снисходит в ожидании обращения их, строже наказует, если они не обратятся. Для потрясения же лености нашего духа, через подобие выставляется на вид даже внешний вред, чтобы им возбудить дух на стражу себя самого. Ибо говорится: «вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в который час придет вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой». Из этого предварительного подобия выводится еще увещание, когда говорится: «будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий». Ибо, по неведению хозяина, вор подкапывает дом, потому что когда дух засыпает на страже себя самого, тогда непредвидимая смерть, приходя, врывается в жилище нашей плоти и убивает того хозяина, которого застает спящим, потому что когда дух не предвидит будущего вреда, тогда смерть похищает его, неведущего, к наказанию. Но он воспротивился бы вору, если бы бодрствовал, потому что, опасаясь пришествия Судии, Который сокровенно похищает душу, он встретил бы Его покаянием, дабы не погибнуть в нераскаянности. 6. Последний же час Господь наш благоволил сокрыть от нас для того, чтобы мы всегда могли ожидать его, так что, когда мы не можем предвидеть его, тогда обязываемся неопустительно быть готовыми к нему. – Затем, братия мои, устремите очи ума вашего на условие смертности, приготовляйте самих себя грядущему Судии ежедневным плачем и рыданием. И когда верная смерть угрожает всем, то не думайте о неопределенном провидении о временной жизни. Да не отягчает вас забота о земных вещах. Ибо плоть, какими бы ни украшалась громадами злата и серебра, в какие бы ни одевалась драгоценные одежды, – что другое, как плоть? Итак, не обращайте внимания на то, что вы имеете, но на то, что вы есть. Хотите ли слышать, что вы есть? Это показывает Пророк, говоря: «всякая плоть – трава» ( Ис 40.6 ). Ибо, если народ не «сено», то где те, которые вместе с нами за год перед этим праздновали день страдания блаженного Феликса, празднуемый и сегодня нами? – О, сколько и что они думали предусмотрительного о настоящей жизни, но при наступлении часа смерти, вдруг застигнуты в том, чего не хотели предвидеть, и вместе потеряли все временное, за собрание которого, по-видимому, как бы постоянно держались! Итак, если, отживши свой век, множество рода человеческого через рождение зеленело во плоти, а через смерть посохло в прахе, то оно именно было сено. |
| Так, Августин говорит: «Если книгу, по которой все будут судимы согласно Откровению, представлять телесным образом, – кто в состоянии определить ее величину и длину? Или сколько бы времени потребовалось на прочтение книги, в которой описана вся жизнь всех и каждого? » («О граде Божием», 20,14). Так же не меньше времени. Следовательно, возможно нам следует понимать, что детали, изложенные в евангелии от Матфея, глава 25, будут осуществлены не на словах, а в уме. Ответ на возражение 1 . Причина, по которой Августин говорит, что «неизвестно, сколько дней продлится Суд», потому что точно неясно, будет ли Суд в уме или на словах. Если бы Суд должен был проходить устно, потребовалось бы значительное количество времени, но если в уме/умом, то вероятно, что Суд свершится мгновенно/в одночасье. Ответ на возражение 2 . Даже если Суд свершится единолично в уме, высказывание св. Григория говорит, что, хотя все будут знать свои поступки и дела других, как результат Божественной энергии, которую Евангелие описывает как речь ( Мф. 25,84–46 ). Тем не менее, те, кто имел веру, которую они получили через слова Господа, будут судимы этими словами, ибо написано: «те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся» ( Рим. 2,12 ). Следовательно, особым образом что-то будет сказано верующим, в отличие от тех, кто не верил. Ответ на возражение 3 . Иисус предстанет в теле, и Судью смогут узнать все, и возможно, что это все произойдет внезапно. Но речь, которая измеряется временем, потребует огромного количества времени, если Суд состоится в устной форме. Раздел 3. Неизвестно ли время будущего суда? Возражение 1 . Кажется, что время будущего Суда неизвестно. Точно так же, как святые отцы ожидали с нетерпением первого пришествия, так и мы ждем второго пришествия. Но святые отцы знали время первого пришествия, подтвержденное количеством недель, упомянутых в книге пророчеств пророка Даниила ( Дан. 9 ): почему евреи и упрекаются за то, что не знают о времени прихода Христа: «Лицемеры! лице земли и неба распознавать умеете, как же времени сего не узнаете?» ( Лк. 12,56 ). Следовательно, время второго пришествия, когда Бог придет судить, должно быть подтверждено и нам. Возражение 2 . Далее, мы можем узнать об этом времени через признаки. Теперь многие признаки грядущего суда описаны для нас в Евангелии ( Мф. 24 , Мк. 13 , Лк. 21 ). Следовательно, мы можем получить знание об этом времени. Возражение 3 . Далее, апостол говорит: «Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков» ( 1Кор. 10,11 ) и: «Дети! последнее время» ( 1Ин. 2,18 ) и.т.д. С того времени прошло много времени, когда эти слова были сказаны, кажется, что по крайней мере мы знаем, что время Страшного Суда близко. |
| Я ему служил верою, а он меня покинул, и теперь я здесь в твоей воле и власти. Захочешь меня убить — вот моя собственная сабля для этого готова; захочешь, напротив, помиловать по своему обещанию и крестоцелованию — я буду верно тебе служить, как служил до сих пор тому, кем я покинут». Шуйский приказал ему подняться и сказал, что он сдержит все, что обещал им и в чем поклялся. Когда все люди, кроме местных жителей, уже ушли из крепости, а Шуйский вновь занял ее со своими людьми, он отправил Болотникова и князя Петра с 52 немцами, которые были с ними в Туле, среди которых был и один из моих сыновей по имени Конрад, с приставами в Москву. Немцам разрешили уйти к своим, а князь Петр и Болотников некоторое время так охранялись, что никто не мог пройти к ним и они не могли никуда выйти. Клятву, данную этим двум людям, Шуйский сдержал так, как обычно держат клятвы такие люди, как он. Князя Петра, который, согласно надежным сведениям, вероятно, был царского роду, он приказал вздернуть на виселицу в городе Москве. Болотникова он отослал оттуда в Каргополь, приказал продержать его там некоторое время в темнице и, в конце концов, выколоть ему глаза и утопить. Как только Шуйский заметил, что Димитрий второй снова приближается, он перестал доверять вышеупомянутым 52 немцам и поэтому распорядился, чтобы их выслали из Москвы в некогда отнятую, как было сказано выше, у татар и лежащую в 800 немецких милях от Москвы пустынную Сибирскую землю, где им пришлось жить среди варварских народов и диких зверей, питаясь только рыбой и мясом без хлеба. Да укажет Господь праведный в милости своей пути и способы, чтобы освободиться им снова оттуда во имя Иисуса Христа. Аминь. Аминь. Аминь. На князе Григории Шаховском, который, как указано выше, был поджигателем и зачинщиком всей этой войны и подбил путивлян на возмущение тем, что он сказал и утверждал, что Димитрий не убит, а ушел с ним из Москвы и отправился в Польшу к жене воеводы Сандомирского, оправдалась поговорка: «Чем плут отъявленней, тем больше ему везет». |
| И в древности и в современном мире всякий серьезно мыслящий о жизни ставил пред собою великий вопрос: какое есть самое высшее благо в жизни, – что именно в мире есть высшее добро? Пред вами жизнь. Только однажды вы можете прожить ее! Что же есть самого благороднейшего в ней, к чему мы должны стремиться, какого наивысшего дара мы должны желать и ждать от нее? Мы привыкли слышать, что самое великое в духовном мире есть вера. Это дивное слово в продолжение многих веков было главным ключом религии всех народов; значение же веры нашей христианской возвещено евангелием так, что ни одного чуда не совершается без нее, и мы легко научились смотреть на веру как на самое высшее благо. Но что же? – мы ошибаемся. Вот что говорит об этом ап. Павел: если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею, то я ничто (1 Кор. 2). В этом учении св. апостол, приводя нас к самому источнику христианства, положительно уверяет, что «самое великое благо в нравственном мире, самое высшее добро есть любовь». Это сказано не случайно; во всей XIII главе 1-го послания к коринфянам апостол доказывает это, восхваляя любовь, и речь свою заключает решительными словами: теперь пребывают сии три: вера, надежда и любовь; но любовь из них больше (13 ст.), – самое великое есть любовь. И это не есть пристрастие. Человеку свойственно советовать и предписывать другим свой основный взгляд; но любовь не была главным предметом учения ап. Павла, – во всех посланиях своих он раскрывает учение свое о вере. То же превозношение любви, как высшего блага, находим мы в писаниях других апостолов. Ап. Петр говорит: более же всего имейте усердную любовь друг ко другу; потому что любовь покрывает множество грехов ( 1Nemp. IV, 8 ). Ап. Иоанн Богослов есть апостол любви и в посланиях своих подробно раскрывает учение свое о любви, как существенном благе христианства, возвышая понятие о любви названием Самого Бога Любовию: возлюбленные! будем любит друг друга, потому что любовь от Бога; и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога; кто не любит, тот не познал Бога: потому что Бог есть любовь ( 1Uoah. IV. 7 – 8 ). |
|
|
