| 490 Иосиф Флавий. Иудейские древности. 5, 10, 3. Т. 1. С. 259. 491 «За то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься»: 492 Иоанн Златоуст, святитель. Беседа на Бытие XL, 6, 405. С. 487. 493 Сергиев (Кронштадтский) И.И., прот. Начало и конец нашего земного мира. С. 333. 494 «Вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий»: 495 Быт.19:14—23 (см. выше прим. 700 к Песни 2). 496 Иоанн Златоуст, святитель. Беседа на Бытие XL, 6, 404. С. 486—487. 497 Ксанфопулы, 73; 98/Добротолюбие славянское. Т. 1. С. 491, 456. 498 Исаак Сирин. Беседа 30, 3, 13. 499 Ксанфопулы, 93/Добротолюбие славянское. Т. 1. С. 486. 500 Григории Синаит. Главы о безмолвии и о дву образех, 7; 11/Добротолюбие славянское. Т. 1. С. 224, 228; Он же. О безмолвии, 5/Там же. С. 236; Ксанфопулы. 94/Там же. С. 487. 501 Нил Синаит. Разные главы. С. 367. 502 Петр Дамаскин, II, 8/Добротолюбие славянское. Т. 2. С. 200. 503 «Безчинна суть вся бесовская» (Петр Дамаскин, I/Добротолюбие славянское. Т. 2. С. 168). 504 Евагрий. От трезвенных глав, 5/Добротолюбие славянское. Т. 1. С. 523. 505 О Авве Филимоне/Добротолюбие славянское. Т. 2. С. 584; Петр Дамаскин, I/Там же. С. 95, 108 — со ссылкой на святого Максима; Ксанфопулы, 15/Там же. Т. 1. С. 375; Григорий Синаит. Главы о безмолвии и о дву образех, 7; 11/Там же. С. 224, 228. 506 Макарий Египетский, 62, 1; 1, 10, 2; Исаак Сирин. Слово 14. С. 59. Ср.: «Если же для милостыни пожелаешь больше заняться делом, то знай, что молитва в чине своем выше милостыни, а если ради телесных потребностей, то, если ты не ненасытен, к удовлетворению нужд твоих достаточно с тебя и того, чем наделяет тебя Бог» (Исаак Сирин. Слово 30. С. 138—139; ср.: Антоний Великий, 88/Добротолюбие славянское. Т. 1, 28). Если же монах не может, трудясь, отвлечься от излишних попечений, то лучше ему передать попечение о себе тем, кто на это уполномочен, как сделал это, например, авва Филимон, «попечение о себе предавше строителю Лавры» (О Авве Филимоне/Там же. Т. 2. С. 581), а лучше всего — возложить его на Господа (Петр Дамаскин, II, 5/Там же. С. 189). |
| Простите, матери, стоит моя работа — здесь, помолитесь за меня — там...) Зде чтем в четверток пятыя седмицы Житие преподобныя, вторую статию. Иосиф Флавий. Иудейские древности. 5, 10, 3. Т. 1. С. 259. «За то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься»: Иоанн Златоуст, святитель. Беседа на Бытие XL, 6, 405. С. 487. Сергиев (Кронштадтский) И.И., прот. Начало и конец нашего земного мира. С. 333. «Вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий»: Быт.19:14—23 (см. выше прим. 700 к Песни 2). Иоанн Златоуст, святитель. Беседа на Бытие XL, 6, 404. С. 486—487. Ксанфопулы, 73; 98/Добротолюбие славянское. Т. 1. С. 491, 456. Исаак Сирин. Беседа 30, 3, 13. Ксанфопулы, 93/Добротолюбие славянское. Т. 1. С. 486. Григории Синаит. Главы о безмолвии и о дву образех, 7; 11/Добротолюбие славянское. Т. 1. С. 224, 228; Он же. О безмолвии, 5/Там же. С. 236; Ксанфопулы. 94/Там же. С. 487. Нил Синаит. Разные главы. С. 367. Петр Дамаскин, II, 8/Добротолюбие славянское. Т. 2. С. 200. «Безчинна суть вся бесовская» (Петр Дамаскин, I/Добротолюбие славянское. Т. 2. С. 168). Евагрий. От трезвенных глав, 5/Добротолюбие славянское. Т. 1. С. 523. О Авве Филимоне/Добротолюбие славянское. Т. 2. С. 584; Петр Дамаскин, I/Там же. С. 95, 108 — со ссылкой на святого Максима; Ксанфопулы, 15/Там же. Т. 1. С. 375; Григорий Синаит. Главы о безмолвии и о дву образех, 7; 11/Там же. С. 224, 228. Макарий Египетский, 62, 1; 1, 10, 2; Исаак Сирин, Слово 14. С. 59. Ср.: «Если же для милостыни пожелаешь больше заняться делом, то знай, что молитва в чине своем выше милостыни, а если ради телесных потребностей, то, если ты не ненасытен, к удовлетворению нужд твоих достаточно с тебя и того, чем наделяет тебя Бог» (Исаак Сирин. Слово 30. С. 138—139; ср.: Антоний Великий, 88/Добротолюбие славянское. Т. 1, 28). Если же монах не может, трудясь, отвлечься от излишних попечений, то лучше ему передать попечение о себе тем, кто на это уполномочен, как сделал это, например, авва Филимон, «попечение о себе предавше строителю Лавры» (О Авве Филимоне/Там же. Т. 2. С. 581), а лучше всего — возложить его на Господа (Петр Дамаскин, II, 5/Там же. С. 189). |
| Итак, первый путь познания окружающих нас вещей – свидетельства наших внешних чувств: зрения, слуха, осязания и т. д. Этим путем мы познаем внешние формы окружающих нас предметов. Второй путь познания – рассудочные соображения и заключения нашего ума. Ум, пользуясь тем материалом, который предлагают ему чувства, строит на них здание познаний о мире. Таковы два способа познания, которыми мы обыкновенно пользуемся в нашей повседневной жизни и в наших научных выводах. Но есть еще и третий путь познания, путь внутреннего зрения, открывающегося в нас благодатию Божиею и свойственного только людям, достигшим чистоты сердца, по слову Господа: «Чистии сердцем Бога узрят». Впрочем, по особому смотрению Божию, в целях промыслительных, это внутреннее зрение может открываться и у людей, еще не достигших чистоты сердца. Та область видений, или созерцаний, о которой говорит св. Григорий Синаит , познается именно этим третьим путем внутреннего зрения. Принимая это во внимание, мы не должны понимать упомянутые видения как некоторые внешне видимые явления, воспринимаемые нашими внешними чувствами: зрением, слухом, осязанием и т. д. Не должны также понимать их и как рассудочные заключения и соображения нашего ума об основных догматах нашей христианской веры. Мы должны понимать их как созерцания внутреннего зрения, не передаваемые на языке наших внешних чувств и наших логических формул. Это созерцания того рода, какие зрел св. ап. Павел и о которых он писал коринфянам: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли, не знаю, вне ли тела, не знаю – Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю, в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» ( 2Кор. 12, 2–4 ). Если Вы примете во внимание все сказанное выше, то не сделаете ошибки в понимании характера тех видений, о которых говорит св. Григорий Синаит , не сочтете их ни за картины нашего воображения, ни за выводы рассуждающего ума и как раз остановитесь на том пределе, на котором и должен остановиться грешный человек перед неисследимой глубиной сокровенной небесной жизни, вход за завесу которой открывается только благодатию Божией. Но чтобы окончательно разъяснить Вам Ваш вопрос, приведу некоторые примеры, относящиеся к молитве созерцательной. Во-первых, вспомните то, что рассказывал прп. Максим Капсокаливит св. Григорию Синаиту о высших молитвенных состояниях и что нет надобности повторять. А затем выслушайте повесть о некотором юноше, рассказанную прп. Симеоном Новым Богословом в его Слове о вере. |
| Итак, первый путь познания окружающих нас вещей – свидетельство наших внешних чувств – зрения, слуха, осязания и т. д. Этим путем мы познаем внешние формы окружающих нас предметов. Второй путь познания – рассудочные соображения и заключения нашего ума. Ум, пользуясь тем материалом, который предлагают ему чувства, строит на них здание своих познаний о мире. Таковы те два способа познания, какими мы обыкновенно пользуемся в нашей повседневной жизни и в наших научных выводах. Но есть еще и третий путь познания, путь внутреннего зрения, открывающегося в нас благодатью Божиею и свойственного только людям, достигшим чистоты сердца, по слову Господа – «чистии сердцем Бога узрят». Впрочем, по особому смотрению Божию, в целях промыслительных, это внутреннее зрение может открываться и у людей, еще не достигших чистоты сердца. Та область видений, или созерцаний, о которой говорит св. Григорий Синаит , познается именно этим третьим путем внутреннего зрения. Принимая это во внимание, мы не должны понимать упомянутые видения как некоторые внешне видимые явления, воспринимаемые нашими внешними чувствами – зрением, слухом, осязанием и т. д.; не должны также понимать их и как рассудочные заключения и соображения нашего ума об основных догматах нашей христианской веры; мы должны понимать их как созерцания внутреннего зрения, не передаваемые на языке наших внешних чувств и наших логических формул. Это – созерцание того рода, какие зрел св. ап. Павел и о которых он писал коринфянам: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли, не знаю, вне ли тела, не знаю, Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю, в теле или вне тела, Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» ( 2Кор.12:2–4 ). Если вы примете во внимание сказанное мною, то вы не сделаете ошибки в понимании характера тех видений, о которых говорит св. Григорий Синаит , не сочтете их ни за картины нашего воображения, ни за выводы рассуждающего ума и как раз остановитесь на том пределе, на котором и должен остановиться грешный человек перед неисследимою глубиною сокровенной небесной жизни, вход за завесу которой открывается только благодатью Божиею. Но чтобы еще более уяснить вам ваш вопрос, приведу вам некоторые пояснительные примеры, относящиеся к молитве созерцательной. Во-первых, вспомните то, что рассказывал прп. Максим Капсокаливит св. Григорию Синаиту о высших молитвенных состояниях и что нет надобности повторять. А затем выслушайте повесть о некотором юноше, рассказанную прп. Симеоном, Новым Богословом, в Слове его о вере. |
| «Чадо, всякий, достигнув этого посредством трудолюбивого упражнения и увидев себя в свойственном [его природе] состоянии, обыкновенно созерцает воскресение души прежде ожидаемого общего воскресения, так что и сама душа, таким образом очистившаяся, может сказать с Апостолом: в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю ( 2Кор. 12, 2 ); мало того, она, недоумевая и всецело изумляясь, с удивлением восклицает: О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! ( Рим.11:33 )» [ 22 .С.34–37]. Подвизаясь таким образом, преподобный Григорий Синаит достиг высшей степени духовного просвещения, что, разумеется, не могло остаться не замеченным его учениками. Всякий раз, как он выходил из своего безмолвия для беседы или совместной молитвы с пустынниками, невыразимое блаженство и радость невольно светились на его лице. «Его видом и благодатными словами ученики настолько вдохновлялись, что являлись как бы ярким созвездием вокруг своего солнца – аввы Григория» [ 55 .С.33]. Число учеников преподобного Отца быстро росло, и он всем «приходящим давал участие в душевной пользе» [ 22 .С.53], всех воспитывал и заботился с предупредительностью и расположением об исправлении каждого. Его наставления ученикам повествуют о «заботах относительно спасения души, о воздержании идущих ко спасению души тем или иным способом, о терпении и смирении и о том, что надежды всегда следует возлагать на Бога, от Которого людям бывает всякое исправление, что не следует пренебрегать правилом, но во всякое время иметь непрестанную заботу о смерти» [ 22 .С.51]. Первым и самым близким учеником преподобного Григория был упоминавшийся выше инок Герасим, присоединившийся к Святому еще на Синае. После кончины своего учителя Герасим вступил под духовное руководство патриарха Исидора [ 68 .С.270–273]. «С самого начала прекрасно воспитанный в добродетели и жизни, свойственной монахам... он был соревнователем великого Герасима, сделавшего обитаемой Палестину... и воздвигшего честные обители» [ 22 .С.37]. Ученик преподобного Григория также основал свой монастырь в Греции и распространял среди греческого иночества исихастское учение. |
| По мысли святителя Прокла Константинопольского , Господь преобразился также и ради того, чтобы предпоказать грядущее преображение человеческой природы всех духовно единых с Ним верующих в Небесном Иерусалиме – в жизни Будущего века. Неожиданное понимание одной из причин Преображения предлагает в своей гомилии преподобный Григорий Синаит. Он подмечает, что у Преображения, помимо апостолов, были еще и другие свидетели – неразумное тварное мироздание: горы, небеса, земля. Тем самым Фаворская Божественная слава Христа, по замыслу Творца, открылась здесь не только ученикам, но и всему Его творению. И еще всему мирозданию здесь открылась тайна двух природ во Христе: истина о том, что Он есть одновременно совершенный Бог и совершенный Человек. Вся вселенная познает благодаря Фавору: Христос – Сын Человеческий, однако сияющий при этом Божественной славой, принадлежащей Ему от века, как Единородному Сыну Божию. Как бы обобщая многие из перечисленных здесь святоотеческих мыслей о духовном смысле события Преображения, преподобный Анастасий Синаит в произнесенной им на той Фаворской горе гомилии радостно восклицает: «Здесь Царствия символы предобразованы, здесь предречено было таинство Распятия… здесь явилось снисхождение Второго Пришествия Христова; на этой горе была предсказана слава праведных, на сей горе предызображены настоящие и будущие блага. Сия гора видела образ воскресения; сия гора провозвестила через облако, явившееся на ней, будущее восхищение праведных на облаках; сия гора непреложно прообразовала наше преображение; сия гора показала ныне самый подлинный наш образ и наше сообразие Христу». Фаворский Свет: Христос – свет миру Итак, Господь преображается перед апостолами, являет им Свою Божественную славу: и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет ( Мф.17:2 ). Из Евангелия мы знаем, что Сам Христос часто именуется Светом: Он – Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир ( Ин.1:9 ); Господь ясно говорит о Себе Сам: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни ( Ин.8:12 ); Доколе Я в мире, Я свет миру ( Ин.9:5 ); Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме ( Ин.12:46 ). Именно поэтому некоторые святые отцы (например, блаженный Августин и святитель Феофан Затворник) говорят о том, что Господь просиял на Фаворской горе перед Своими апостолами тем удивительным Светом, чтобы зримо подтвердить эту истину: Господь Иисус Христос – есть подлинный и высший духовный свет миру. Фаворский Свет: сияние нетварных Божественных энергий |
| 10. 20). 688. В тот час возрадовался духом Иисус и сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам. Ей, Отче! Ибо таково было Твое благоволение. И обратившись к ученикам, сказал: все предано Мне Отцом Моим; и кто есть Сын, не знает никто, кроме Отца (Лк. 10. 21–22). Благовестник. 689. Ответ 181. 690. Псалтирь с последованием. 691. Беседа 8, на Послание к Римлянам. 692. Каноник. Издание Киево-Печерской Лавры. 693. Ответ 74. Преподобного Григория Синаита. 4 глава из 15 глав о безмолвии. Добротолюбие. Ч. 1. 694. Издание Оптиной Пустыни, 1847 года. 695. Четьи-Минеи, 1 апреля. 696. Главы о умной молитве. Гл. 1. Издание Оптиной Пустыни, 1847 года. 697. Гл. 4. 698. Старец Василий. Предисловие на книгу преподобного Григория Синаита. 699. Старец Василий. Предисловие на книгу блаженного Филофея Синайского. 700. Слово 11. 701. Удалитесь от меня все, делающие беззаконие, ибо услышал Господь голос плача моего, услышал Господь моление мое, Господь примет молитву мою (Пс. 6. 9–11). 702. См.: время всяцей вещи под небесем (Екк. 3. 1). 703. Слово 11. 704. Преподобный Григорий Синаит посетил Афонскую Гору в XIV веке по Рождестве Христовом. В то время монашество в Палестине, особенно же в Египте, было почти уничтожено магометанами, покорившими своей власти Египет и Палестину еще в начале VII века. Во время святого Григория Синаита учение об умной молитве до крайности умалилось повсеместно. Его можно признавать восстановителем этого учения, как это сказано в кратком жизнеописании его, помещенном в Добротолюбии. И во времена Григория Синаита были иноки, достигшие великого преуспеяния в молитве, как, например, Максим Капсокаливи, жительствовавший в Афонской Горе — наставлениями его пользовался сам Григорий, называвший Максима земным Ангелом. Добротолюбие. Ч. 1. Преподобный Григорий научен умной молитве некоторым иноком острова Кипра; до знакомства с этим иноком он занимался исключительно псалмопением. Рукописное житие преподобного Григория Синаита. |
| 702. См.: время всяцей вещи под небесем (Екк. 3:1). 703. Слово 11. 704. Преподобный Григорий Синаит посетил Афонскую Гору в XIV веке по Рождестве Христовом. В то время монашество в Палестине, особенно же в Египте, было почти уничтожено магометанами, покорившими своей власти Египет и Палестину еще в начале VII века. Во время святого Григория Синаита учение об умной молитве до крайности умалилось повсеместно. Его можно признавать восстановителем этого учения, как это сказано в кратком жизнеописании его, помещенном в Добротолюбии. И во времена Григория Синаита были иноки, достигшие великого преуспеяния в молитве, как, например, Максим Капсокаливи, жительствовавший в Афонской Горе — наставлениями его пользовался сам Григорий, называвший Максима земным Ангелом. Добротолюбие. Ч. 1. Преподобный Григорий научен умной молитве некоторым иноком острова Кипра; до знакомства с этим иноком он занимался исключительно псалмопением. Рукописное житие преподобного Григория Синаита. 705. Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. Издание Введенской Оптиной Пустыни, 1847 года. 706. …доселе дойдешь и не перейдешь… (Иов. 38:11). 707. Слово 28, гл. 17. 708. Там же, гл. 19. 709. Слово 4, гл. 93. 710. О мнящихся от дел оправдитися, гл. 34. Добротолюбие. Ч. 1. 711. Слово 28, гл. 51. 712. …но это трудно было в глазах моих, доколе не вошел я во святилище Божие (Пс. 72:16–17). 713. Гл. 14. 714. Лк. 17:21. 715. Святой Исаак Сирский. Слово 8. 716. Святой Исаак Сирский. Сл. 2. 717. тогда возложат на алтарь Твой тельцов (Пс. 50:21). 718. встань и ходи (Деян. 3:6). 719. Мф. 25:3. 720. Вкусите и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него! (Пс. 33:9.) 721. Ответ 115. 722. …ожидающих движения воды (Ин. 5:3). 723. Я знаю, которых избрал (Ин. 13:18). 724. Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам (Ин. 15:16). 725. То есть по действию Божественной благодати. |
| Таким образом, Христовыми заповедями являются непрестанная молитва, участие в божественной литургии, трезвение, то есть внимание ума, чистота сердца и так далее. «...Закон свят, и заповедь свята и праведна и добра» (Рим.7:12). Евангелист Иоанн, ученик любви, подчеркивает для христиан: «А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: «Я познал Его », но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем» (1Ин.2:3-5). Тот же евангелист уверенно подчеркивает: «Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его» (1Ин.5:3). «Такова цель нашей иерархии: насколько это достижимо, уподобиться Богу нашему и соединиться с Ним. А этого, как учат божественные речения, мы, по словам святителя Дионисия Ареопагита, достигнем только любовью к досточтимейшим заповедям и священнослужениями» (PG.T.3. Col.592A). Святитель Григорий Палама учит, что познание сущего достигается деланием добродетелей. И, задавая вопрос, в чем цель делания добродетелей, отвечает: «Единение с Богом и уподобление Ему» (Свт. Григорий Палама. Триады... С.260). Делание добродетелей соединяется с исполнением заповедей. Кроме того, святой исихаст указывает, что любовь к Богу «достигается лишь через святое делание божественных заповедей» (там же, c.260—261). Теперь мне хотелось бы привести некоторые высказывания отцов, свидетельствующие о значении заповедей Божиих. «Цель заповедей Спасителя та, чтобы освободить ум от невоздержания и ненависти» (Св. Максим Исповедник. Добр. Т.3. С.221). «Заповеди Божий выше всех сокровищ мира. Кто стяжал их, тот внутри себя обретает Бога» (Исаак Сирин. Указ.соч. С.293). «Соблюдение заповедей рождает бесстрастие; бесстрастие же души блюдет ведение» (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.298). Послушание заповедям Божиим – это «воскресение мертвых» (Добр. Т.3. С.298). Преподобный Григорий Синаит, описывая два основных способа, в которых обретается действие Духа, тайно получаемое нами в святом крещении, считает исполнение заповедей одним из них. «И, поскольку мы исполняем заповеди, постольку оно яснее являет в нас свое сияние» (Φιλοκαλα T.Δ. Σ67,3). |
| Таким образом, Христовыми заповедями являются непрестанная молитва , участие в божественной литургии, трезвение, то есть внимание ума, чистота сердца и так далее. «...Закон свят, и заповедь свята и праведна и добра» ( Рим.7:12 ). Евангелист Иоанн, ученик любви, подчеркивает для христиан: «А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: «Я познал Его », но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем» ( 1Ин.2:3–5 ). Тот же евангелист уверенно подчеркивает: «Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его» ( 1Ин.5:3 ). «Такова цель нашей иерархии: насколько это достижимо, уподобиться Богу нашему и соединиться с Ним. А этого, как учат божественные речения, мы, по словам святителя Дионисия Ареопагита , достигнем только любовью к досточтимейшим заповедям и священнослужениями» (PG.T.3. Col.592A). Святитель Григорий Палама учит, что познание сущего достигается деланием добродетелей. И, задавая вопрос, в чем цель делания добродетелей, отвечает: «Единение с Богом и уподобление Ему» (Свт. Григорий Палама . Триады... С.260). Делание добродетелей соединяется с исполнением заповедей. Кроме того, святой исихаст указывает, что любовь к Богу «достигается лишь через святое делание божественных заповедей» (там же, c.260–261). Теперь мне хотелось бы привести некоторые высказывания отцов, свидетельствующие о значении заповедей Божиих. «Цель заповедей Спасителя та, чтобы освободить ум от невоздержания и ненависти» (Св. Максим Исповедник . Добр. Т.3. С.221). «Заповеди Божий выше всех сокровищ мира. Кто стяжал их, тот внутри себя обретает Бога» ( Исаак Сирин . Указ.соч. С.293). «Соблюдение заповедей рождает бесстрастие; бесстрастие же души блюдет в е дение» (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.298). Послушание заповедям Божиим – это «воскресение мертвых» (Добр. Т.3. С.298). Преподобный Григорий Синаит , описывая два основных способа, в которых обретается действие Духа, тайно получаемое нами в святом крещении, считает исполнение заповедей одним из них. «И, поскольку мы исполняем заповеди, постольку оно яснее являет в нас свое сияние» ( Φιλοκαλα T. Δ. Σ67,3). |
|
|
