| ... Все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душой, целью молитвы. «Если кто, – говорит преподобный Григорий Синаит (Добротолюбие, т. 1)... с самонадеянностью, основанной на самомнении (В подлиннике сказано: «аще кто мечтает высокая со мнением доспети». Здесь употреблено объяснительное выражение, чтобы отчетливее показать значение слова «мнение»), Мечтает достичь высоких молитвенных состояний и стяжал ревность не истинную, а сатанинскую, того диавол легко опутывает своими сетями как своего служителя». Всякий, усиливающийся войти на брак Сына Божия не в чистых и светлых одеждах покаяния, а прямо в своем рубище, в состоянии ветхости, греховности и самообольщения, извергается вон, во тьму кромешную, в бесовскую прелесть ( Мф. 22, 11–13 ). «Советую тебе, – говорит Спаситель призванному к таинственному жречеству, – купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью слез помажь глаза твои (и очи ума), чтобы видеть, Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак, будь ревностен и покайся» ( Апок. 3, 18–19 ). Покаяние и все, из чего оно составляется: сокрушение или болезнование духа, плач сердца, слезы, самоосуждение, памятование и предощущение смерти. Суда Божия и вечных мук, ощущение присутствия Божия, страх Божий, суть дары Божии, дары великой цены, дары первоначальные и основные, залоги даров высших и вечных. Без предварительного получения их – подаяние последующих даров невозможно. «Как бы ни возвышенны были наши подвиги, – сказал святой Иоанн Лествичник , – но если мы не стяжали болезнующего сердца, то эти подвиги и ложны, и тщетны» (Лествица, Слово 7). Покаяние, сокрушение духа, плач суть признаки, суть свидетельство правильности молитвенного подвига; отсутствие их – признак уклонения в ложное направление, признак самообольщения, прелести или бесплодия. То или другое, то есть прелесть или бесплодие, составляют неизбежное последствие неправильного упражнения молитвой, а неправильное упражнение молитвой неразлучно с самообольщением. |
| Иногда Священный автор так представляет дело, что грешники своими беззакониями зажигают огонь, который и будет для них смертью вечной: Вот все вы, которые возжигаете огнь, вооруженные зажигательными стрелами, изыдите в пламень огня вашего и в огонь стрел, разжженных раскаленных? вами ( Ис. 50:11 ). В книге Притчей Соломоновых дается четкое и конкретное указание на то, что грешники сами выбирают себе образ жизни и, соответственно сами себе устраивают судьбу: за то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня, не приняли совета Моего, презрели все обличения Мои, за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их ( Притч. 1:29-31 ). Вопросы о том, как Бог, будучи благим, может осудить людей на духовную смерть, повисают в воздухе. Ни Библия, ни Священное Предание никогда не говорят, что Бог кого-то осуждает. Человек сам для себя избрал в жизни путь, сам по нему идет. Сам заглушает в себе голос Божий, прячется, как когда-то Адам, от Бога, сам упражняется во зле, сам приготовляет себе огонь, который сожжет его в будущем. Библия настойчиво говорит о любви Божией ко всякому человеку. Господь «любит миловать» ( Мих. 7:18 ), и «Он не по изволению сердца Своего наказывает и огорчает сынов человеческих» (Плач Иер. 3:33 ). «Подобные выражения понятны только тогда, когда Божественный приговор будет произноситься, именно, в зависимости от способности или неспособности человека к вечному блаженству. Грешник сам себя ослепляет и потому не может видеть света. Не так, что Господь, вопреки желанию и способности грешника, отлучает его от общения с Собою, а так, что общение с Богом совсем невосприемлемо для грешника» (патр. Сергий (Страгородский)). «Огненные озера (как места мучения) суть сладострастные души, в коих, как в зловонных болотах, смрад страстей питает неусыпающего червя невоздержания, неудержимую плохоть плоти, – питает также змей, жаб и пиявок злых похотей, скверных и пагубных помыслов и бесов. Такое состояние отсюда приемлет задаток тамошнего мучения. Как зачатки будущих мук сокрыто присутствуют в душах грешников, так зачатки будущих благ присущи в сердцах праведников… Огонь, тьма, червь, тартар соответствуют страстям – всякого рода сладострастию, всеобъемлющей тьме неведения, неутолимой жажде чувственных удовольствий, смраду греха зловонного, – кои, как задатки и зачатки адских мук, уже отсюда начинают мучительно действовать в душах грешников…» (преп. Григорий Синаит). |
| И св. Григорий Синаит говорит: «Болезнь сердечная, и смирение, и труд послушания по силе каждого с правотою сердца совершают дело истины». И он же снова: «Всякое делание, телесное и духовное, не имеющее сердечного труда, никогда не приносит плода совершающему его, ибо Царство Божие усилием берется и употребляющие усилие достигают его, как сказал Господь. Хотя бы кто-нибудь безболезненно и многие годы трудился или трудится, но не заботится с горячим усердием сердца совершать труды покаяния, бывает чужд чистоты и не причастен Духу Святому». И еще: «Кто трудится с небрежностью и леностью, то, хотя бы он, казалось, и много работает; никакого плода не получает, ибо идущие неболезненным путем впадают от уныния в неполезные попечения и помрачаются». То же самое говорит и св. Симеон Новый Богослов : «Кто не подражает Христовым страстям покаянием, слезами, смирением, послушанием и терпением, особенно же нищетою и скорбями, поношением и поруганием и не бывает причастником Его позорной смерти, тот не может быть и сопричастником Его духовного здесь воскресения и не может получить благодати Св. Духа, ибо Божественный Павел говорит: «Если с Ним страдаем, то с Ним и спрославимся...». Ибо без покаяния и слез, как мы сказали, ничто из сказанного не может быть когда-нибудь и не будет ни в нас самих, ни в других». Он же и в другом месте говорит: «Никто не может доказать от Божественного Писания, чтобы без слез и всегдашнего умиления мог очиститься от страстей и чтобы кто-нибудь из людей мог достигнуть святости, или получить Духа Святого, или увидеть Бога, или почувствовать Его внутри себя в своем сердце без предварительного покаяния и умиления, ибо только по мере слез, печали и покаяния все это производит Божественный огонь умиления». И снова говорит: «Берегитесь, чтобы вам не лишиться иметь в себе Христа и чтобы вы не отошли с пустыми руками из этой жизни, и тогда восплачете и возрыдаете». Приводя эти слова св. отцов, прп. Пайсий со слезами убеждает братию исполнять заповеди Христовы и приобретать себе сердце сокрушенное и смиренное. |
| «Все живут иначе – неужели все погибнут? Неужели все ошибаются? Все неправы» – «один я прав». Таковым Господь сказал: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими» ( Мф.7:13 ). А тем, которых ужасают трудности на этом пути, Он дал великое утешение и ободрение. Ученики Его «чрезвычайно изумлялись и говорили между собою: кто же может спастись? Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно, но не Богу, ибо все возможно Богу» ( Мк.10:26–27 ). «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Подвижники пошли через «тесные врата» и то, что узнали на своем пути, поведали всей Церкви . Молитва стала их главнейшим делом не потому, что они отвлеченною мыслью решили «посвятить себя молитве», а потому, что к постоянной молитве привела их борьба со страстями. На пути в Царствие Божие стоят гордость, самолюбие, сластолюбие, чревоугодие, леность, зависть, чувственность – все это надо побороть в себе. Где искать помощи? Где черпать силы? В молитве. И молитва стала орудием борьбы с темными силами страстей за спасение души, за очищение ее от всякой скверны, дабы душа могла, по словам Серафима Саровского , «стяжать Духа Святого Божьего». Как говорит один подвижник: «Дарования Божии приходят сами собой, если найдут место чистым и нескверным». Но если молитва есть меч духовный в борьбе с силой диавольской, действующей на нашу душу чрез страсти, то, с другой стороны, она твердыня, яростно осаждаемая полчищами сил бесовских. Видя в молитве гибель свою, бесы вооружают все силы свои и направляют их на молитву. Творения подвижников и жития святых дают самое точное и полное изображение этой молитвенной брани. Нам надлежит здесь запомнить главное. Святой Григорий Синаит говорит: «Во все время действия страстей из помыслов одни идут впереди, а другие последуют за ними: предшествуют помыслы мечтаний (чередование образов), а последуют помыслы страстные (возбуждаемые теми образами). Страсти предваряют бесов, а бесы последуют за страстями». |
| Он во множестве мест говорит, что собственно существует Господь Бог, а все остальное – постольку, поскольку Он есть. Все прочее – как бы ничто, по сравнению с Ним. Он один – «Сый», Сущий, – как и открыл Свое имя Моисею. Все прочее, – от вселенной до последней мошки, – существует и содержится Им. Так и апостол Павел пишет к римлянам: «Все из Него, Им и к Нему» ( Рим.11:36 ). Это выражение – «все для меня Господь» повторяется в Дневнике часто. Да и без того совершенно очевидно из «Моей жизни во Христе», что о.Иоанн жил действительно Богом! Это иногда и нам, обычным людям, даруется познать, восприять, почти ощутить, что Бог – все! А прочее – почти ничто. И тогда в душу сходит действительно покой, мир! Люди, вселенная, войны, история – почти ничто! Если же мы способны это пережить, – при глубокой вере, или правильнее сказать: при откровении этой истины Самим Богом, – то во сколько раз яснее это переживалось о.Иоанном! Бог – все! И отсюда решительно невозможно даже предположить, чтобы для Батюшки, хоть что-нибудь, а тем более – дивное действие имени Божьего – было не от Бога, без Бога! Решительно невозможно! – повторяю это. И чем христианин выше, тем эта истина предстоит пред ним несомненнее, очевиднее, ярче: не как умственный вывод, даже не как свидетельство Писания, а – как самоочевидный факт, как зримое, ощущаемое бытие! И все, что делается в человеческой душе, – тоже происходит по соизволению и действию Бога... Это – Бог действует в ней. А отсюда уже очень близко до формулы: все в ней БОГ (кроме греха). Поэтому такой великий созерцатель, как св. Григорий Синаит , говорит: «Молитва есть Бог действующий» (см. Добротолюбие). И апостол Павел говорит: «Мы не знаем, о чем молиться, ...но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными», – то есть не передаваемыми на языке, неизглаголанными, а в то же время – ясно ощущаемыми. «Испытующий же сердца (Бог) знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых, по воле Божией» ( Рим.8:26–27 ). И Церковь в тайной седьмой светильничной молитве на утрене повторяет это откровение апостола Павла: «Боже и Отче Господа нашего Иисуса Христа, даждь нам благодать во отверзение уст наших... и научи ны оправданием Твоим: зане помолитися, якоже подобает, не вемы, аще не ты, Господи, Святым Твоим Духом наставиши ны». И собственно Богом приемлется та молитва, которая исходит от христианина, но через Духа Святого, то есть Богом – через Бога же! |
| И не говори мне, что многие из святых многого пения придерживались, но разумей и веруй, что те же отцы повелевают нам без сомнений восходить от пения к молитве, каким был и святой Григорий Синаит , который сначала по неведению лучшего держался одного пения, а затем, будучи наставлен одним критянином, сменил многое пение на умную молитву и, по опыту познав, что не будет такого скорого и легкого успеха от пения, как от молитвы, все тщание повелел иметь всем о молитве, петь же немного, когда уныние. Так что и ты, без всякого сомнения так делай, да не будут и тебе за твое непокорство сказаны слова апостола, говорящего так: «Желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение. Ибо свидетельствую им, что ревность Божию имеют, но не по разуму. Не разумея правды Божией и свою правду стараясь поставить, они не покорились правде Божией» ( Рим. 10,1–3 ). Ибо что говорит Писание? «Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем» ( Втор. 30, 14 ). «Ибо если исповедаешь устами твоими Господа Иисуса, спасешься» (ср.: Рим. 10, 9 ). «Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (ср.: Иоил. 2, 32 ; Рим. 10, 13 ). Все же это – «глагол», исповедание и призывание – разумей как присутствие внутри тебя Христа, через святое крещение вселившегося, призывать Которого, именовать и исповедовать ты должен непрестанно, когда в сердце, а когда устами говоря: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня». Так что наблюдай, человече, за собой и своим упорством, да не пошлет на тебя за это Бог дух усыпления – «глаза, которые не видят, и уши, которые не слышат» (ср.: Рим. 11:8 ), – как против тебя, словно второй Илия об Израиле к Богу, говорит священное Писание, против которого ты, словно против острого рожна, прешь. Так что не надейся и не верь, что в чем-либо духовном преуспеешь, если не возьмешь за правило призывать Иисуса Христа на всякий помысел злой и на всякую рать вражью, сказал святой Исихий. Не найдешь ведь крепче оружия на врагов на небесах и на земле кроме имени Христова. И невозможно тебе избежать горького напоения злых помыслов, ни хлеб из отрубей перестать есть, пока не постараешься вкусить чистого «хлеба, сошедшего с небес» ( Ин. 6, 51 ), каковой ядущии не проголодаются вовеки, воспринимая веселие и радость, а не страх или безрассудное утешение, каковое есть радостное самомнение. Ведь как Закон, неспособный сам сделать человека безгрешным, отсылал всех ко Христу и к Нему устремлялся, хотя и казался при этом умаляемым, так и внешнее пение, предварительно обучив делателя, передает его Христу, т. е. умной Иисусовой молитве, аки не могуще того собою в духовное действо возвести, аще и само то ради молитвы сокращается, а второе бывает. |
| Напротив, если человек не соблюдает заповеди и в нем продолжают жить страсти, то это препятствует православному безмолвию. В этом случае ростки безмолвия, даже если они уже появились, немедленно заглушаются, исчезают. «Ничто другое поистине так не расстраивает состояния безмолвия и не лишает его божественной помощи, как следующие главные страсти: дерзость, чревоугодие, многоглаголание и суетная забота, надмение и госпожа страстей – самомнение» (Св. Григорий Синаит. Добр. Т.5. С.202). Из сказанного хорошо видно, что умное безмолвие в высшей степени необходимо для очищения души от страстей и достижения общения с Богом. Это не излишество, не особый образ жизни, доступный лишь немногим, или, вернее, не специальный метод, который могут использовать одни только монахи. Оно предназначено для всех. Умное безмолвие – это делание, необходимое человеку для того, чтобы он мог достичь своей главной цели – созерцания Бога, обожения. Однако умное безмолвие имеет разные степени. Евангелие многократно говорит о том, как Господь учил очищению сердца от страстей, внутренней молитве, избавлению от власти помыслов и так далее. Сам Он показал Своим ученикам достоинство пустыни, позволяющей человеку победить врага. Поэтому и в учении святых апостолов содержится немало «трезвенных наставлений». Было бы неуместно приводить здесь все эти тексты. Напомним лишь некоторые из них. Известно, что после Своего крещения Господь возведен был Духом в пустыню для искушения от диавола (Мф.4:1). Там, в пустыне, Он победил диавола, предложившего Ему три известных искушения. Мы видим, что Господь многократно удаляется в пустыню и не только для того, чтобы отдохнуть, но и чтобы таким образом дать урок Своим ученикам. ...Иисус удалился оттуда на лодке в пустынное место один (Мф.14:13). После чуда умножения пяти хлебов Он опять в одиночестве восходит на гору для молитвы. И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один (Мф.14:23). Очень важно, что, когда ученики собрались к Иисусу и рассказали Ему все, и что сделали, и чему научили, Он сказал им: «Пойдите вы одни в пустынное место и отдохните немного» (Мк.6:30-31). |
| 2. Точно так же говорит Господь об осужденных на геенну, где «червь не умирает и огонь не угасает» ( Мк. 9:48 ). 260 Кроме того, и притчи о богатом и Лазаре и десяти девах (см.: Лк. 16:19–31 ; Мф. 25–13 ) являют нескончаемое наказание [грешников]. Подобным же образом и сказанное об Иуде: «Лучше было бы ему не родиться» ( Мф. 26:24 ) – указывает на вечную кару, поскольку если бы некоторое время мучиться, а потом навеки войти в Царство Небесное, то для него не было бы лучшим, если бы он не родился. И что говорит Писание, изрекая: «Яко несть в смерти поминаяй Тебе: во аде же кто исповестся Тебе?» ( Пс. 6:6 ). Там нет памяти о Боге и нет исповедания Его, а поэтому, как очевидно, нет и избавления. 3. Что же касается слов апостола: «А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня» ( 1Кор. 3:15 ), то их следует понимать так: грех там погибнет и его больше не будет, но совершивший этот грех не уничтожится, но, будучи нетленным, спасется в огне, пребывая, продолжая быть и не истребляясь в нем. 261 4. Однако даже если бы [адское] мучение продолжалось [только] тысячу лет, как это утверждают еретики, то какая нужда [нам] испытывать это, когда наше тело не может перенести сожжение [его] и в краткое мгновение. 262 Вопрос 94. Имеется ли какой-либо временной предел для скончания мира или его нет? Ответ Бог заранее ведает «о всех [тварях] прежде происхождения их». 263 Впрочем, святые отцы говорят, что когда число праведных мужей достигнет числа падших ангелов и горний мир наполнится [ими], тогда и произойдет скончание [века сего]. Как восклицает [святой] Григорий: «Мир горний должен наполниться». 264 Вопрос 95. Некоторые [братия] затрудняются, слыша высказывание апостола относительно воскресения: «тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему» (1 Кор. 15:28). Ответ 1. Это затруднение присуще арианам и несторианам, которые желают доказать, что Бог Слово уступает [Отцу], есть раб и тварь. Им же следует задать такой вопрос: как Сын подчинится Отцу при воскресении: как ныне не подчинившийся или как уже подчинившийся? И если они ответят: «Как не подчинившийся», то их посрамляет сам апостол, говорящий о Христе, что Он был послушен и подчинен Своему Отцу «даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп. 2:8 ). |
| «Второй путь »познания — рассудочные соображения и заключения нашего ума. Ум, пользуясь тем материалом, который предлагают ему чувства, строит на них здание своих познаний о мире. Таковы те два способа познания, какими мы обыкновенно пользуемся в нашей повседневной жизни и в наших научных выводах. Но есть еще и «третий путь »познания, путь внутреннего зрения, открывающегося в нас благодатью Божией, и свойственного только людям, достигшим чистоты сердца, по слову Господа: «чистии сердцем Бога узрят». Впрочем, по особому смотрению Божию, в целях промыслительных, это внутреннее зрение может открываться и у людей, еще не достигших чистоты сердца. Та область видений, или созерцаний, о которой говорит преп. Григорий Синаит, познается именно этим третьим путем внутреннего зрения. Принимая это во внимание, мы не должны понимать упомянутые видения как некоторые внешне видимые явления, воспринимаемые нашими внешними чувствами — зрением, слухом, осязанием и т. д. Не должны также понимать их и как рассудочные заключения и соображения нашего ума об основных догматах нашей христианской веры. Мы должны понимать их как созерцания внутреннего зрения, не передаваемые на языке наших внешних чувств и наших логических формул. Это созерцания того рода, о которых апостол Павел писал Коринфянам: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли, не знаю, вне ли тела, не знаю, Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю, в теле, или вне тела, Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12:2—4). еще более уяснить ваш вопрос, приведу вам повесть о некотором юноше, рассказанную преп. Симеоном Новым Богословом в Слове его о вере. в Константинополе юноша лет двадцати, благообразный телом, но еще более душой и сердцем. Познакомился он с некоторым мужем святым, иноком одной из Константинопольских обителей, и, открыв ему все тайны сердца своего, сказал, что усердно хочет спастись и великое имеет желание оставить мир и сделаться иноком. |
| О богообразности ангелов прямо свидетельствовал прп. Иоанн Дамаскин : «Создатель и Творец ангелов, приведший из не сущего в бытие и создавший их по образу Своему, бестелесными по естеству...» (Точное изложение Православной веры. Кн. 2. Гл. 3). Св. Анастасий Синаит и св. Григорий Палама уточняли, что богообразность ангелов несколько отличается от человеческой, поскольку люди имеют тела, а ангелы бесплотны. 272 Господь сказал Самуилу: Не смотри на вид его и на высоту роста его; Я отринул его; Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце ( 1Цар. 16:7 ); Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной [красоте] кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом ( 1Пет. 3:4 ). 273 Прп. Марк Подвижник : «Если ты грешишь, то не обвиняй ни тело, ни душу, а ум» (PG. 65, 933). Прп. Антоний Великий : «Ум не есть душа, но дар Божий, спасающий душу. Богоугодный ум течёт впереди души и советует ей презреть временное, вещественное и тленное, а возлюбить блага вечные, нетленные и невещественные» (Наставления о доброй нравственности. Гл. 94//Добротолюбие. Т. 1, стр. 69). «Душа есть в мире рожденная, а ум выше мира, не рожденный» (Там же. Гл. 136, стр. 74). 275 Свт. Феофан Затворник : «Душа составляет низшую сторону внутренней жизни, а высшую составляет дух, иже от Бога, богоподобная, равноангельская сила – которая и составляет характеристическую черту человека» (Собрание писем. Вып. 1. M., 1898, стр. 98). 278 Протопресв. Василий Зеньковский полагает, что необходимо в человеческой личности различать два уровня её бытия, изменяемую и неизменную часть, эмпирическую надстройку и богоданный фундамент: «Начало личности непроизводно, невыводимо; если эмпирическое «я» как центр нашего эмпирического самосознания бесспорно питается из социального опыта, то само возникновение эмпирического «я» предполагает более глубокое «я» – данное в непосредственном самосознании до всякого опыта... Необходимо различать это глубокое «я» как лоно самосознания, как центр духовной жизни, как непроизводный фактор самовидения, и эмпирическое «я» (Основы христианской антропологии. http://www.portal-slovo.ru/pedagogy/38280.php ). 279 В связи с этим у В.Н. Лосского есть такое высказывание: «Понятие личности предполагает свободу по отношению к природе, личность – свободна от своей природы, она своей природой не определяется. Человеческая ипостась может самоосуществляться только в отказе от собственной воли, от того, что нас определяет и порабощает естественной необходимостью» (Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991, стр. 93). |
|
|
