| Сочинения св. Григория Синаита были впервые опубликованы в Philokalia Никодима Святогорца (Венеция 1782); в появившемся уже в наше время переиздании Philokalia (Афины 1961) они помещены в т.4, с. 31–88. Полный текст Philokalia , сопровождаемый латинским переводом, воспроизведён в MPG cl, cols 1240–1345; в примечаниях к настоящей статье ссылки на MPG приводятся в скобках. Критического текста произведений Григория Синаита , к сожалению, не существует, и не исключено, что дальнейшее изучение рукописей выявит и другие его работы. О приписываемых Григорию Синаиту гимнографических текстах см. C. Emereau, ‘Hymnographi graeci’, Echosd’Orient , xxii (1923), p. 432. Переводы большинства произведений Григория Синаита на английский язык можно найти в E. Kadloubovsky and G. E. H. Palmer, WritingsfromthePhilokaliaonPrayeroftheHeart (London 1951), pp. 37–94; они выполнены не с греческого оригинала, а с русского перевода (подчас весьма вольного), принадлежащего епископу Феофану Затворнику . Переводы отдельных отрывков с древнегреческого на французский язык приведены в J. Gouillard, PetitePhilocaliedelapriereduc?ur (2nd edition, Paris 1968), pp. 177–97. Житие св. Григория Синаита , составленное Каллистом, патриархом Константинопольским (1350–1354, 1355–1363), издано И.В. Помяловским: «Житие иже во святых отца нашего Григория Синаита»/Издал И. Помяловский. СПб., 1894. (Зап. ист.-филол. ф-та имп. С.-Петерб. ун-та, Ч. 35). Каллист был лично знаком с Григорием Синаитом, жил с ним несколько лет, а также собрал воспоминания других его учеников: Life , 3 (ed. Pomialovskii, 2,27–3,5); таким образом, его свидетельство представляет большую ценность. В наше время о Григории Синаите написано сравнительно немного Григорий Палама прибыл на Афон около 1317 г., тогда же там находился и Григорий Синаит ; также приблизительно в одно время (1325–28 гг.) они покинули Афон из-за набегов турок и оба направились в Фессалонику. Когда Григорий Синаит в 1330-е годы ненадолго вернулся на Афон, Палама снова был на Св. Горе. Считается, что Григорий Синаит и Григорий Палама проживали в одной части полуострова – на северо-востоке, между Ивироном и Лаврой. Последователи Григория Синаита были в числе самых верных сторонников Паламы в период исихастских споров; ученики Григория в Магуле подписали Святогорский Томос – манифест в защиту взглядов Григория Паламы, а духовный сын Григория Синаита Исидор был пострижен в монахи Григорием Паламой. Все эти факты делают предположение о том, что оба Григория общались между собой, более чем вероятным, однако, никаких прямых доказательств этому нет. В бытность Григория Паламы на Афоне его духовным наставником был некто “ Григорий Великий ”, но вряд ли это Григорий Синаит . (J. Meyendorff, Introduction a l’etude de Gregoire Palamas Life , 19 (43, 24). |
| Сети богословия Тема недели: Почитание мощей в православии Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Мнение Мнение Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Иисусова молитва в учении св. Григория Синаита Работа митрополита Диоклийского Каллиста посвящена Иисусовой молитве в учении святого Григория Синаита (1255–1346). Перед нами встаёт образ выдающегося святого, который наряду с Григорием Паламой положил начало возрождению исихазма. Рассматривая различные формулы Иисусовой молитвы, а также внутренние и внешние технические приёмы сердечного моления в восточно-христианской традиции, митрополит Каллист затрагивает также вопрос о возможном сходстве или влиянии на них других религий. Статья Два Григория Ключевую роль в византийском мистическом богословии XIV века играют два Григория: св. Григорий Синаит (1255–1346) и св. Григорий Палама (1295-1346) . Любопытно, что нигде в источниках нет сведений о том, что они встречались, несмотря на то, что одно время оба проживали на Афоне . В течение этого времени они держались одной и той же монашеской и духовной традиции, но впоследствии их пути разошлись. Григорий Палама оказался вовлечённым в публичное противостояние с Варлаамом Калабрийцем и был вынужден – наверняка, против своего желания – защищать исихастскую практику молитвы от враждебных и непонимающих критиков. Напротив, Григорий Синаит предпочитал не ввязываться в споры о Божественном свете, бушевавшие в течение последних восьми лет его жизни. Он стремился не столько защитить исихазм от внешних нападок, сколько раскрыть его глубокий смысл тем, кто уже находился внутри исихазма. И если Палама последние десять лет своей деятельности был архиепископом Фессалоников, второго по величине города империи, то Григорий Синаит закончил свои дни в Парории, среди далёких фракийских гор, в местности, которую его ученик и биограф свт. Каллист назвал «самой глубиной безлюдной пустыни» . Эта разница во внешнем образе жизни находит отражение и в трудах обоих святых. Св. Григорий Палама был апологетом и богословом исихазма, он стремился внедрить аскетическую и мистическую традицию исихастов в христианскую доктрину в целом, заложив тем самым твёрдое догматическое основание для монашеской молитвы. Его труды, пространные и сложные по стилю, полные отвлечённых доводов, отнюдь не всегда были понятны простым монахам. Напротив, св. Григорий Синаит по преимуществу выступал в роли наставника и практического руководителя. Его интересы лежали не столько в богословских обоснованиях исихазма, сколько в практике духовной жизни, и главной его задачей было разъяснить ученикам, что именно они должны делать, дать точные и подробные указания, как совершать молитву. Писал он значительно проще и непосредственнее, чем Палама, в силу чего его труды неизменно имели более широкое распространение. |
| 9 В VIII главе жития патриарх Каллист излагает исихастские воззрения святого Григория Синаита . Эта часть памятника имеет очень важное значение, так как св. Григорий был одним из самых видных учителей и распространителей исихастских идей среди византийско-восточного иночества и имел в этом отношении авторитетное значение, которое сохранилось за ним навсегда. Правда, св. Григорий оставил несколько аскетических творений, в которых говорит о делании и созерцании в различных степенях их развития, 524 но, несомненно, имеют большое значение воззрения святого отца на способы и пути иноческого совершенствования и в передаче и усвоении их со стороны одного из ближайших его учеников. В чём же состоит сущность аскетического идеала, по воззрению святого Григория Синаита , насколько это изображается в его житии? Святой Григорий Синаит различает две стороны в иноческом идеале: делание ( πρ ξις, ργασα, τ πρακτικν) и созерцание ( θεωρα, τ θεωρητικν). Делание составляет первую и начальную форму иноческой жизни, а созерцание – последнюю и совершенную: тот из иноков, кто достиг созерцания, поднимается на самую высшую ступень духовно-нравственного совершенства и в полноте осуществляет монашеский идеал. Делание состоит в удалении от мирской жизни, в любви к подвижничеству, многих трудах и заботах (каковы: пост, молитвенное бдение, коленопреклонения, безвыходное пребывание в келье, чтение Священного Писания, молчание, отрешение от мирской суеты, физические труды и т. д.). В этом именно и полагал сущность монашеской жизни святой Григорий Синаит до встречи своей с кипрским подвижником Арсением. Но последний в ответ на рассказ св. Григория о своей жизни, направленной к осуществлению указанных подвигов, назвал это деланием, но не созерцанием. Созерцание же, по учению блаженного Арсения, состоит в умной молитве, безмолвии и хранении или трезвлении ума ( προσευχ συκα, νψις τρησις νος). Св. Григорий вполне усвоил такой взгляд исихаста Арсения и, прибыв на Афон, стал искать таких именно подвижников, которые бы оказались единомысленными по духу с кипрским созерцателем. Он нашёл их в скиту Магула. Усвоив воззрения и афонских исихастов, а равно продумав учение и старца Арсения, святой Григорий Синаит создал своё мировоззрение, которое воплотил в своей жизни и раскрыл в поучениях Каллисту. |
| §1. Жизнеописание Свят. Григорий Палама родился в Константинополе около 1296 года. Его отец Константин Палама был высокопоставленным византийским сановником и при этом человеком, опытно проходившим делание непрестанной умной молитвы. Константин Палама исполнял обязанности воспитателя цесаревича и около 1303 года скончался, приняв монашество. После его кончины отрок Григорий был взят на воспитание императором. Свят. Григорий получил начатки хорошего образования, но не прошел полного курса наук, чем его впоследствии не раз попрекали противники. Однако сам свят. Григорий никогда не жалел об оставлении учения и спустя многие годы повторял мысль, что хорошо в молодости приобщаться к светской науке и словесности, но изощряться в них до зрелого возраста смешно и вредно для души. В возрасте около двадцати лет свят. Григорий с двумя братьями ушел монашествовать на святую гору Афон, к монашеству склонились и другие члены их семьи: мать, сестры и даже многие слуги. На Афоне свят. Григорий подвизался под руководством опытных наставников, в частности, сначала окормлялся у старца Никодима от которого принял монашеский постриг, а затем у старца Григория по прозванию Дрими (Возвышенный). Таким образом святитель углубил опыт делания непрестанной молитвы, которому, вероятно, был научен еще с малых лет в семье. В это же время на Афоне подвизался преп. Григорий Синаит с учениками; нет сомнений, что свят. Григорий навещал этого уважаемого учителя исихазма для духовного наставления и совета. Около 1325 года свят. Григорий покинул на время Афон и некоторое время жил в Фессалониках, где вместе с Исидором, духовным сыном преп. Григория Синаита , самоотверженно занимался проповедью аскетизма в миру. Там же свят. Григорий был рукоположен во иеромонаха. Интересен случай из жизни свят. Григория того времени, характеризующий его как проповедника непрестанной молитвы: «случилось ему войти в дружеские отношения... с одним простым старцем, безмолвником Иовом, который, слушая однажды свят. Григория, выражавшего мысль, что не только подвижники, но и все христиане должны молиться непрестанно, по заповеди Апостольской, – не соглашался с ним и возражал, что непрестанная молитва есть долг только монахов, а не мирян. Свят. Григорий, не желая оскорбить старца и не любя многословия, замолчал. Но, едва только возвратился Иов в свою келлию и стал на молитву, является ему... Ангел и говорит: «Не сомневайся, старец, в истине слов Григория, – он говорил и говорит правду " » («Афонский патерик», Москва, 1897 г., «Житие преподобного и богоносного отца нашего Григория Паламы », ноября 14). |
| А.С. Орлов Около половины XIV-ro века в Византии и в Болгарии с особой силой и определённостью выразилось учение исихастов или безмолвников, известное иначе под названием теории созерцательной или умного делания, а также и умного трезвения и умной молитвы. Учение это коренится в древнейших проявлениях восточного аскетизма, по временами оно затихало, скрываясь в уединении пустыней, в пещерах отшельников. В первой четверти XIV в. св. Григорий Синаит встретился на острове Крите с отшельником Арсением, который и преподал ему первые начала безмолвного жития и умной молитвы. Затем св. Григорий отправился на Афон, обошёл здесь все монастыри, скиты, даже келии отдельных отшельников, желая найти себе наставника и руководителя в умном делании; но он только убедился, что на всей Святой Горе умная молитва или умное делание было забыто, ибо все, кого он только ни спрашивал об этом, говорили ему, что не знают хотя бы по одному нназванию 1 . Наконец в ските Магуле он нашёл трёх подвижников, которые упражнялись не только в умной молитве, но понемногу и в созерцании. Поселившись недалеко от этого скита, Григорий Синаит построил себе молчальницу и уединился в ней «един единому Богу собеседуя». Вспомнил он, что ему наказывал о безмолвии, о молитве и трезвении ума Критский отшельник, и предался им. Вот, как говорит об этом Житие св. Григория Синаита , составленное Константинопольским патриархом Каллистом (1350–1354 и 1355–1363 гг.): «сице (т.е. наказание Критского отшельника) прилежнейше в уме обращая, и вся чювьства в себе внутрь сбрав, и мысль добре сбрав духови, и съвокупив же и связав, и – отнюдь рещи – кресту Христову пригвоздив, «Господи Иисусе Христе Сыне Божий», глаголаше часте, моляся, «помилуй мя грешнаго». Господь услышал слёзную «Иисусову молитву» и св. Григорий Синаит «храмину ону исполнену виде света зарею благодетною» 2 . Появление учения Афонских исихастов на Руси П. А. Сырку относит ко времени, предшествующему деятельности св. Григория Синаита , который прослыл на Афоне, как насадитель там безмолвия или созерцательной жизни. Ещё в первой половине XIII века, говорит П. А. Сырку, на Афоне были известны так-называемая аскетическая молитва Иисусова и умное внимание, как об этом свидетельствует Киево-Печерский архимандрит Досифей. Впрочем, можно думать, что русский афонит говорит о более лёгком виде созерцательной жизни; ему, наверное, не были известны те внешние приёмы, которыми сопровождается умное делание, и вместе с тем ему ничего не было известно и о божественном или сердечном свете, считающемся равным по своим свойствам фаворскому свету 3 . Но жизнь Киево-Печерского архимандрита Досифея, принёсшего на Русь от Святой Горы некоторые правило и чин 4 , другие учёные относят к позднейшей поре: Н. К. Никольский – ко второй половине XIV в., А. И. Соболевский – по-видимому, к тому же времени, Ε. Ε. Голубинский – к XIV–XV в. 5 . |
| Вопрос. Что означает выражение Петра Дамаскина : «Смиренномудрие бо есть порождение разума, разум же порождение искушений» 70 ? Ответ. Похожую мысль высказывает Григорий Синаит . Выражаясь более современным языком, можно сказать: смиренномудрие есть порождение понимания. Смиренномудрие появляется у того человека, который обрел естественное понимание вещей, прежде всего понимание самого себя. А слова о том, что разум, то есть понимание, есть порождение искушений, означают, что истинный, трезвый взгляд на вещи появляется тогда, когда человек пройдет через многочисленные искушения и приобретет опыт. Григорий Синаит перечисляет виды смирения и постепенно приходит к высшему, истинному смирению. Одна из необходимых ступеней, через которую человек должен пройти, – это смирение от бесов. При многочисленных падениях, преткновениях, ни от кого не получая помощи, человек думает о себе смиренно, даже уничиженно. И без этого невозможно по-настоящему смириться. Может быть, некоторые люди (в виде исключения) обретают смирение иначе, получают какую-то особенную благодать, в их душе все меняется, но здесь речь идет о естественном, обычном порядке. Мне кажется, то же самое имеет в виду и Петр Дамаскин , говоря, что разум – это порождение искушений: понимание истинного положения вещей, ведущее к смирению, происходит от многочисленных искушений, преткновений, при которых человек на опыте видит свою немощь, свое ничтожество. Вопрос. Если сейчас невозможно иметь такое смирение, какое было у христиан в древности, то поможет ли нам спастись смирение от бесов? Ответ. Я не говорил, что сейчас невозможно иметь смирение, подобное тому, какое было у христиан в древности. Мы не можем совершать телесных подвигов, на какие были способны древние подвижники, пребывать в таком же беспрекословном послушании, как они, потому что сейчас нет великих старцев; не можем так же уединяться и так далее. Пусть даже мы не обладаем знанием святоотеческого предания, но смирение мы можем и должны иметь. Оно никогда не станет невозможным и недоступным. Через умное делание, послушание, покаяние можно достичь такого же смирения, какое имели древние подвижники. Внешнее делание изменилось, а внутреннее осталось тем же. Поэтому нелепо утверждать, что в наше время невозможно иметь такое же смирение, какое было у христиан в древности. Речь идет о том, каким путем оно достигается. Григорий Синаит , живший в XIVbeke, говорил, что смирение от бесов, то есть от наших падений, является одной из ступеней восхождения к истинному, глубочайшему и полному смирению. |
| подлежит или покаянию, или печной муке. Надо каяться и молиться, чтобы освободиться от всякой страсти. Ибо всякая страсть подлежит вечному мучению не за то, что подверглись брани от нее, но за нераскаянность. Из слова 2 О нашей борьбе с вышеназванными приражениями; о победе в ней через память о Боге и хранение сердца, то есть через молитву и умное безмолвие, и о том, как действовать этими способами; здесь же и о дарованиях Об этой борьбе отцы сказали так: чтобы победить противника, надо противостоять коварному искушению, насколько это позволяют наши силы. Победителям будет дан венец, а избегающим покаяния уготовано мучение. Разумная и хорошая борьба, говорят отцы, — это при начинающемся искушении, то есть как только появится прилог, тотчас же склонить свою голову и непрерывно молиться, ибо кто прилогу противостоит, тот с ним вместе отсечет голову всему последующему. Когда вслед за благими помыслами возникают в нас лукавые, нужно заставить свои мысли замолчать и, глядя в глубину сердца, говорить: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня», а иногда лишь половину: «Господи Иисусе Христе, помилуй меня», что нужнее для начинающих, как сказал Григорий Синаит. Отцы находят, что еще лучше говорить: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешнаго». Богу особенно приятно, когда мы сознаем себя грешниками. Так нужно прилежно молиться всегда: стоя, или сидя, или лежа, собирая ум в сердце и задерживая дыхание, насколько это возможно; не часто дышать, как учит Симеон Новый Богослов. А Григорий Синаит поучает нас так: «Всегда призывай Господа Иисуса в надежде, терпении и ожидании, что Господь Иисус Христос тебя избавит от всех искушений». Когда твой дух через эту молитву будет освобожден от искушений, вслушивайся еще более в свое сердце и продолжай молитву умом в сердце. «Существует множество добродетелей, но они являются только частью трезвения; молитва в сердце есть источник всякого блага и напояет душу, как сад», — сказал Григорий Синаит. Из слова 5 О искушениях наших, борьбе и победах и о восьми главнейших страстных помыслах (искушениях) |
| Самая лучшая и благонадежная брань может быть тогда, когда помысл – прилог отсекается в самом начале, и когда будет непрестанная молитва. Ибо кто сопротивляется в первомыслии, то есть прилогу, тот, так сказать, одним ударом пресечет все последующие его действия: благоразумный подвижник умерщвляет самую мать злых исчадий, т.е. лукавый прилог – первые мысли, – сказали отцы. А наипаче во время молитвы надо ум свой привесть в такое состояние, чтобы он был и глух и нем, как сказал Нил Синайский , и иметь сердце упраздненным от всякого помысла, даже, по-видимому, доброго, как сказал Исихий Иерусалимский ; ибо, по опыту известно, что за допущением бесстрастных, добрых помыслов, следуют и страстные худые: вход первых отверзает дверь и вторым. Так всемерно нужно упразднять себя и от тех помыслов, которые представляются правыми, чтобы постоянно – беспрепятственно – зреть в глубину сердца и взывать: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, – произносить иногда всю эту молитву, иногда половину ее, сокращая так: Господи, Иисусе Христе, помилуй мя, – или: Сыне Божий, помилуй мя, как это будет удобнее для новоначальных, – научает святой Григорий Синаит . Впрочем, слишком часто изменять слов молитвы не должно. По произнесении: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божии, помилуй мя, – отцы присовокупляют еще слово: грешного. И это Господу Богу приятно, а нам грешным особенно прилично. Взывай так прилежно, стоишь ли, сидишь ли, или лежишь, взывай, затворяя ум в сердце и – для внутренней беспрепятственности – сдерживая, сколько можно, самое дыхание, чтобы не часто дышать, как учит Симеон Новый Богослов . А Григорий Синаит говорит: «Призывай Господа Иисуса всеусердно, терпеливо и постоянно – пождательно, отревая всякий помысл». В том же, как полезно для средоточения ума в молитве сдерживать дыхание и не часто дышать, скоро удостоверит самый опыт, – говорят отцы. Если не можешь молиться в безмолвии сердца и без помыслов и видишь, что они в уме твоем плодятся, то не малодушествуй об этом, и, ни на что не смотря, держись в молитве. Святой Григорий Синаит , совершенно зная, что нам, страстным, невозможно победить лукавые помыслы, сказал: «Никто из новоначальных не удержит ума и не отженет помыслов, если Сам Бог не удержит его и не отринет помыслы. Только сильные и многопреуспевшие в духовном делании в состоянии удерживать ум и прогонять помыслы, но и они не своей силой прогоняют их, а с Богом подвизаются в противоборствовании им, облекшись благодатью и во всеоружие Его. Ты же, узрев нечистоту лукавых духов, т.е. помыслы, в уме твоем воздвизаемые, не ужасайся и не смущайся. И если бы стали представляться тебе, по-видимому, добрые какие-либо предметы, не обращай на них никакого внимания, но сколько можно, удерживая дыхание и затворяя ум в сердце, вместо оружия, часто и прилежно призывай Господа Иисуса. И все помыслы, как бы огнем опаляясь Божественным Именем Господа Иисуса, невидимо отбежат». |
| «Пленение» – это когда помысл невольно и принудительно овладевает нашим сердцем, водворяется в нем и разрушает наше доброе устроение. «Страсть», как говорят, есть то, когда грех становится нашим обычаем. Большей частью происходит это оттого, что мы дерзко обращаемся со многими людьми, следуем собственной воле в самом плохом смысле. Страсть подлежит или покаянию, или вечной муке. Надо каяться и молиться, чтобы освободиться от всякой страсти. Ибо всякая страсть подлежит вечному мучению не за то, что подвергались брани от нее, но за нераскаянность. Из слова 2 О нашей борьбе с вышеназванными приражениями, о победе в ней через память о Боге и хранение сердца, то есть через молитву и умное безмолвие, и о том, как действовать этими способами; здесь же и о дарованиях Об этой борьбе отцы сказали так: чтобы победить противника, надо противостоять коварному искушению, насколько это позволяют наши силы. Победителям будет дан венец, а избегающим покаяния уготовано мучение. Разумная и хорошая борьба, говорят отцы, – это при начинающемся искушении, то есть, как только появится прилог, тотчас же склонить свою голову и непрерывно молиться, ибо, кто прилогу противостоит, тот с ним вместе отсечет голову всему последующему. Когда вслед за благими помыслами возникают в нас лукавые, нужно заставить свои мысли замолчать и, глядя в глубину сердца говорить: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня», а иногда лишь половину: «Господи Иисусе Христе, помилуй меня», что нужнее для начинающих, как сказал преп. Григорий Синаит . Отцы находят, что еще лучше говорить: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешнаго». Богу особенно приятно, когда мы сознаем себя грешными. Так нужно прилежно молиться всегда: стоя, или сидя, или лежа, собирая ум в сердце и задерживая дыхание, насколько это возможно; не часто дышать, как учит преп. Симеон Новый Богослов . А преп. Григорий Синаит поучает нас так: «Всегда призывай Господа Иисуса в надежде, терпении и ожидании, что Господь Иисус Христос тебя избавит от всех искушений». Когда твой дух через эту молитву будет освобожден от искушений, вслушивайся еще более в свое сердце и продолжай молитву умом в сердце. «Существует множество добродетелей, но они являются только частью трезвения; молитва в сердце есть источник всякого блага и напояет душу, как сад», – сказал преп. Григорий Синаит . Из слова 5 |
| Грамота (гр.) – официален документ, издаден от висше светско или духовно. Грехопадение – престъпването на Божията заповед от страна на Адам и Ева, проявеното от тях непослушание към Бога. Виж първороден грях. Григорий Акиндин (XIV в.) – византийски философ, автор на религиозни съчинения, слова и писма, един от теоретиците на варлаамитството. Според някои източници Г. Акиндин бил българин по произход. Св. Григорий Богослов Св. Григорий Палама (1296–1359) – светител, атонски монах и архиепископ на гр. Солун, един от отците на Църквата, виден представител на късновизантийската култура. Роден в Мала Азия, отрасъл в двора на император Андроник II Палеолог. Под негово настоятелство осиротелият св. Григорий изучил светските науки. На двадесетгодишна възраст се замонашил заедно с майка си и сестрите си. Св. Григорий се подвизавал на Света Гора, научил от духовника си «умното делание» (исихазма), който св. Григорий успешно защищавал от еретика Варлаам и богословски обосновал. През 1347 г. бил посветен за митрополит на Солун и ръководил Църквата тринадесет години, през една от които бил в робство при сарацините в Азия. След Константинополския събор през 1341 г. учението за исихазма се счита за официална църковна доктрина. Починал в мир в 1360 година. Чества се на 14 (27) ноември. Извън речника: Св. Григорий Палама . Св. Григорий Синаит , преподобен (1260–1346) – византийски монах, богослов, духовен писател, един от най-големите подвижници и духовни учители на Балканите, един от основоположниците и най-горещите защитници на исихазма. Наречен Синаит, защото бил замонашен на Синайската планина. По времето на цар Андроник II Палеолог, около 1330 година, отишъл на Света Гора, да посети манастирите и да научи нещо за умната (наричана също умствена) молитва и съзерцанието. Но тези духовни деяния по онова време били малко познати на светогорците, единствен св. Максим Капсокаливит ги практикувал до съвършенство. Св. Григорий разпространил учението за умната молитва из келиите и манастирите на Света Гора и Балканите, като основал обители, в които монасите практикували Иисусовата молитва с ум, като им помогнал да се вдълбочат в молитвата и да се спасят. Св. Григорий се установил в областта Праория (Странджа планина) и основал манастир, който станал център на исихазма на Балканския полуостров. Той и неговият ученик св. Теодосий Търновски се смятат за основатели на исихазма и в България. Прочут между учениците му бил Калист, патриарх Цариградски, който написал неговото житие. |
|
|
