| Он есть Свет Рожденный, Я – Нерожденный. Он – Единородный Сын, Я – Нерожденный Отец, Начало всяческих. Он – Слово, [Которое было] в начале и [есть] Бог от начала – прежде веков. Я – Начало Начала и Отец Слова и сверхсущий Ум, превыше [всякого] ума. Он есть Свет, Я – Источник Света. Он есть Жизнь, Я – Причина Жизни. Он – Солнце Правды, во Мне воссиявающее, [и] Я в Нем бываю познаваем [как] Свет трисолнечный и сверхсущественный, и в Нем вся полнота Божества сияет телесно ( Кол.2:9 ). В Нем Мое благоволение, и в Нем Я изволил и избрал вас. В Нем Я пребываю неизменно, неслитно, нераздельно, непреложно. В Нем Я сияю, и являю, и промышляю, и очищаю, и просвещаю, и в Нем освящаю вас. Во свете славы Его вы увидите Меня – Света неприступного. В Нем вы познаете Меня и во Мне Его узрите. И первое – через уподобление [Ему], а затем – благодаря всецелому совершенству. Или иначе: через вселение [Его в вас] – здесь, и благодаря обожению – там. В Духе вы увидите Сына, в Сыне познаете Отца. Во свете Духа вы увидите лучезарность Моей славы, в Образе – Первообраз, из самих себя – сверхсущее. И узрите ясно и уразумеете, что Он во Мне и Я в Нем ( Ин.10:38 ), пребывая неслитно, бываю познаваем, как Он возвестил вам. Он во Мне блистает, и Я в Нем совершаю чудеса. Он во Мне совершает новое, и Я через Него и Духа усовершаю несказанное. Он во Мне говорит и ничего не творит отдельно от Меня и Духа (ср. Ин.8:28 ), и Я через Него и в Нем и с Ним говоря и обитая, совершаю [Мои] деяния в Духе. Ныне Он просиявает во Мне, постигаемый единично, тогда же Я воссияю в Нем, познаваемый в Троице. Он всецело во Мне [пребывает] непреложно, и вне Меня – без истечения, и со Мной – вне времени. Но Он не после Меня, и не было иного Бога и Сына помимо Меня или прежде Меня. Он всегда в полноте [пребывает] во Мне и в Себе Самом неделимо, и Я весь в Нем [пребываю] и Сам по Себе бесстрастно [и] нераздельно. И Мой Дух в полноте из Меня [исходит] (ср. Ин.14:26 ) и в Нем [почивает] и [вновь] во Мне [пребывает] и Сам по Себе несказанно. |
| Причем само оно [остается тем же самым] для всех, повсюду и для себя самого, так что, согласно этому примеру, [взятому] из природы, слово является трехчастным без недостатка, [пребывает] везде, наделено умом, живо, действенно и, перемещаясь, [остается] равным себе. Подобно и Слово Божие, прежде веков бесстрастно рожденное от Отца, вечно рождается [Им] в согласии с [исходящим от Отца] Духом [и сообщается] алчущим [Его], как учит Великий Максим. Ибо [Сын Божий] всегда происходит промыслительно и таинственно ради нашего спасения. Ибо Он Сам свидетельствовал о Своем предвечном рождении, которым вечно рождается от Отца несказанно, как [слово рождается] из ума, – [когда] объявил иудеям: «Вы не знаете, откуда Я прихожу и куда иду» ( Ин.8:14 ). Ибо Он весь пребывает в Отеческом лоне и весь в нас и повсюду [одновременно], исходит несказанно и приходит, в чем именно и обнаруживается [Его] энергия. Впрочем, это должно понимать [как] невыразимое [словом таинство] и богоприличным образом. 23 . Бог Слово, рожденный без истечения, прежде денницы, от чрева ( Пс. 109, 3 ) сущности Отца, [имея целью] спасение каждого из нас и [всех] уверовавших в [Него], ходатайствует о нас перед Отцом в Духе и устрояет [это спасение, действуя] по воле [Отца]. И вот Слово приходит в [Своей] энергии, [чтобы] обновить и переделать нас, и семя Его, всеянное в нас, пребывает ( 1Ин.3:9 ). Вот Он соединяется с членами нашими, и мы становимся сокровенно Его орудием к исполнению заповедей [Его], ибо Он производит в нас и хотение и действие по благоволению ( Флп.2:13 ). Тогда Он приобретает очертания, облекаясь в тело, и Слово облекается в вещество и – истинно говоря по-евангельски – необъяснимо становится плотью ( Ин.1:14 ) и обитает в нас в Духе, соделывая Своим принадлежащее нам. Он вечно посылается к нам таинственным образом от Отца и подается [Им] по [преизбытку] благости. Всякому верующему [в Него] и исполняющему заповеди [Его] Он даруется как насаждаемое Слово, могущее спасти души наши ( Иак.1:21 ). Посредством образа призывания [имени Иисусова] выражается [обращенное] к нам в Духе слово, что никто не может назвать Иисуса Господом, если только не в Духе Святом призовет Его ( 1Кор. 12, 3 ). |
| Григорий Синаит . Добр. Т.5. С.202). Из сказанного хорошо видно, что умное безмолвие в высшей степени необходимо для очищения души от страстей и достижения общения с Богом. Это не излишество, не особый образ жизни, доступный лишь немногим, или, вернее, не специальный метод, который могут использовать одни только монахи. Оно предназначено для всех. Умное безмолвие – это делание, необходимое человеку для того, чтобы он мог достичь своей главной цели – созерцания Бога, обожения. Однако умное безмолвие имеет разные степени. Евангелие многократно говорит о том, как Господь учил очищению сердца от страстей, внутренней молитве, избавлению от власти помыслов и так далее. Сам Он показал Своим ученикам достоинство пустыни, позволяющей человеку победить врага. Поэтому и в учении святых апостолов содержится немало «трезвенных наставлений». Было бы неуместно приводить здесь все эти тексты. Напомним лишь некоторые из них. Известно, что после Своего крещения Господь возведен был Духом в пустыню для искушения от диавола ( Мф.4:1 ). Там, в пустыне, Он победил диавола, предложившего Ему три известных искушения. Мы видим, что Господь многократно удаляется в пустыню и не только для того, чтобы отдохнуть, но и чтобы таким образом дать урок Своим ученикам. ...Иисус удалился оттуда на лодке в пустынное место один ( Мф.14:13 ). После чуда умножения пяти хлебов Он опять в одиночестве восходит на гору для молитвы. И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один ( Мф.14:23 ). Очень важно, что, когда ученики собрались к Иисусу и рассказали Ему все, и что сделали, и чему научили, Он сказал им: «Пойдите вы одни в пустынное место и отдохните немного» ( Мк.6:30–31 ). Целые ночи Господь проводил в молитве. Евангелист Лука сохранил такое свидетельство: «В те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу» ( Лк.6:12 ). В Своем учении Господь также подчеркивал ценность умного безмолвия и необходимость избавления от живущих в нас страстей. Наставляя образу истинной молитвы, Он говорил: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне...» ( Мф.6:6 ). |
| Поскольку над телом первозданных стало властно тление, биологическое наследование его у их потомков является естественным и достодолжным [ 176 ]. Раз первозданные стали тленными, замечает в другом месте Иоанн Златоуст, «то мертвость вошла и в рождающихся по преемству» [ 177 ]. Поскольку грех имел следствием тление и смерть (духовную, телесную и вечную) и «поелику единожды примесилась к естеству смерть, то мертвость вошла и в рождающихся по преемству» [ 178 ]; тленность и смертность передались по наследству потомкам первозданных. Святитель Григорий Палама учит: поскольку Адам съел тлетворный плод и был побежден диаволом (Адам же есть «корень» человеческого рода), постольку он, «в свою очередь, произвел подверженные смерти отпрыски» [ 179 ]. Святитель Анастасий Синаит добавляет: так как Адам «рождал детей» после грехопадения, по естественной причине и «происшедшие от него как от тленного тленными произошли» [ 180 ]. Преподобный Никодим Святогорец замечает, что сказанное Богом Адаму: земля еси и в землю отидеши (Быт. 3, 19) — относилось и к Еве, «потому что и Ева явилась для Адама причиной преступления. Для всего «рода» было наказание, ибо через первозданных перешло на весь род человеческий» [ 181 ]. Ни один человек не избежал и не избежит смерти. Каждый смертный, который живет в этом мире, в землю пойдет, отнюдуже и создан бысть (Иов 34, 15). С того момента, как были услышаны страшные слова земля еси, и в землю отидеши, — брение снова возвращается в землю (Иов 10, 9) [ 182 ]. Пророк и царь Давид спрашивает: «Кто есть человек, иже поживет и не узрит смерти, избавит душу свою из руки адовы?» (Пс. 88, 49). Премудрый Сирах утверждает: …это приговор от Господа над всякою плотью. Итак для чего ты отвращаешься от того, что благоугодно Всевышнему? десять ли, сто ли, или тысяча лет, — в аде нет исследования о времени жизни (Сир. 41, 5–7). И хотя наше тело продолжает быть живым свидетельством особенной любви Божией — своей красотой, величием и гармонией, — оно очень недолговечно! Об этом убедительно говорит богодухновенный пророк, когда определяет наше тело как траву, которая утром цветет и зеленеет, вечером же опадает ее цвет, подсекается и засыхает (Пс. |
| Настоящее время – эпоха бурного научно-технического и информационного развития и вместе с тем – обостряющегося все больше и больше противостояния добра и зла. Миссия современного православного богословия очень часто состоит именно в том, чтобы, не отрицая развитие человеческого разума и творчества, указать людям, «двигателям» земного, материального прогресса, на небесный идеал – преображение. Флоровский Г., прот. Затруднения историка-христианина//Вера и культура: избранные труды по богословию и философии. СПб.: Русский Христианский Гуманитарный институт, 2002. – С. 696. Флоренский П., свящ. Записка о христианстве и культуре.//Сочинения. Т. 2. – М.: Мысль, 1996. - С. 547-559. (Статья была написана в 1923 г., уже после закрытия Академии.) Такое понимание термина культуранашло отражение и в «Основах Социальной Концепции Русской Православной Церкви» (Разд. 14.2). Быт. 2:15: « И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его»; Быт. 2:19-20: « Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым». Дар творчества как аспект образа Божия рассматривали блаж. Феодорит Кирский, преп. Анастасий Синаит, преп. Иоанн Дамаскин, а также церковный писатель V в. еп. Василий Селевкийский. - См.: Киприан (Керн), архим. Антропология святителя Григория Паламы. – М.: Паломник, 1996.- С. 354-355. «Эту задачу он должен был осуществить в сфере своего произволения, путем свободного направления всех сил души к Богу . Человек, прежде всего, должен был победить бесстрастием разделение в себе (на полы); затем святой жизнью соединить мир и рай, чтобы и тот и другой для тела его одинаково были землей; потом равноангельской добродетелью утончить тело и чувства настолько, чтобы открыть себе доступ на небо; далее достигнуть равноангельского ведения и, таким образом, объединиться с миром мысленным; наконец, в любви недоведомо соединиться с Самим Богом. Объединяясь в конце концов с Богом, он достиг бы того, что на него излились бы потоки обожения, а через него и на все мировое бытие. Это обожение, соединение с Богом, погружение в Него, как естественная энергия тварного бытия, всегда стремящегося к своей Причине, доставило бы твари вечное и непреложное блаженство. Так осуществилась бы конечная цель, для которой Логос и поставил человека в центре мироздания, как Свой образ», – писал о миссии первозданного человека, обобщая мысли преподобного Максима Исповедника, С.Л. Епифанович. – Епифанович С.Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. – М.: Мартис, 2003. - С.74-75. |
| «Ропотник, – тот, кто сквозь зубы и несмело порицает неприятное ему, а укоритель, – тот, кто всегда и над всем смеется. Эти гнусные суть ропотники и укорители. Они укорители, потому что клевещут на все чужое и на саму истину, чтобы тверже поставить свое собственное зло и разврат. Оказывают лицеприятие для корысти (букв. ради корысти они восторгаются, (глядя на) лица) это значит льстиво обращаться с начальниками» (блж. Феофилакт). 17). Вы же, возлюбленные, помните слова прежде сказанные апостолами Господа нашего Иисуса Христа. «Говорится безлично о всех апостолах. Другие говорят, что это о (посланиях) Петра, Иакова и Иоанна» (Св. Иларий Арльский). 18). Они говорили вам, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. «Это те, кто ругается над Крестом Христовым, как ругаются над ним сектанты. Именно о них говорит апостол, называя их опасным, ядовитым и для многих смертельным корнем. Бойтесь оскверниться общением с ними, ибо их еретическое учение, – одна из тяжких скверн мира» (св. Лука (Войно-Ясенецкий) . Избегайте мирской скверны). 19). Это (люди), отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа. «Душевными называет он тех, которые опираются больше на умозаключения и разглагольствования и через них думают найти то, что справедливо и полезно. Таковы эллинские мудрецы» (прп. Исидор Пелусиот . Письма, 3:30). Душевные есть люди, «пристрастные к земному, особенно к пище, к питью, к деньгам, которые во всем видят только плоть, не созерцая духа и даже отвергая духовную сторону» (св. Иоанн Кронштадтский . Моя жизнь во Христе, 2:6). «Те, которые без Духа пишут и говорят и Церковь назидать хотят, душевны. Они подходят под клятву, которая гласит: Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред собой! ( Ис.5:21 ). Ибо от себя говорят, а не Дух Божий говорит в них. Те, кто от своих помыслов говорят, прежде стяжания чистоты, – прельщены духом самомнения» (прп. Григорий Синаит ). «Они не только сами гибнут, но и похищают питомцев Церкви (это значит отделяющие), то есть выводят их за пределы веры или и самой ограды церковной. |
| После этого размышления Преподобный с дерзновением сказал явившемуся: «Диавол! Отыди от меня; проклят ты, и видение твое, и коварство лукавых замыслов твоих». Диавол немедленно исчез, исполнив келию смрада (Четьи-Минеи, 15 мая). Все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душой, целью молитвы. «Если кто, – говорит преподобный Григорий Синаит, – с самонадеянностью, основанной на самомнении, мечтает достигнуть высоких молитвенных состояний и стяжал ревность не истинную, а сатанинскую, того диавол удобно опутывает своими сетями, как своего служителя». Всякий, усиливающийся взойти на брак Сына Божия не в чистых и светлых одеждах, устроиваемых покаянием, а прямо в своем рубище, в состоянии ветхости, греховности и самообольщения, извергается вон, во тьму кромешную, в бесовскую прелесть. Советую тебе, – говорит Спаситель призванному к таинственному жречеству, – купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть. Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся (Откр. 3, 18–19). Покаяние и все, из чего оно составляется, как то: сокрушение или болезнование духа, плач сердца, слезы, самоосуждение, памятование и предъощущение смерти, суда Божия и вечных мук, ощущение присутствия Божия, страх Божий – суть дары Божии, дары великой цены, дары первоначальные и основные, залоги даров высших и вечных. Без предварительного получения их подаяние последующих даров невозможно. «Как бы ни возвышенны были наши подвиги, – сказал святой Иоанн Лествичник, – но если мы не стяжали болезнующего сердца, то эти подвиги и ложны, и тщетны» . Покаяние, сокрушение духа, плач – суть признаки, суть свидетельство правильности молитвенного подвига; отсутствие их – признак уклонения в ложное направление, признак самообольщения, прелести или бесплодия. То или другое, то есть прелесть или бесплодие, составляют неизбежное последствие неправильного упражнения молитвой, а неправильное упражнение молитвой неразлучно с самообольщением. |
| Тем не менее, внимательный читатель может обнаружить в сочинениях св. Григория Синаита , а также в «Житии» свт. Каллиста, достаточно указаний, позволяющих включить его в число «мистиков света». Говоря о «духовном созерцании света», он называет его «гипостатическим» 84 , т.е. воспринимает его как нечто объективное, а не просто как символ или образ 85 . «В чистой молитве», учит св. Григорий Синаит , «чувства облекаются светом ума, ибо ум в то мгновенье делается невещественным и исполняется светом» 86 . В другом месте он пишет: «Ум, когда очистится и придёт в древнее достоинство, взирает на Бога, и от Него получает божественные разумения… Он погружает свои мысли в свет и сам делается светом» 87 . Но наиболее показательно то, что, рассуждая о ложных видениях света, идущих от дьявола, св. Григорий Синаит дальше упоминает истинное видение света, происходящее от Бога: «По его действиям (energeia) можно распознать, от Бога ли свет, воссиявший в твоей душе, или от сатаны» 88 . Всё это, конечно, отдельные намёки, но и они ясно показывают, что Григорий Синаит принадлежит той же мистической традиции, что и Симеон Новый Богослов и Григорий Палама . Св. Григория Синаита называют «миссионером умной молитвы», который вполне осознавал, что полагает начало чему-то новому в современном ему монашеском мире, миссионером, который «знаменовал собой наиболее мощное возрождение в мистической традиции Византии за всю её историю» 89 . Надо сказать, что второе утверждение ближе к истине, чем первое. Св. Григорий Синаит не «положил начало чему-то новому» в том смысле, что не выдвинул какого-то невиданного доселе, новоизобретённого учения о молитве. Напротив, он много брал из духовно-мистической традиции, уходившей корнями в далёкое прошлое: к Евагрию Понтийскому , Марку Подвижнику и Диадоху, и от них перешедшей к Иоанну Лествичнику и к Исихию Синаиту . Таким образом, св. Григорий Синаит положил начало не революции, а возрождению – воссозданию учения, некогда широко распространённого, но к его времени основательно забытого. Достаточно вспомнить уже известное нам свидетельство его биографа: когда около 1300 года Григорий прибыл на Афон, то на всём полуострове нашёл лишь трёх отшельников, которые хоть что-то знали об Иисусовой молитве. Поколение спустя, когда Григорий Палама обратился за помощью в борьбе против Варлаама Калабрийца, все известные афонские подвижники подписали «Святогорский Томос» – манифест, составленный св. Григорием Паламой 90 . То, что в 1300 году было почти исчезнувшим учением, известным ничтожно малому числу отшельников, к 1340 году стало общим достоянием, славой афонского монашества в целом. И это позволяет получить представление о вкладе св. Григория Синаита в дело проповеди исихазма 91 . |
| Преп. Григорий Синаит Враг покушается окрасть всякое дело, чтобы оно было не по Богу совершаемо. Но пусть он неослабно ратует и бесстыдно наступает, - ты держи искреннее намерение богоугождения твердым и неизменным, и не будешь окраден. Хоть иногда мысль невольно и попарит к иным целям, при ослаблении внимания, - это извиняется и прощается ради того единого главного намерения и стремления сердца, которое зрит Всемогущий. Преп. Григорий Синаит Надобно знать, что верный признак доброты подвига и вместе условие преуспеяния через него есть приболезненность (о чем мы уже говорили в нашей первой беседе). Неболезненно шествующий не получит плода. Болезнь сердечная и телесный труд приводят в явление дар Духа Святого, подаемый всякому верующему во Святом Крещении, который нашим нерадением об исполнении заповедей погребается в страстях, по неизреченной же милости Божией опять воскрешается в покаянии. Преп. Григорий Синаит Не отступай же от трудов из-за болезненности их, чтобы не быть тебе осуждену за бесплодие и не услышать: «возьмите от него талант. »Всякий подвиг, телесный или душевный, не сопровождаемый болезненностью и не требующий труда, не приносит плода: «Царствие Божие нудится, и нуждницы восхищают е AvmMф. 11:12). Многие много лет неболезненно трудились и трудятся, но ради безболезненности этой были и есть чужды чистоты и непричастны Духа Святого, как отвергшие лютость болезней. В небрежении и расслаблении делающие трудятся будто и много, но никакого не пожинают плода по причине безболезненности. Если, по пророку Давиду, не сокрушатся чресла наши, изнемогши от постных трудов, и если мы не водрузим в сердце болезненных чувств сокрушения и не возболезнуем, как рождающая, то не возможем родить дух спасения на земле сердца нашего. Преп. Григорий Синаит Ума никто удержать не может, если не Дух Святой. Поползнувшись в падении, ум удалился от Бога и водится всюду, как пленник. Не может он опять установиться, если не покорится Богу, и если, соединившись с Ним опять, не будет Им удерживаем в молитве. Когда придет действие молитвы, тогда оно удержит его у себя с веселием и не попустит ему быть пленяему в расхищение. Когда нападают помыслы и отвлекают от молитвы, сам своим оружием не борись с ними; но, вместо всякого оружия, призывай Господа Иисуса часто и терпеливо, - и отбегнут. Не терпя теплоты сердечной, от молитвы исходящей, они, как огнем палимые, разбегутся. Бог наш есть огнь, поядаяй злобу. Скорый на помощь, Он тотчас сотворит отмщение усердно вопиющим к Нему день и ночь. Если недостаточно будет одного этого внутреннего взыскания, встань и, подражая Моисею, воздвигни руки и очи твои на небо, - и Бог поразит врагов твоих. |
| Преп. Григорий Синаит От этих двух видов молитвы и ум бывает то деятельным, то созерцательным; деянием он, с помощью Божией, побеждает страсти, а созерцанием зрит Бога, сколько это доступно человеку. Преп. Григорий Синаит Делательная умно-сердечная молитва совершается так: сядь на седалище в одну пядь, низведи ум свой из головы в сердце и придержи его в нем; потом болезненно, преклонившись и боля персями, плечами и шеей (от напряжения мышц), взывай умно-сердечно: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!» Удерживай при этом и дыхание, не дерзостно дыши, потому что это может развевать мысли. Если увидишь, что возникают помыслы, не внимай им, хотя бы они были простые и добрые, а не только суетные и нечистые. Держа дыхание, сколько тебе возможно, заключая ум в сердце и призывая Господа Иисуса часто и терпеливо, ты скоро сокрушишь и истребишь их, поражая невидимо Божественным именем. Св. Лествичник говорит: «Иисусовым именем бей ратников; крепче этого орудия нет другого ни на небе, ни на земле». Преп. Григорий Синаит Когда в таком труде изнеможет ум, возболезнуют тело и сердце от напряженного водружения частого призывания Господа Иисуса, так что это делание перестанет согревать и возвеселять, чем поддерживается усердие и терпение подвижников в этом труде: тогда встань и пой, один или с учеником твоим, или упражняйся в размышлении о каком-либо месте Писания, или в памяти о смерти, или займись чтением, или рукоделием, или другим чем, чтобы потрудить тело свое. (Пояснение еп. Феофана: Это писано для безмолвника. Другим следует сказать применительно к сему так: тогда встань и берись за обычные дела свои со страхом Божиим и вниманием к себе, не пропуская, однако же, обычных при этом духовных упражнений — чтения и размышления.) Преп. Григорий Синаит Когда возьмешься за это дело, тогда тебе прилично читать только такие книги, в которых излагается учение о внутренней жизни, о трезвении и молитве, именно Лествицу, Слова преп. Исаака Сирина, Аскетические писания преп. Максима Исповедника, препп. Симеона Нового Богослова, Исихия, Филофея Синайского и другие подобные творения. Писания иного рода все оставь до времени, не ради того, чтобы они были не хороши, а ради того, что тебе не благовременно ими заниматься, при настоящем твоем настроении и стремлении они могут отводить ум твой от молитвы. Читай не много, но с углублением и усвоением. Этим ум, укрепляясь, исполняется силою трезвенно и бодренно молиться. Многочтение (и тем паче чтение посторонних книг) расслабляет и омрачает ум и делает его бессильным и рассеянным в молитве. Что касается до дел твоих, то внемли себе и поминутно назирай за намерениями и целями твоими, точно определяя, куда они клонятся, - Бога ли ради, и самого добра, и душевного спасения делаешь ты все, что делаешь, чтобы не быть тебе окрадену без ведома, и не оказаться по виду только богоугодником, в душе же человекоугодником. |
|
|
