| 197 Послание Митрополита Ионы к Киевскому князю. Акты Исторические. Т. I, ст. 94. В другом послании к Смоленскому Епископу Мисаилу святой Иона пишет: «Князь Великий слыша и добре испытав Цареградскаго царя и еже о нем сбора смущение, что еже качнулися к Римской Церкви, а инии, Богом наставляеми и укрепляеми, не соединишася с ними, и волнение межи их бысть велие, яко и Святыя Божии церкви на многи дни затворены и без пения сташа» – там же, стр. 111. 198 I правило. В окружном послании митрополита Ионы к литовским епископам это правило приводится в таком виде: «трие Епископа должни суть без всякого извета поставляти большаго Святителя». Акты Исторические. Т. I, стр. 113. 199 В том же окружном послании Святого Ионы сказано: «поищите и четвертаго правила, иже в Никеи перваго Собора». Сие то правило и приведено нами. 200 Образ поставления в митрополию описывается в летописи так: «совершается приношение Божественыя службы, и возлогается на плещи его (Ионы) честный амофор (Омофор) и посох великий Митрополич дается в руце его, и тако с богобоязнеством совершает святую службу и благословляет народы». Софийск. Временник. I, 39. 202 Рассуждения об еретиках и расколе в русской Церкви, стр. 275 и правило 268. Акты Исторические. Т. I, правило 40. 204 Это послание дошло до нас в двух списках, из которых один другого полнее и отличается от другого некоторыми выражениями (В Актах Исторических, т. I. 41 и 262). В последнем сказано, что после кончины митрополита Фотия (8 июля 1431 г.) идёт уже 21 год. На этом основании, сей акт, писанный в июле месяце, отнесён издателями к 1452 году: тогда как он мог быть писан и в 1451 году, после 8 июля. А первый отнесён к 1448 году, вероятно, по времени кончины Императора Иоанна Палеолога. Но Константин занял престол Константинопольский не вдруг после смерти своего брата. Следовательно, послание на его имя должно быть писано позднее сего года. А так как во втором акте, помещённом под 262, ничего не говорится о прежних сношениях Василия с Императором, и невероятно, чтоб Великий Князь два раза писал об одном и том же, два раза поздравлял Императора со вступлением на престол, и проч.; то справедливее будет признать оба списка за две разные рецензии одного и того же послания, или допустить, что намерение отправить послание в первоначальном его виде не исполнилось. |
| РНБ, Софийск. 202 (Путятина Минея). Сводный каталог славяно-русских рукописных книг, хранящихся в СССР, XI–XIII вв. М., 1984. 21. Согласно археологическим данным, супруга Ярослава Мудрого княгиня Ирина была погребена в киевском Софийском соборе, где позднее захоронен и сам Ярослав (Янин В. Л. Некрополь новгородского Софийского собора: Церковная традиция и историческая критика. М., 1988. С. 138–139). Новгородская традиция, на которую опирается в данном случае митр. Макарий (существовавшая уже, по крайней мере, в 30–40-е гг. XV в. при архиеп. Евфимии II), именует, впрочем, мать Владимира Ярославича, захоронение которой сохранилось в новгородском Софийском соборе, не Ириной, а Анной. Пытаясь устранить это противоречие, еще Н. М. Карамзин, поддержанный в этом вопросе владыкой Макарием (см. прим. 344 к т. 1), предположил, что Ирина приняла иночество с именем Анны. Однако это противоречит указанным археологическим свидетельствам. Вероятнее всего, Анна была первой супругой Ярослава в пору его новгородского княжения и не могла, следовательно, быть матерью Владимира Ярославича новгородского (Назаренко А. В. О русско-датском союзе в первой четверти XI в.//Древнейшие государства на территории СССР: Материалы и исследования, 1990 год. М., 1991. С. 181–182). Неточность (или опечатка?) автора. По данным жития св. Михаила Синкелла, изданного Ф. Шмитом, знаменитый поборник иконопочитания скончался в 846 г., вероятно — 18 декабря (Шмит Ф. Кахрие-Джами//Известия Русского археологического института в Константинополе. 1906.Т. 11. С. 257–279 [по двум редакциям]. С. 31. Прим. 7). Русский перевод 1-й редакции см.: Полякова С. В. Византийские легенды. Л., 1972. С. 114–139). Точка зрения высокопреосв. Макария на перевод Символа веры, помещенного в Повести временных лет, именно в эпоху св. Владимира, не удержалась в науке. Текст этого исповедания, изданный впоследствии Н. К. Никольским по отдельному списку XII–XIII вв. (Материалы для истории древнерусской письменности//Сб. Отд-ния рус. яз. и словесности имп. |
| Священнический возглас 3 часа (после молитвы «Иже на всякое время»), как и 6-го, «Молитвами св. отец», – более радостного тона, чем на 1 и 9 часах, ввиду соединяемого с часом воспоминания и близости литургии. Заключительная молитва часа, тоже ввиду этого воспоминания, обращена раздельно ко всем трем Лицам Св. Троицы, Коих просит о спасении. Молитва приписывается св. Мардарию, армянскому мученику при Диоклетиане, и произнесена им на пытке, окончившейся смертью и состоявшей в том, что его, повешенного вниз головой, жгли раскаленным железом; его сомученику – св. Евстратию – принадлежит молитва субботней полунощницы «Величая величаю Тя». 2738 История часа В чине песненных часов 3-й час имел, по-видимому, псалом 16 2739 . Во всех древних Часословах, начиная с известного Часослова Синайск. библ. VIII в. 863), для 3 часа указываются нынешние псалмы. Также и тропари по псалмах; только Часосл. СПб. Публ. б. 57 и Соф. 1052 XIII в. в «субботу, коли не будет тропаря (дневного), указывают для 3 часа тропари «Страстотерпцы Господни» (ныне седален 2 гл.) и «Страшна смерть тайная». По Трисвятом Синайск. Часосл. 865 XII в. имеет тропари: «Царю Небесный», «Яко посреде учеников», «Многая множества моих, Богородице, прегрешений»; Часосл. Афоно-Пантелеим. библ. 71 XII-XIII в. 2-й тропарь «Егда снишед», 3-й «Взбранной воеводе»; Синайск. 866 XII в. 2-й тропарь «Егда снишед», Типогр. б. 46 и 48 XV в. 2-го не имеет, а 3-й «Тя град и станище имамы». Заключительная молитва отсутствует в Синайск. Часосл. 863 VIII в., 867 XII-XIV в. и Моск. Типогр. б. 47 XV в. В Ватопедск. Часосл. 350 XII в. краткая, похожая на нынешний тропарь, «Иже в третий час»; Синайск. 870 XII в. – нынешняя молитва междочасия; Софийск. (СПб. Ак.) 1052 «Боже Щедрый, утешая нас на всяк час» (кроме того, в начале часа «молитва начинающе всяко пенье» «Владыко, Господи Вседержителю, приемля от Небесных Сил Тресвятую песнь» (та же молитва на этом месте в Типогр. 47); Синайск. 865 XII в. две молитвы – нынешняя междочасия и «Господи Спасе мой, вскую оставил мя еси»; Типогр. 46 и 48 та, что в Соф. 1052 и «Боже Праведный Прехвальный»; Хлудовск. 123 X в. эта и нынешняя; Синайск. 12 и СПб. Публ. б. 57 XIII в. три молитвы: эта же, «Боже Святый, Утешителю Душе истинный», «Боже Вседержителю и Отче Иисусе Христе» 2740 . |
| Точно так же и преднесение светильников. Последнее в Византии взяло свое начало от ношения факелов пред Римскими августами в процессиях. Пред Византийским императором при некоторых церемониях особый чиновник, лампадарий, нес «дивамвул», драгоценный подсвечник с золоченой лампадой, края которой были окрашены киноварью. Похожий подсвечник, называвшийся «монамвул» (в эти слова входят числа 1, 2 с каким-то другим неизвестным словом), носился в Византии пред патриархом [ 374 ]. Пред Иерусалимским патриархом в VIII–IX b. в торжественных случаях шло 12 монахов со свечами [ 375 ]. Новоизбранного епископа в древней России провожали к царю, патриарху и в собор с 12, 8, 6 или 4 свечами, которые несли пред ним особые клирики — «пламенники», или «огненники» [ 376 ]. По Типикону Великой Константинопольской церкви, вечернему входу предшествовало три светильника [ 377 ]. К 140 псалму вход приурочен был, так как с этого псалма в древности начиналась вечерня. На песненной вечерне вход совершался на 8 ст. 140 пс: «яко к Тебе, Господи, Господи» (Вступ. гл., 342). Но уже Студийские уставы указывают вход после Богородична на Господи воззвах [ 378 ]. Потому нынешняя молитва входа имеет отношение главным образом к этому псалму. В большинстве древних Евхологиев эта молитва надписывается «входная». Но Евхологий в рукоп. Афоно-Пантократорской библ. XV b. имеет такую молитву входа: «Входу нашему, Христе Боже, к жертвеннику Твоему, всякия скверны изменену, приятися от Тебе благоволи; измыв сердца наши от совести лукавыя, сподоби молитве нашей взыти яко фимиаму пред Тобою молитвами Всечистыя Матере Твоея и всех святых Твоих, яко подобает Тебе…» [ 379 ]. По некоторым Евхологиям, в качестве молитвы для вечернего входа (очевидно, в отличие от литургийного) положен краткий стишок, вроде нынешнего благословения входа. Так, в грузинской рукоп. Имп. Публ. библ. XIII b. «молитва входа»: «Благословенно пришествие св. славы Твоея, Христе Боже наш всегда…». В Служебнике Новгородской Софийск. библ. (при СПб. |
| В лето 6807 Митрополит всея России и Максим грек , при Благоверном Великом Князе Андрее Александровиче, видя яко Киев разорен и правления порядочнаго в нем нет переселися из Киева во Володимер, со всем своим клиросом, и седе в Володимире на столе; от сего лета почитается перенесение Митрополии Киевской во Владимир. В лето 6916 весною месяца Мая в 25, начата бысть подпись великой соборней церкве Пречистыя Богородици Володимерския повелением Великаго Князя Василия Дмитреевича, а мастеры быша Данило иконик, да Ондрей Рублев (Софийск. лет.) В лето 6920 Иулия 3, внезапу прииде во град Владимир царевич Талыч, со многою ратию. В соборной же церкви Пречистыя Богородицы затворися тогда, с некими людьми, ключарь Патрикей священник, родом Греченин, иже прииде с Митрополитом Фотием из Грек, и бяше муж нарочит и добродетелен. Собрав же сосуды церковныя и златыя и сребреныя и многу драгую утварь, елико успе, и вознесе на церковь святыя Богородицы и сохрани, и люди некия тамо посади, а сам сниде и лествицы отмета, и ста в церкви един пред образом Пречистыя Богородицы, моляся, слезы от очию изливая. Безбожнии же татарове у церкве, кричаще, вопиют русским языком, да отверзут им двери церковныя. Ключарь же, неподвижно стоя пред образом Пречистыя Богородицы, никакоже послушая злочестивых агарян. Безбожнии же высекоша двери церковныя и, вшедше во церковь , чудную икону Пречистыя Богородицы от всея драгия утвари обнажиша, такоже и прочия иконы и всю церковь разграбиша, пресвитера Патрикия емше мучиша о сосудех церковных и о прочей кузни и о людех, иже с ним были в церкви. Он же никакоже сказа, и многи муки претерпе, не поведа ничтоже. Погании же добляго страдальца, на сковраде разжене поставляху, и за ногти спицы забиваху, и кожу одираху, и ноги прорезавь, ужище вдернуша и ко хвосту коня привязавше, влечаху. И в таковей велицей муце, со многим терпением скончася, мученический венец приим от Христа Бога. (Степен. книга ч. 2, стр. 31–32). Лета 7116, егда литовстии людие приидоша внезапу ко граду Владимирю, премилостивый Бог восхоте показати людем своим целебный источник сущаго помощника – мощи святаго Благовернаго Великаго Князя Глеба сицевым образом: в полунощную стражу стрегущие у соборной церкви слышаху гром и стук в церкви, и поведаху бывшее пономарю Герасиму. Он же, пришед и отверзши соборныя церкве двери, виде в ней свет велий и в том свете, обозревся на левую страну, виде в княжестем образе человека, седяща у раки святаго князя Глеба и глаголюща ему: не ужасайся человече и не бойся, не предаст Господь Бог град сей в руки врагов, мы бо его соблюдаем и молим всемилостиваго Бога и Того рождшую Пресвятую Богородицу: но иди ко пресвитеру сея церкви и ко всему причту и повеждь им вся сия реченная от мене; аз же есмь лежащий во гробе сем. |
| Афоно-Пантелеим. библ. XII–XIII b. 2-й тропарь «Егда снишед», 3-й «Взбранной воеводе»; Синайск. XII b. 2-й тропарь «Егда снишед», Типогр. б. и 48 XV b. 2-го не имеет, а 3-й «Тя град и станище имамы». Заключительная молитва отсутствует в Синайск. Часосл. VIII b., 867 XII-XIV b. и Моск. Типогр. б. XV b. В Ватопедск. Часосл. XII b. краткая, похожая на нынешний тропарь, «Иже в третий час»; Синайск. XII b. — нынешняя молитва междочасия; Софийск. (СПб. Ак.) «Боже Щедрый, утешая нас на всяк час» (кроме того, в начале часа «молитва начинающе всяко пенье» «Владыко, Господи Вседержителю, приемля от Небесных Сил Тресвятую песнь» (та же молитва на этом месте в Типогр. 47); Синайск. XII b. две молитвы — нынешняя междочасия и «Господи Спасе мой, вскую оставил мя еси»; Типогр. и 48 та, что в Соф. 1052 и «Боже Праведный Прехвальный»; Хлудовск. Х в. эта и нынешняя; Синайск. и СПб. Публ. б. XIII b. три молитвы: эта же, «Боже Святый, Утешителю Душе истинный», «Боже Вседержителю и Отче Иисусе Христе» [ 899 ]. ШЕСТОЙ ЧАС Содержание часа 6-й час посвящен воспоминанию самого распятия Христова (по «Учительному известию» Служебника — обстоятельств его от несения Креста до помрачения солнца). Все псалмы часа изображают преследование праведника врагами, ищущими его гибели. Первый псалом часа 53 «Боже, во имя Твое спаси мя», носящий нечастое надписание «учение», просит Бога, ради самого имени Его (охранения святости его), о спасении в правом деле от страшных, забывающих Бога врагов, выражает уверенность в этом и дает благодарственный обет. Второй псалом часа 54 «Внуши, Боже, молитву мою» — возбужденная молитва Богу в большой скорби [ 900 ], доходящей до желания совершенно покинуть наполненный (охраняемый как злой стражей на стенах) насилиями и злодеяниями город, особенно в виду друга, ставшего врагом [ 901 ], молитва об уничтожении врагов, переплетаемая выражением полной уверенности в спасении. Третий псалом часа — 90-й «Живый в помощи Вышняго» рисует в форме наставления все выгоды полной надежды на Бога (называемого здесь самыми возвышенными именами), Который уповающего на Него как крыльями (может быть, намек на Херувимов) защищает от незаметно подстерегающей смерти (сети птицелова), от всех опасностей ночи и дня, губящих тысячи [ 902 ], от вредоносных животных посредством Ангелов, не позволяющих и оступиться о камень, во всем чем нам дается и от Самого Бога торжественное уверение, обещающее, кроме того, уповающему все земные блага и спасение [ 903 ]. |
| Соглашаясь с высокопреосв. Макарием в том, что монголы в мирное время не препятствовали сохранению и развитию просвещения, хотим отметить, что периодические набеги не могли не нарушать культурных традиций. В таких условиях много сил, физических и духовных, тратилось на то, чтобы удержать просвещение на определенном уровне. Так, постоянной насущной проблемой было поддержание хотя бы минимально необходимого набора богослужебных книг для уцелевших и возобновленных храмов, поскольку церковная утварь почти неизбежно разорялась при каждом набеге. Гибель и пленение грамотных людей сокращали возможность обучения детей грамоте (Очерки истории школы и педагогической мысли народов СССР: С древнейших времен до конца XVII в. М., 1989. С. 39–40, 43; Кучкин В. А. Русь под владычеством Золотой Орды//Преподавание истории в школе. 1993. 3). Об оценке нашествия и первых десятилетий ордынского владычества на Руси русскими книжниками XIII–XIV вв. см.: Кучкин В. А. Монголо-татарское иго в освещении древнерусских книжников (XIII — первая четверть XIV в.)//Русская культура в условиях иноземных нашествий и войн: X — начало XX в./Сб. научных трудов. М., 1990. Ч. 1. С. 1–66. От 1-й пол. XV в. дошли немногочисленные сведения о конкретных людях, обучавших детей. Так, игумен Перынского монастыря под Новгородом Дионисий «шестник» в приписке к служебной Минее на ноябрь 1438 г. (РНБ. Софийск. 191) просит простить ему ошибки, которые он допустил при переписке, «с другими глаголя или дети уча». Прп. Мартиниана Белозерского обучал грамоте «Олеш Павлов, дьяк мирский, дело его бяше книги писати и ученики учити грамотные хитрости, и зело искусен бе таковому художеству» (Очерки истории школы. С. 48–49; Шевченко Е. Э. Книжник XV в. Мартиниан//Книжные центры Древней Руси. XI–XVI вв. СПб., 1991. С. 286). Возможно, что одна из книг библиотеки Григорьевского монастыря, современная свт. Стефану Пермскому, дошла до наших дней. В сборнике Слов и поучений 2-й пол. XIV в. (ГИМ. Увар. 589–4°) на л. 275 об. после заголовка Слова свт. Кирилла Туровского на память отцов Никейского Собора писцом написано: «Господи благослови, отче Мафанаиле. Бог ти, чадо, благослови и святый Григорий чюдотворець». Рукопись, судя по языковым особенностям, происходит из Северо-Восточной Руси, а посвящение монастыря свт. Григорию Богослову в Северо-Восточной Руси весьма редко. К сожалению, имена настоятелей ростовского Григорьевского монастыря неизвестны и сборник нельзя датировать более точно (содержание сборника см.: [Леонид (Кавелин), архим.]. Систематическое описание славяно-российских рукописей графа А. С. Уварова. М., 1894. Ч. 4. С. 7–12). |
| д) в Православной богословской энциклопедии. Адриан, патриарх. И е) С. Г. Рункевича . «Архиереи Петровской эпохи» 1906 г. 556 Рукопись Имп. Акад. Наук 84 – отпечатана у Есипова Раскольничьи дела т. II, изд. 1863 г. Прилож. стр. 76–96; Рукописный сборник Новгор. Софийск. библиотеки 1227, коим пользовался Правдин. Дух. Беседа 1872 г. 44, стр. 293–297. Содержание окружного послания подробно изложено нами в главе I–й, стр. 17–20. 558 Напечат. в Диариуше св. Дмитрия. Сочинения его т. I, стр. 493–494. Содержание изложено в главе IV-oй, стр. 157–158. 559 Рукоп. Имп. Публич. библ . Л. О. 1, 72. Напечатана у Есипова Раскольничьи дела XVIII ст. т. II. стр. 64–72; рукопись Новг. Соф. библ. 1503, коей пользовался Правдин. Дух. Беседа за 1872 г. 44, стр. 297–301. По преосв. Филарету – у Царского 441, 444, 473; Толстой III, 85, «Грамота о нестрижении брады». 560 Содержание послания берется в изложении Правдина, так как он пользовался ненапечатанною рукописью Новг. Соф. библ. 1503. Все послание в полном виде находится печатно в Раск. Делах XVIII в. Есипова – с рукописи Имп. Публ. библиотеки Л. О. 1, 72. 561 Горский и Невоструев. Описание славянских рукописей Моск. Синод, библиотеки отд. II, стр. 517. Из Щита веры 310, л. 519, а также стр. 479, 303, приложено к Диалогам грека учителя с иезуитами (или Мечец духовный). 562 Архив Юго-Зап. России. Описание документов сборника Икона в Приложении к Архиву т. V, стр. 449. CLXXXIX. Письмо Досифея п. Адриану от марта 1691 г. 568 Грамота хранится в Кизическом монастыре, в покоях Епископа Чебоксарского, в раме за стеклом. Текст ея следующий: «Адриан (это слово от времени исчезло) милостию Божиею Архиепископ Царствующего Великого града Москвы, всея России и всех северных стран патриарх лета/зрд. Стр 332 О святем дусе сыну и сослужителю нашея мерности Преосвященному Маркеллу Митрополиту Казанскому и Свияжскому. Наше архипастырское благословение. В предшедших летех егда правящу нам престол Казанския митрополии, благословенным о нас начинанием здана бысть под градом Казанию обитель святых девяточисленных мученик, пострадавших за Христа во граде Кузику в помощь и во избавление народа от всяких скорбей, а наипаче от трясавичной болезни, яко бо им дадеся от Бога благодать притекающия к ним с верою от всяких находящих скорбей исцеляти, и от трясавичной болезни избавляти. |
| С 1716 по 1933 г. было отправлено в Китай 20 миссий и свыше 200 проповедников. Трудами многих поколений строилась Миссия, молитвами святых подвижников освящено ее прошлое. Так святитель Иоанн, митрополит Тобольский, святитель Иннокентий, епископ Иркутский, принимали непосредственное участие в возникновении и развитии. Последний китайский священник о. Григорий Чжу из числа потомков албазинцев почил совсем недавно, в 2000 г. В настоящий момент в Китайской Автономной Православной Церкви насчитывается около 10 тыс. мирян, но нет ни священников, ни епископов, что объясняется позицией китайских властей, не разрешающих после смерти о. Григория рукополагать новых. Албазинская икона в XIX-XX вв. Прошли годы, наступила новая эпоха русского освоения Амура. В 1850 г. капитаном Г.И.Невельским был поднят Андреевский флаг в устье Амура и основан город Николаевск-на-Амуре. В 1854 г. по Амуру прошел первый сплав войск, положивший начало присоединению Приамурья к России. Икона Албазинской Божьей Матери, широко известная среди жителей Забайкалья, стала свидетельницей этого выдающегося события. Участник сплава Н.Свербеев, вспоминая начало экспедиции, писал: " На берегу на поляне стоял небольшой стол, покрытый скатертью, на нем - икона Божьей Матери (из Албазина), которою местный священник благословил нас " . Трудами генерал-губернатора Восточной Сибири Н.Н.Муравьева-Амурского и святителя Иннокентия, архиепископа Камчатского ( + 1879, память 31 марта/13 апреля) за несколько лет левый берег Амура был сплошь застроен русскими городами, селами и казачьими станицами. За одно лето 1857 г. на берегу Амура было выстроено пятнадцать станиц и поселков, в т.ч. большие станицы Албазинская на месте древней крепости и Иннокентиевская, названная так в честь Святителя Иннокентия. За лето 1858 г. число поселений увеличилось еще на тридцать. В числе их были основаны три города: Хабаровск, Благовещенск, Софийск. Новые переселенцы на пути к Амуру, проезжая через Сретенск, усердно приносили моления Святой Защитнице Приамурья пред Ее чудотворной Албазинской иконой. |
| 146 Подлинная грамота хранится в ризнице Валаамского монастыря. В конце написано: «Дадеся сия грамота в царствующем граде С. Петербурге лета мироздания 7295, воплощения Божия Слова 1787 марта в 9 день». Грамота или послание это была напечатано в книге: «Старч. наставл. о. Назарии с кратк. сказанием о его жизни и подвигах», 1853 г. стр. 6 и 7; равно и в книге: «Общежит. Саровск. пустыни и достопамятные иноки в ней» 1853 года стр. 125 и 126 в примеч. 147 Надпись на книге сделана келейником преосв. Гавриила Феофаном, а подпись имени его собственноручная. 148 При преосв. Гаврииле в Валаамской обители начато каменное строение; в 1785 году построена каменная Успенская церковь ; в 1193 г. Никольская, в 1794 г. церковь Преображенская с колокольнею и скит каменный с церковью во имя Всех Святых, а прежде того в 1786 г. переведен на Валаам штат из Новг. Духова монастыря, обращенного в женский. Рукоп. опис. Валаамского монастыря в библиот. Алекс. Невской лавры, в 4-ку. 150 В Вяжицкий общежительный монастырь м. Гавриилом дана в 1794 году особенная инструкция казначею, по случаю занимаемых ученых должностей настоятелем оного Антонием Знаменским. 151 В Моденском монастыре введено общежитие в начале 1792 года, при игумене Феофане, что был келейным у м. Гавриила. 152 Предписание сие с правилами общежития в Новг. консистор. архиве за 1795 г. под 2, 047. Ср. правила общежития в прилож. под 13. 154 А в собрании рескриптов и писем, хранящемся в ризнице Новг. собора, письмо сие в копии названо писанным к графу Завадовскому. 155 Копия с отношения сего в ризнице Новг. Софийск. собора под 40. Оно напечатано в истор. опис. Моск. Симонова монастыря, М. 1843 г. стр. 17–19. Здесь о письме сказано, что оно писано к обер-прокурору Мусину-Пушкину. Ср. истор. Росс. иерарх. ч. II, стр. 102–104. 157 А еще прежде того, именно в первый год вступления преосв. Гавриила на Новг. кафедру (1775), по его архипастырскому распоряжению, 9-го июля перенесены св. мощи братьев Алфановых из сгоревшего Сокольницкого в Антониев монастырь. Истор. Росс. иерарх. ч. III, стр. 127 и 128. |
|
|
