Дважды в этой церкви: 20 июня 1893 и 19 июня 1894 молился Государь Николай II. С началом Первой мировой войны и ростом русской колонии возник замысел построить целый комплекс: отдельный собор вкупе в Русским домом, лицеем и Женским педагогическим институтом, которые «будут не только естественными, но и необходимыми центрами объединения всех русских православных людей на почве постоянной памяти о родной церкви и родном доме». Во главе английского строительного комитета встал бывший премьер-министр лорд Розбери, русского — епископ Анастасий, ректор Санкт-Петербургской Духовной академии. При участии Н. Л. Остроумова началась деятельная подготовка к осуществлению этого замысла, разработанного архитектором В. А. Покровским. План должен был также способствовать сближению Православной и Англиканской Церквей, но революционные события в России помешали воспользоваться благоприятными местными условиями. После смерти прот. Смирнова первым настоятелем для послереволюционной общины стал о. Иоанн Лелюхин, но он оставался им всего несколько лет. Эмиграция в Англии была немногочисленной (около 1,5 тысяч), и ее основу составили солдаты и офицеры Русского экспедиционного корпуса, воевавшие вместе с англичанами во Франции. Поскольку дом на Велбекстрит задумали снести, то приход перебрался в большой англиканский храм в Сити, а в 1923 — в другой, носящий имя ап. Филиппа, который некогда выстроил герцог Веллингтон. Как и предыдущие русские храмы, эта церковь тоже именовалась Успенской. Старый каменный иконостас разобрали, сложили в подвале и использовали только царские врата. Когда в 1927 приход разделился на сторонников и противников Западноевропейского митрополита Евлогия (Георгиевского), обе стороны стали поочередно пользоваться храмом в Сити. Община РПЦЗ во главе с архиепископом Серафимом (Лукьяновым), которую составили большая часть аристократии и богатых людей, перешла затем молиться в домовую Всесвятскую церкви при архиерейском подворье, не прекращая ходатайствовать перед властями о собственном здании.

http://sobory.ru/article/?object=13411

Декларация об этом гласит следующее: «Принимая во внимание, что Русская Церковь теперь неспособна нести ответственность за Православие в Америке и должным образом проявить свой авторитеть, по причине патриаршего хаоса в России, который может продлиться неопределенное время... эта ответственность за Православие и за проявление сего авторитета Церкви в Америке, фактически остается теперь на нас, как канонических русских епископах в Америке... Мы повелеваем одному из наших членов, архиеп. Евфимию Бруклинскому позаботиться о благоустройстве Американского православия в собственном смысле православного кафолического народа, рожденного в Америке и главным образом говорящего по-английски, или других американских жителей и народов, какой бы ни было национальности, или лингвистической группы или происхождения... тех, которые пожелають сами присоединиться к автономной независимой Американской Православной Кафолической Церкви... Уполномачиваем учредить, организовать, основать, возглавить, вести, контролировать и поддерживать определенную, независимую и автономную ветвь Православной Кафолической Церкви, которая да будет известна, законно установлена и общепризнана, как святая, восточная, кафолическая и апостольская Церковь в Северной Америке». Митр. Платон окончил свою затею вскоре, потому что она встретила осуждение от всех церквей, а первый председатель «синода автокефальной американской церкви» Евфимий (Офиеш), архиепископ Бруклинский, в 1933 году женился и лишился сана. Спустя несколько месяцев не стало и возглавителя «автокефального конфуза» – митр. Платон умер 7/20 апреля 1934 года, но «автокефализм» значительно пережил его. Все эти годы, вплоть до года 1969-го, шла напряженная работа по изысканию иных и любых способов получения заветной «автокефалии». Подбирался соответствующий контингент активных «работников», которым любыя средства были приемлемы для получения «самовозглавления». Основным поставщиком такой безпринципной и антицерковной рабочей силы стал французский Париж, точнее, парижский питомник свободных «богословов» – духовная «академия» – детище небезизвестного учинителя церковного раскола митр. Евлогия.

http://azbyka.ru/otechnik/Panteleimon_Ni...

Для А. этот случай стал одним из поводов к началу прений о вере с греками. Прения проходили в Тырговиште во время пребывания здесь Патриарха Паисия, надолго задержавшегося в Валахии. С греч. стороны в спорах участвовали Патриарх Паисий, митрополиты Мелетий Браильский и Стефан Тырговиштский, Охридский архиеп. Даниил, свящ. Иоасаф, дидаскал Малахия, греч. архимандриты, монастырская братия. На 1-м прении, 24 апр. 1650 г., А. защищал двоеперстие, доказывая его древность. На 2-м прении, 9 мая, А. предложил обсудить расхождение между греч. и рус. летосчислением - сколько лет считать от сотворения мира до Рождества Христова: 5500 или 5508. Однако от этого вопроса перешли к более общей проблеме авторитетности греч. церковной традиции для Руси. 3 июня Патриарх в присутствии А. и греч. духовенства осудил сожжение афонскими монахами книг московской печати. А. же говорил, что в греч. книгах, издающихся в Венеции и Англии, содержатся многочисленные католич. ереси, в то время как в рус. книгах никаких отступлений от Православия нет. На 4-м прении, 6 июня 1650 г., греки осудили обычай русских перекрещивать католиков. А. ответил, что, поскольку обливательное Крещение не является действительным, необходимо перекрещивать не только католиков, но и крещенных через обливание православных (греков, болгар, сербов, румын и др.). Говорилось также о богослужебных различиях в практике Русской и греч. Церквей. В ходе всех прений А. отрицал безусловную авторитетность греч. церковной традиции для Русской Церкви, поскольку русские «Крещение приняли от апостола Андрея... а не от вас, греков», кроме того, по мнению А., под властью турок греки во многом отступили от церковных канонов. А. подчеркивал, что, если 4 греч. Патриарха «неправославны будут и соблазн нам чинить своею слабостию учнут, лучше не покарятися [им], а мы на Москве живем и об одном своем Патриархе, и с митрополиты, и архиепископы и епископы». Залогом сохранения Православия на Руси, по мнению А., выступает рус. царь - единственный в то время самодержавный правосл. правитель. Общий вывод, к-рый сделал А. по окончании прений,- «у греков христианства почти нет» (ОР НБ МГУ. 1519. Л. 8).

http://pravenc.ru/text/76252.html

Дмитрий Анохин 11 июня 2021 г. 17:30 «Христос воскресе!» — это радостное пасхальное приветствие звучит сегодня на всех континентах, в том числе и в странах Юго-Восточной Азии. Первые русские приходы в этом регионе — на Филиппинах и в Голландской Ост-­Индии (ныне Индонезия) — возникли вскоре после революции 1917 года в результате небывалого прежде рассеяния паствы Русской Православной Церкви по всему миру. В 1946 году был образован Восточноазиатский Экзархат Московского Патриархата. Экзархом был назначен архиепископ Нестор (Анисимов), много сделавший для Церкви в Восточной Азии. Но через десять лет экзархат был упразднен. Следующим толчком к распространению русских приходов в Юго-Восточной Азии стал распад Советского Союза, появление новой волны эмигрантов и туристов из стран бывшего СССР, а также рост интереса к Православию среди коренного населения. В наши дни, в декабре 2018 года, был учрежден Патриарший Экзархат в Юго-Восточной Азии, который возглавил митрополит Сингапурский и Юго-Восточно-Азиатский Сергий. На сегодняшний день в Экзархат входит 13 стран, в том числе и Королевство Камбоджа. Как развивается православная миссия и как празднуется Пасха в стране кхмеров, рассказал «Журналу Московской Патриархии» исполняющий обязанности благочинного церквей Камбоджийского округа Таиландской епархии иеромонах Паисий (Ипате). PDF-bepcuя. Елена Алексеева 8 июня 2021 г. 18:00 Дорога в подмосковное село Акулово известна не одному поколению верующих. Здесь находится храм Покрова Пресвятой Богородицы, где уже свыше полувека служит настоятелем митрофорный протоиерей Валериан Кречетов. К нему приезжают за духовным советом и утешением, кажется, со всей страны. Эта дорога известна и многим священникам, поскольку долгие годы отец Валериан был старшим духовником Московской епархии и его любят многие поколения священников за его пастырскую муд­рость и сердечность. PDF-bepcuя. Елена Алексеева 7 июня 2021 г. 16:00 В этом году ректору Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета протоиерею Владимиру Воробьеву исполнилось 80 лет. Известный московский священник рассказал «Журналу Московской Патриархии» о том, как жили верующие семьи в советское время, как москвичу и кандидату наук было непросто стать священником, как зарождался Свято-Тихоновский университет и чем ценен для нас подвиг новомучеников. PDF-bepcuя.

http://e-vestnik.ru/jmp/2021/5/

- Думаю, смысл этого письма достаточно ясен. Как вы говорите, общины сыграли важнейшую роль в сохранении богатой духовной традиции, пришедшей из России, но, помимо этого, приняли выдающихся богословов и мыслителей, которые внесли неоценимый вклад в богословское обновление православия в ХХ веке в рамках Свято-Сергиевского богословского института. Вселенский патриархат гордится тем, что своим покровительством он смог способствовать этому делу. Как митрополит Франции, я чувствую себя обязанным не рвать с этим наследием, хранителями которого мы все являемся, за которое мы все отвечаем. Сегодня у нас есть прекрасная возможность внести новый динамизм – как в область пастырского окормления, так и в свидетельство в тех странах, где судил нам находиться Господь. Никого не осуждая, нужно сделать так, чтобы динамизм и креативность первых лет не иссякли. Все мы, например, осознаем, что сегодня не хватает пастырских призваний или что вот уже несколько лет с определенными трудностями сталкивается Свято-Сергиевский институт. По этим причинам, чтобы избежать каких-либо разрывов, мне показалось важным предложить архиепископу Иоанну – в рамках викариата – продолжить дело православного свидетельства в нашем обществе и обеспечить жизнь общин, порученных его окормлению. Говорить о том, что роль ваших общин будет сведена к простому поддержанию русской традиции в греческой митрополии, совершенно неправильно. Предполагать такой вариант – значит не знать тех реалий, в которых живут наши митрополии в странах Западной Европы, объединяя многочисленные общины, в которых совершается богослужение на родных языках и которые при этом глубоко укоренены в соответствующих странах. Здесь, во Франции, во многих регионах у нас есть множество очень живых приходских и монашеских общин. - Это письмо касается, прежде всего, положения приходов бывшего экзархата во Франции, а как быть с приходами, которые существуют в других странах, подчиняясь законодательству о культах, отличному от французского? - Я митрополит Французский и могу говорить только о Франции. Существующая ассоциация подчиняется французским законам. Она состоит из ряда общин, которые являются не только критической массой, но и ее исторической колыбелью. Речь идет о настоящей ответственности, которая требует отдельного внимания.

http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&...

Едва родившись, новоиспеченная церковь расплевалась с теми, кто остался в России, и активно полезла в политику. Отмежевывались от Русской церкви либо потому, что она воспринималась как " ненастоящая церковь в ненастоящей стране " , либо потому, что без нее было легче жить, не расхлебывая беды советского режима. После гражданской войны за границей оказались приблизительно пять миллионов русских эмигрантов. Измученные люди, страдая на чужбине, могут ожесточиться. Даже если на груди у них наперсные кресты, а на головах митры и камилавки. Но как бы там ни было, те, кто за каждой литургией призывали помнить, что " блаженны миротворцы " , продолжили гражданскую войну со своих беженских церковных кафедр и амвонов. Батюшки-зарубежники не стеснялись публично и смачно оскорблять иерархов американской митрополии, спекулировать в церковных оградах " антибольшевизмом " и строить из себя бескровных мучеников. Но рыба подгнивала и с головы. Первое поколение русской эмиграции помнило историю распри " партии великого князя Николая Николаевича " с " партией императора Кирилла I " . Русский Архиерейский синод в Стремских Карловцах решил вдруг признать российским императором великого князя Кирилла, а митрополиту Антонию (Храповицкому), долгие годы стоявшему у руля РПЦЗ, дать титул " его блаженства " . Впрочем, в православном мире это было воспринято как неумная шутка. Даже самые лихие радикалы вроде архиепископа Анастасия (Грибановского) не признали самозваного " императора " . Митрополит Антоний (Храповицкий), старейший по сану, возрасту и кафедре за границей, был избран главой РПЦЗ на Карловацком соборе. Там же была изготовлена одна из самых гнусных по своим последствиям прокламаций в истории взаимоотношения двух церквей. Группа особо активных товарищей составила патриотическое обращение к русскому зарубежному воинству и тогдашней Лиге наций со скромной просьбой о военной интервенции в Советский Союз для возвращения на престол царя из дома Романовых. Кроме того, они нижайше просили державы, собирающиеся на Генуэзскую конференцию, где должна была состояться первая встреча большевиков с иностранцами, не пускать в свою среду представителей правительства СССР, то есть отрезать Советскую Россию от всего мира. Митрополит Антоний не поленился разослать всем правительствам и просьбу помочь противобольшевистским силам.

http://religare.ru/2_42270.html

Епископ Василий с таким решением не смирился. Он обратился к Вселенскому патриарху Варфоломею с просьбой принять его и часть клира и мирян Сурожской епархии в состав Западноевропейской архиепископии русских православных церквей под юрисдикцией Константинопольской церкви. На днях Священный синод Вселенского патриархата принял епископа Василия и его последователей под юрисдикцию Константинополя. О том, что побудило епископа Василия и часть священников и прихожан Сурожской епархии выйти из подчинения Московскому патриархату и о сути конфликта в интервью Радио Свобода рассказал один из ближайших соратников епископа Василия протодиакон Петр (Скорер), внук выдающегося русского религиозного философа Семена Франка. - Как вы оцениваете реакцию Московского патриархата на решение епископа Василия перейти под юрисдикцию Константинопольской православной церкви? - Москва, конечно, оценивает это как предательство, как раскол. Как я смотрю? Москва больше не интересуется такими епархиями как Сурож. Сурож - была уникальная епархия во всей Московской патриархии, благодаря, конечно, работе митрополита Антония. Московская патриархия терпела владыку Антония, потому что он высоко почитался в Русской церкви вообще. Он привел не только огромное количество людей к православию в Британии, он также привел огромное количество людей к христианству в самой России. Конечно, они с этим считались. Но после кончины митрополита Антония свободная соборная, ни на что не похожая епархия в русском контексте стала для России неудобной. Они хотели, чтобы все было под одну шапку, чтобы церкви за границей, которые сейчас во многих странах строят, являлись представительством русской патриаршей церкви за границей. Немножко вроде посольских храмов до революции. Они и являются представительством Москвы. Ими управляют не местные архиереи, а управляет отдел внешних церковных сношений. - Есть мнение, что в основе своей этот конфликт носит этнический характер, что друг другу в этом конфликте противостоят православные англичане и православные русские. Как вы полагаете, так ли это?

http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&...

Ко времени моего поступления в Академию, в русском Зарубежье наметилось церковное разногласие. Оно повело к разделению. Я остался в Академии несколько месяцев. В конце 1926 года преосвященный Вениамин неожиданно уехал из Парижа в Югославию, имея мысль найти себе тихую обитель в одном из сербских монастырей; и он позвал и меня к себе, в Белую Церковь . Стремление к иноческому уединению в нем как-то удивительно сочеталось (через всю его жизнь) с пастырской заботой о людях и молитвой с ними, за них. Должен сказать, что и я находил в себе эти начала, и над всем стояло (как и сейчас) желание пребывать в тишине иноческого уединения. Моя любовь к уединению, впрочем, не исходила из чувства одиночества Она была, как я сейчас понимаю, «вторым крылом» моей личности и милости Божьей, где сливается любовь к Богу с любовью к человеку. Узнав о том, что еп. Вениамин вызывает меня в Югославию, митрополит Евлогий был огорчен; но он понял мое желание идти на зов духовного старца, которого он сам дал мне, при моем постриге. Мое прощание с Академией было теплым... Помню, в своем прощальном слове, после молитвы, я сказал студентам о том, что дело церковное особенно требует от всех совмещения двух выражений веры: мягкости в человеческих отношениях и твердости в убеждениях веры. И митрополит Евлогий, и Академия знали, что мой отъезд не связан с церковными разномыслиями, начавшимися в эмиграции. Прибыв в Белую Церковь , я узнал, что, в ожидании монастыря в Сербской Церкви в Шабацкой Епархии, Владыка Вениамин принял от управлявшего в Югославии (с благословения Патриарха Сербского) семью-восемью русскими приходами митрополита Антония, бывшего Киевского и Галицкого, – Приход беженский в Белой Церкви и законоучительство в Крымском Кадетском Корпусе. И я начал ему помогать в этом пастырском деле, а он вводил меня в литургическую и пастырскую жизнь. Белая Церковь была тихим зеленым городком у границ Румынии. Населяли его сербы, немцы, румыны, венгры и русские. Белый католический собор показывал чистоту и аккуратность города. Православных церквей две: сербская и румынская; а в начале 20-х годов возник еще и в русской колонии храм св. Великомученика Георгия. (В двух русских учебных заведениях имелись свои домовые церкви).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Shahovsk...

Когда в 1956-м году Русская Православная Церковь даровала созданной на базе Российской духовной миссии в Китае и Восточно-Азиатского экзархата (к каноническому ведению которого относились в то время общины в Корее) Китайской Православной Церкви автономию, данное решение не подвергалось никакому сомнению со стороны Поместных Церквей, тем более не отрицалась за Русской Церковью каноническая юрисдикция над православными церковными структурами в Китае. В свое время Святейший Патриарх Константинопольский Иоаким III прислал икону для строящегося русского храма в Харбине, поддерживая наше церковное присутствие в Китае. Когда в 1970-м году Японской Православной Церкви был дарован статус автономии, Патриарх Константинопольский Афинагор отказался включить Предстоятеля Японской Церкви в диптихи ввиду ее автономного, а не автокефального статуса. Он не оспаривал каноническую юрисдикцию Русской Церкви над православными церковными структурами этой страны, которая уже более столетия ни у кого не вызывала сомнений. Об этом всем очень ясно свидетельствует в своей книге «Даже до края земли» выдающийся миссионер наших дней, Предстоятель Албанской Православной Церкви Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всей Албании Анастасий. Отдельно остановлюсь на истории Российской духовной миссии в Корее. История русско-корейских связей восходит к эпохе Киевской Руси, когда упоминаемая Вашим Высокопреосвященством концепция «Москва-Третий Рим» еще не существовала. Кстати, единственный исторический документ, в котором эта идея прямо провозглашается, – это Уложенная грамота об учреждении в Москве Патриаршества за подписью Святейшего Патриарха Константинопольского Иеремии (1589 г.). Миссионерская же деятельность Русской Православной Церкви среди корейцев началась в 1856-м г., когда святитель Иннокентий (Вениаминов) начал посылать проповедников Православия в Южно-Уссурийский край, куда направился поток корейских переселенцев. В 1885-м г. между Россией и Кореей был заключен договор, который давал русским подданным право свободного совершения богослужений на территории Кореи. Решением Святейшего Правительствующего Синода в 1897-м году была учреждена Российская духовная Миссия в Корее, в задачу которой входило попечение о русских православных христианах, пребывающих на Корейском полуострове, а также проповедь Православия среди местного нехристианского населения. 17 февраля 1900 г. в Сеуле начальником Миссии архимандритом Хрисанфом (Щетковским) была совершена Божественная литургия, и с этого момента традиционно отсчитывается начало деятельности Русской Миссии.

http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&...

На второй год моего пребывания в Париже я стал дьяконом у владыки Амфилохия в Сербской Православной Церкви, но в 90-е годы в Югославии началась гражданская война. До этого все мы были югославами, а тут я в одночасье оказался македонцем в Сербской Церкви, а для моих соотечественников македонцев стал сербом (Македонская Церковь с 1967 года находится в расколе от Сербской – Прим. ред. ). Было очень сложно вернуться на родину. Так и остался я во Франции, получил маленький приход на юге Парижа и в 1994 году стал священником. До сих пор я служу на приходе, который находится в юрисдикции Архиепископии православных русских церквей в Западной Европе – Экзархата Вселенского Патриархата. – Свято-Сергиевский институт – это легенда, там преподавали известнейшие учёные-богословы и священники первой волны эмиграции: епископ Кассиан (Безобразов), архимандрит Киприан (Керн), протоиерей Сергий Булгаков, протоиерей Георгий Флоровский, протоиерей Василий Зеньковский, протоиерей Николай Афанасьев, Антон Карташёв, Георгий Федотов, Борис Вышеславцев и другие. Какова его роль сейчас, сохранил ли он своё ведущее положение? – Очень важно, что он есть и сейчас. У нас есть традиция и опыт диалога с западным миром. Сейчас у нас нет таких великих богословов, какие были раньше, но мы стараемся расти. У нас около двухсот студентов на заочной и очной формах обучения, но проблемой является материальный аспект, потому что во Франции с 1905 года разделены Церковь и государство. Государство не помогает церковным учебным заведениям. Наше служение возможно благодаря пожертвованиям православных верующих, которых во Франции немного, а те, кто есть, разделены по юрисдикциям. Но благодатью Божией мы работаем, стараемся поддерживать дух творческого богословия, которое верно Преданию, но находится в диалоге с западным миром. Этот мир жаждет найти свет Христов. – Каковы, на Ваш взгляд, как человека, живущего в Европе, перспективы христианства вообще и православия в частности в этой части света? – У нас во Франции, как и вообще на Западе, остро стоит вопрос исламизма. Великая Французская революция хотела сделать так, чтобы христианской идентичности больше не существовало. Но сейчас, с приходом исламизма, французы начинают понимать, что у них, как и у всей Западной Европы, есть христианские основы, христианская идентичность, заложенная в самой культуре, и надо, чтобы люди о них узнали.

http://pravmir.ru/protoierey-zhivko-pane...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010