| Однажды Иисус сказал: Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался. На это сказали Ему Иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, – и Ты видел Авраама? Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь. Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него; но Иисус скрылся и вышел из храма, пройдя посреди них, и пошел далее ( Ин. 8:56-59 ). Итак: Церковь всегда учила и учит, что всякий человек, живший даже до Христа, мог познавать гармонию мира, созданного Богом, слушаться голоса совести – этого нравственного компаса, этого дуновения Божия, которое есть в нашей душе, и через это понимать, как следует правильно строить жизнь. Как об этом хорошо сказал Апостол Павел: ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона… они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую ( Рим. 2:14-15 ). Заканчивая свою мысль, Ап. Павел говорит, что в день, когда… Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа ( Рим. 2:16 ), откроется, как человек следовал голосу совести, как следовал закону, запечатленному у него в сердце. И в соответствии с этим получит награду или примет осуждение. Святые отцы ранней Церкви много размышляли над этим. В этом отношении очень важными представляются размышления св. Иустина Мученика, мученически скончавшегося в самом начале II века. Св. Иустин свидетельствует: «Христос – есть первородный Бога, Его Логос, к Которому причастны все люди: вот что мы познали и о чем свидетельствуем… Все жившие согласно Логосу – суть христиане, даже если их считали атеистами – как, например, у греков Сократ, Гераклит и подобные им…» (Апол. 1, 46) И до Христа истина частично открывалась другим людям. «У всех, кажется, есть семена истины» (Апол. 1, 44). «Семя Слова насаждено во всем роде человеческом». «Все писатели, посредством врожденного им семени Слова, могли видеть истину, но темно… Я не потому всеми силами стараюсь быть и на самом деле есть христианин, что учение Платона совершенно различно от Христова, но потому, что не во всем с ним сходно, равно как и учение стоиков, поэтов и историков» (Апол. 2, 13). |
| 342 Правосл. Исповед. Часть 3-я, отв. на вопр. 55. Никитский С. Вера Правосл. Восточ. Греко-Российск. Церкви, по её символическ. книг. Тетр. 1-я, вероучение. 1889 г., стр. 86:88. 348 Сектанты, возражая против почитания св. икон, говорят между прочим, что изображаемые на иконах лица и события есть вымысел. Не вымысел ли изображение на обложке журн. «Христианин», издав. под редак. И. Проханова, где Иисус Христос представлен стоящим в лодке и поучающим народ, в большинстве сидящий на берегу? В Евангелиях об этом событии так написано: «собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сел , а весь народ стоял на берегу. И поучал их.». ( Мф.13:1–3 ; Мк.4:1 ; Лк.5:3 ). 351 Στоιχεα от στоιχεоν – первая и самая простая часть чего-либо, основание, начало, элемент, стихия. В Посл. к Евр (5:12) ап. говорит: «вас снова нужно учить первым началам (τ στоιχεα τς ρχς) слова Божия, и вам нужно молоко, а не твердая пища». Под «стихиями слова Божия» апостол разумеет зачатки христианского учения, преподаваемые младенцам в вере (сн. Евр 5:13 ). Мухин Н. проф. Босл. св. ап. Павла к Кол 1898 г., стр. 179 – 180. 354 И сказал [ему]: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога. 355 Никитский С. Вера Прав. Вост. Грек.-Рос. Церкви по её символ. кн. Тетр. 1-я: вероучение. 1889 г, стр. 85–86. 360 Творения. Том 10. Притив иудеев о медном змее. 1904. г., стр. 973–974; ср. Том. 8. Бес. 27 на Еванг. от Иоанна, пунк 2. 1902 г., стр. 174–175. 363 Творения. Часть 3. Бесед. на слова: «Отче, аще возможно есть..». пунк. 3. 1897 г., стр. 21). 373 Разгов. с Трифон. гл. 94; ср. гл. 72:91:111; 1 Апол. гл. 60 Преображ. перев. 1892 г., стр, 288. 379 Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. 381 [По-гречески читается ( Кол 2:14 ) так: ξαλεψας (уничтожив) τ καθ’ μν χειργραφоν τоς δγμασιν (долговую расписку, обязательство, закон, написанный повелениями, в форме предписаний, бывший против нас, так как мы не в состоянии были исполнить его, то он, всегда свидетельствовал против нас), ν πεναντоν μν (который закон был нам враждебным, потому что обнаруживал преступления, через которые виновный вступает во вражду с Богом – ср. Римл 4:15 ), κα ατ ρκεν (от αρω поднимаю, возвышаю, уношу, убираю, удаляю) κ τо μσоυ (и его убрал из середины, с дороги, уничтожил, так как закон стоял преградою на пути человека ко спасению), πρоσηλσας ατ τ σταυρ (пригвоздив ко кресту)]. |
| «Разговор с Трифоном-иудеем» написан святым Иустином после «I Апологии», которая в нём цитируется, то есть после 153 года, по-видимому, в царствование того же императора, которому адресована «I Апология» 15 . Отношение к античной философии Богословские взгляды Святой Иустин высоко ценил античную философию. Он один из первых высказал мысль, что античная философия была своеобразным приготовлением мира к принятию христианства, подобно тому, как Моисеев закон подготовлял к этому иудеев. «Философия, – говорит он, – поистине есть величайшее и драгоценнейшее в очах Божиих стяжание: она приводит нас к Богу и делает нас угодными Ему. Подлинно святы те, которые устремили свой ум на философию» (Диалог, 2). Здесь, конечно, имеется в виду не содержание отдельных направлений, но самое философское стремление к познанию истины. Из отдельных направлений наиболее близким к христианству святой Иустин считал платонизм. Платон, по мнению святого Иустина, был знаком с Пятикнижием Моисея, откуда заимствовал учение о свободе воли. В философском стремлении к истине святой Иустин видит особое воздействие «семени Логоса», Который может быть причастен всем людям. Отдельных философов он называет христианами до Христа: «Те, которые жили согласно со Словом (Логосом. – К.С.), суть христиане, хотя бы и считались за безбожников» (I Апол., 46). Между христианством и философией не должно быть противоречия, ибо всё хорошее, кем-либо сказанное, принадлежит христианам – все языческие писатели могли видеть истину, хотя и смутно, темно, потому что им «врождено семя Слова» (II Апол., 13). Но всего Логоса (Христа) они не познали, и потому часто противоречат друг другу (II Апол., 10). Их учения несравненно ниже учения Христа: никто не поверил Сократу так, чтобы умереть за него, а за Христа – Силу Божию – умирают каждый день – и учёные, и простые. Святой Иустин, таким образом, посредством метафизических рассуждений обосновывает наличие элементов истины у язычников. Но он прибегает и к доводам исторического характера, когда утверждает, что языческие писатели заимствовали свои мысли о бессмертии души, о посмертном воздаянии и прочих подобных предметах у пророка Моисея и других библейских пророков, которые были древнее их... Полнотой истины обладают только христиане, ибо во Христе явилась Сама Истина. |
| 814 Об этом известно из Оригенова сочинения «Против Цельса», где опровергнуты нарекания этого клеветника на христиан. 816 Об этом свидетельствуют: а) св. Иустин мученик , который писал: «Нас называют безбожниками: и сознаемся, что мы безбожники в отношении к таким мнимым богам»; б) философ Кресцент, который всенародно обвинял христиан в безбожии, и – в) имп. Антонин и Марк Аврелий, из коих первый замечал, что язычники осуждали образ мыслей христиан, как безбожный, а последний писал: «те, коих почитаем мы безбожниками, имеют в совести своей живущего Бога». Св. Иуст. м. Апол. 1 и 2: – с. 42. 111. 112. 117. 820 Св. Иуст. м. там же. 111. Сн. Терт. там же гл. 40. 41: – с. 84–87. Св. Кипр. К Деметриану: тв. т. 2 с. 220. К. 1861 г. 821 В этих видах там, где производился суд над христианами, стоял обыкновенно какой-нибудь идол или жертвенник идольский. 822 Поклонение это бывало не одинаково. Одни из христиан святотатственно оскверняли свои руки принесением жертвы идолам (sacrficati); другие открыто воскуряли им фимиам (thurificati); иные же, не отваживаясь ни на одну из этих крайностей, за деньги брали себе у языческих правителей записку (libellum), в которой означалось, что они приносили жертвы идолам (libellatici). Барон. Церк. летоп. под 253 г. 823 Иннок. Начерт. церк. ист. отд. 1 с. 76. М. 1842. Терт. Апол. гл. 40. 2: тв. ч. 1 с. 84. 9. Спб. 1847. 824 Выражаясь так: constitutiones divinae, divale praeceptum, lex divalis, ltiterae sacrae, oraculum coeleste и под. Бинг. Древн. церк. т. 3 с. 116. Галле, 1727 г. 825 Терт. Апол. гл. 10. 13. 28. 32: – с. 27. 35. 66–67. 71. Св. Злат. Толк. на п. к рим. с. 42. М. 1855 г. 827 Вот эти места. «Мы не приносим множества жертв, не делаем венков из цветов в честь тех, которых сделали люди, и, поставивши в храмах, назвали богами… Какое безумие! Люди распутные делают и переделывают богов для поклонения!.. Что покланяться должно одному Богу, так убеждает Он (Христос): наибольшая заповедь есть следующая: Господу Богу твоему покланяйся, и Ему одному служи от всего сердца твоего и от всей крепости твоей, Господу Богу, сотворившему тебя ( Мк. 12:30 )... |
| 143 4, 12–14 – заключительная часть «Пути жизни». У Варнав. 19, 2c-f она, напротив, находится в начале этого раздела. 144 По мнению исследователей, исходящих из еврейского эквивалента слова πσαν πκρισιν, следует переводить «всякое нечестие, безбожие» (toute impiété); имеются кумранские параллели (Устав 4, 10); Иос. Флав. Иуд. война 2, 139. 148 «Перечень пороков» Дидахэ 5, 1 соответствует гл. 2, 1–3, 6; 5, 2 соответствует Дидахэ 3, 7. Кроме того, текст 5, 1 очень похож на Устав 4, 9 сл. 151 Последнее слово отсутствует в тексте, но восстанавливается на основании Doctr. apost., Варнав. 20, 1с и Пост. Апост. VII, 18, 1. 157 Заключительная часть «двух путей». Ср. Устав 4, 6 сл.; Варнав. 21; Церк. Каноны 14 (греч.). Комментарии к главе: Jefford 1992. 159 Ср. Мф.11:29–30 ; Acta Thomae 28, lin. 31; Иуст. Диал. 53, 1. Комментаторы расходятся в мнении, означает ли «иго» ветхозаветный закон или новозаветные заповеди Господни. Издатели SC придерживаются последней интерпретации (SC 248 bis, 223). 166 Т.е., предыдущий текст, который, таким образом, рассматривается редактором Дидахэ, присоединившим к «двум путям» литургическую часть, как катехизический раздел. 167 Ср. Мф.28:19 . В языческо-христианской миссии крестили, пользуясь тринитарной формулой, в иудео-христианской – только во Имя Христа (см. Дидахэ 9, 5). Эти две формулы прослеживаются и у Иустина (Апол. I, 61, 3.10.13; Диал. 39, 2). 168 Т.е., в проточной. Ср. Пс.-Клим. Contest. 1, 2: «приведя его к реке или источнику, то есть «воде живой», где бывает возрождение праведных». 170 Ср. Пс.-Клим. Нот. 13, 9–11 (о необходимости поститься перед крещением хотя бы один день); Иуст. Апол. I, 61, 2; Терт. О крещ. 20. 172 Эти слова могут указывать на устную традицию или на первые записи «изречений», предшествовавшие Ев. Матфея. Rordorf’y этот вывод позволяют сделать некоторые текстуальные расхождения между «Отче наш» у Мф. и в Дидахэ. 175 Вопрос о том, описывается ли в Дидахэ собственно евхаристия или агапа, ей предшествовавшая, – породил большие дискуссии. |
| 38 Апол. II. 8. 13. Выражение: „семя Слова“ ( σπρμα του λγου) по мнению Фреппеля (S. lustine, 321), заимствовано Иустином у стоиков, к которым принадлежал Марк Аврелий. В учении стоиков было понятие о σπρμα λογικν пли λγος σπερματικς (Diog. Latirt c. 130), как совокупности идей в существе божества, по которым создан видимый мир. Смотр. Ловягин, 167 стр. Прим. 1. Как видно из нашего изложения учения Иустина, сходство между его Логосом и стоическим только в названии. 40 Апол. II. 13. Мипуц. Феликс: лучшие слава философов в том, что они, хотя и различными именами, указывали единого Бога, так что иной подумает, что нынешние христиане суть философы, или философы были тогда уже христианами. Клим. Алек. Stromat. VI, 7. VII. 2. 57 Срав. мнение Порфирия у Август. de civ. Dei. 19. 23. Sapientes Hebraeorum, quorum unus iste etiam Jesus fuit, a demonibus pessimis vetabant religiosos. 68 Das eigentliche Heidenthum, говорит Сепп (Sepp), steht dem Chris-tenthume unendlich nher, als der moderne Protestantismus und abgestandene Katholicismus. У Ловягин. 172 стр, Тут, в слишком резкой форме, выражена верная мысль. 71 О таком суеверном настроении общества в век апологетов у самого Прессансэ можно читать в IV т. 1–22 стр. 73 Язычники образованные считали такие воззрения христиан на языческий религиозный культ просто смешными. Contr. Cels. VI. 62. 81 Несамостоятельность греческой философии и культуры доказывается Климентом в Protreptie. VIII. и в особенности в Строматах, в кн. I. твр. XXI гл., где доказывается древность Моисея сравнительно с древнейшими лицами прочих народов. В XXIV гл. доказывается, что Моисей служит образцом для всех народов как пророк, законодатель, тактик, стратег, политик и философ. См. еще кн. II гл. V. 88 Это существование истины у варваров служит у Климента, как мы видели, доказательством того, что греки не имеют права гордиться своей философией, которая заимствована ими от варваров. 108 Отличие „непосредственного созерцания“ Климента от неоплатонического и в особенности гностического состоит в том, что Климент не считал его, как напр. гностики, природной принадлежностью только одного класса людей – духовных. Тем не менее мистический его принцип не везде вполне освобождал его от различения эзотерического и экзотерического ведения. |
| Евангельская история показывает, что случаи беснования во время земной жизни Спасителя были особенно многочисленны. К И. Христу приводили бесны многи ( Мф.16 ), и, по повелению Господа, исхождаху бесы от многих ( Лк.4:41 ). Между исцеленными от беснования были и такие, в которых вселялись многие бесы, напр., из Марии Магдалины седмь бесов изыде ( Лк.8:2 ; Мк.16:9 ), в гадаринского бесноватого беси мнози внидоша – легион ( Лк.8:30 ). Власть изгонять бесов И. Христос дал и апостолам ( Мф.10:8 ; Лк.9:1 ), и апостолы действительно изгоняли бесов. Так, семьдесят учеников по возвращении своем с проповеди с радостью говорили: Господи, и бесы повинуются нам о имени Твоем ( Лк.10:17 ). По вознесении Спасителя апостолы не только сами изгоняли бесов, но даже и вещи их исцеляли бесноватых ( Деян.19:12; 8, 7 и др.). В Писании Ветхого Завета, за исключением случая с Саулом, которого возмущал злой дух ( 1Цар 16, 44 ), не говорится о бесноватых, однако вера в беснование, также как и в возможность изгнания бесов посредством заклинания, существовала у иудеев и до времен И. Христа. Упоминание о еврейских заклинателях есть и в Новом Завете ( Мф.12:27 ; Деян.19:13–16 ). Часто встречалось беснование и в первые века христианства, так что христианские апологеты (напр. Иуст. Апол. II, 6; Тертул. Апол. 23; Ориг. Пр. Цельса 1, 46; Кирил. Иерус. Огл. поуч. XVI, 15 и др.) указывали язычникам на многочисленные примеры изгнания бесов именем И. Христа, как на одно из доказательств божественности христианской религии. В III в. явились даже особые лица, на обязанности которых лежало заклинать бесов (т. н. заклинатели – exocirsti); они получали особое посвящение для прохождения своей должности (Лаод. соб. пр. 26). Без сомнения, явления беснования бывают и в настоящее время, хотя встречаются реже и в слабейшей степени, почему и распознаются с большей трудностью. Адская сила заметно сокрушена пришествием Сына Божия во плоти и вместе с тем ограничено грубейшее проявление могущества ее. Верующим даровано оружие для борьбы с злобою и насилием падших духов. |
| 7. Терт. Апол., 2. 8. Евсевий. Цер. ист. III, 33. 9. Selden, De jur. nat. et gent III, c. 3. Смирнов Ф., Богослужение христианское со времени апостолов до IV b. Киев 1876, стр. 43. 10. См. выше, стр. 14. 11. Лактанций. Divin. instit. VII, 19. 12. Tirsch, Kritik der neutestamentlichen Schriften Erlangen 1845, S. 427. 13. Augusti, Deanwürdigkeiten IV, 33. 14. Harnack Theodosius. Der christliche Gemeindegottesdienst in apostolischen und altkatholischen Zeitalter, Erlang. 1854, S. 229. 15. Plaut. Truc, II, 7, 37, Care 1, 1, 71. Luft I, Liturgik oder wissenschatliche Darstellung des kasthhjlischen Cultus, 1 B. Maunz 1894. S 112. 16. Sacramentum infancidii, или coenae thyesteae. 17. Тот и другой упоминают только обвинения в кровосмешении. К Диогн. 5, Арист. 17. 18. Иуст. Разг. с. Триф. 17. Это может быть стояло в связи с тем обострением отношений между христианами и иудеями, которое вызвано было жестокостями к первым Баркохбы. Иуст. Апол. 1, 31. Baumgartner E. Cibum capere promiscuum tamen et innoxium (Plin. ep. 96). Zeitschrift für katholische Theologie. 1 Quartalheft 1909, S. 65. 19. В этих законах определялась как максимальная стоимость пира, так и количество гостей. Baumgartner 35. 20. Пруденций, Cathemerinon, III, 58 (Migne Patr. lat. LI, 800), Св. Киприан, ер. 61. Блж. Иероним ep. ad Marcel., 43 (18). Климент Ал. Педаг. II, 1. 21. Рим 14, 21. 22. Климент Ал., там же говоря о пище христиан, ссылается на Лк 24:41, 42, Baumgartner 54. Предложенное Baumgarmner’oм понимание для выражения пища «обыкновенная и невинная» вызвало (в том же журнале 1909, III, S. 609 ff) возражение I. Smefmler’a, там же опровергнутое Baumgarmner’oм (S. 613 f.). 23. Keating; The agape and the eucharist in the early church, Lond. 1901, p. 65. Соколов, Агапы 79. 24. Апостольские Постановления VII, 25. 25. Уч. 12 ап., 10. 26. Соколов, Агапы, 45. 27. Игн. Б. Смир. 8. 28. Посл. а Диогн. 5. Вместо «не простую», общепринятый ныне вариант: «но не ложе» (λλο κοτην); против обвинения агап в безнравственности. |
| 2 Мен келгенде гана акча чогултмай башталбас чн, дайыма жуманын биринчи кн ар бириер з иштеп тапканыарга жараша, колуардан келген акчаны блп, ошону сактап койгула. 3 Мен болсо силерге барып калганымда, зр тандаган кишилерге ишеним кат жазып берип, акчаарды жеткириш чн Иерусалимге жнтм. 4 Ал эми зм да ал жакка барышым керек болсо, анда алар мени менен чогуу барышат. Пабылдын ой-максаттары 5 Менин Македония аймагын кыдырып чыгайын деген ниетим бар. Андыктан Македонияны басып ткндн кийин силерге келип кетмекчимин. 6 Силердикине бир аз токтоп, балким, кыштап да кетермин. Андан со, силер мени барар жериме узатып коёрсуар. 7 Жн эле тийип кетким келбей, Эгем буюрса, аздыр-кптр силер менен болуп кетем деген мттмн. 8 Тшм майрамына чейин болсо Эфесте турам, 9 анткени бул жерде каршылаштык кп болгону менен, чо, зрл эмгекке жакшы ммкнчлк бар. 10 Силерге Тиметей келип калса, аны эч ким отойсуз абалда калтырбашына кз салып койгула, анткени ал да менчилеп Эгебиз чн иштеп жрт. 11 Эч кимиер ага йдснп карабагыла. Андан кр, мага аман-эсен кайтып келсин деп, тынчтык менен узатып койгула. Мен анын жана аны менен кошо боордоштордун келишин ктп жатам. 12 Эми боордошубуз Апол тууралуу. Мен аны башка боордоштор менен кошо силерге барсын деп абдан тнгн элем. Бирок дароо барууга анын эч кл жок болчу. Кантсе да, ыгы келгенде, ал силерге барып калар. Соку сз жана бата тил 13 Сергек болуп, ишенимге бек тургула. Эр жрк жана кчт болгула. 14 Эмне кылсаар да, сй менен кылгыла. 15 зр билгендей, Степандын й-блс Ахая аймагында биринчи болуп ишенип, здрн ыйыктарга кызмат кылууга арнашкан. 16 Боордоштор, тнм, мындай адамдарга жана алар менен кошо катуу иштегендерге кызмат кылгыла. 17 Степандын, Фортунаттын жана Ахайиктин келгенине жетине албай отурам: алар келгенден бери зр жанымда болгондой эле болуп калдым. 18 Алар менин да, силердин да клрд ктршт. Мындайларды кадырлап жргл. 19 Асия аймагындагы жыйындар силерге салам жолдошту. Акила менен Приска жана алардын йнд чогулуп жргн жыйын да силерге Эгебиздин атынан жылуу салам айтышты. |
| Напомнив вышеприведённое узаконение имп. Юстиниана, считающее вступившего в монашество члена брачной четы как-бы умершим для оставленного сожителя, он замечает: „но ведь и жена, оставившая мужа, его дом и семью (для предполагаемой связи с другим) разве не может мыслиться как-бы умершею для сожительства с оставленным мужем?» (там же, стр. 13). Не имея надобности входить в рассмотрение этих соображений по существу, не можем не отметить их в качестве ясного свидетельства о том, что уважаемый учитель наш не чужд и сам порицаемой им в другом месте склонности объяснять и оправдывать принятие Церковью некоторых оснований для развода аналогией их с естественною смертью или прелюбодеянием. 233 См. выше, стр. 126. В приведённых здесь суждениях, обнаруживающих тенденцию придать так квалифицируемым проступкам значение бракоразводных поводов, исследователями не без основания усматривается „видимое влияние светского римского права» (проф. Загоровский, цит. соч., стр. 67). Интересную параллель к цит. свидетельству, отражающему в себе взгляд на этот предмет знаменитейшего представителя древнехристианской мысли, даёт св. Иустин муч., рассказывая (в Апол. II. гл. 2) о древнейшем, известном нам, случае развода в христианской среде: „Одна женщина имела у себя распутного мужа и сама была прежде распутною. Когда же она познала учение Христово, то и сама обратилась к доброй жизни и старалась убедить к тому же мужа своего, излагая ему учение и внушая, что для тех, которые живут не целомудренно и не согласно с здравым разумом, будет мучение в вечном огне. Но муж продолжал те же распутства и своими поступками отчуждил от себя жену. И она, почитая нечестием далее разделять ложе с таким мужем, который против закона природы и справедливости всячески изыскивал средства к удовлетворению похоти, захотела развестись с ним; но, уважив советы своих, которые убеждали её потерпеть ещё, в надежде, что муж когда-нибудь переменится, принудила себя остаться Когда же муж её отправился в Александрию и сделалось известным, что там он вдался в дела ещё худшие, тогда она, чтобы оставаясь в супружестве и разделяя с ним стол и ложе, не сделаться участницею его непотребств и нечестия, дала ему так называемый развод и удалилась от него». |
|
|
