| 205 Учение св. Иустина о бессмертии души сходно с учением Татиана. «Душа, по собственной своей природе, не бессмертна, однако она не умирает». (Conlr. graec. с. 13). И св. Иустин отрицает, что она бессмертна, в смысле безусловной неспособности к разрушению; эго может быть утверждаемо только о том Существе, которое не может не быть, всегда было и будет, и потому называется у ап. Павла Единым Бессмертным. 1Тим. 6:16 . 206 Последние слова не дают основания предполагать, чтобы Иустин, или старец-учитель, которому он влагает в уста эти слова, сомневался или отвергал вечность мучений; они сказаны в том смысле, что души существуют не сами по себе, но по воле Божией, от коей зависит и уничтожить их, когда ей будет угодно. Подобным образом говорит св. Ириней (adv. haer. II, 34): «… все сотворенное имеет начало бытия и продолжает свое существование, доколе Богу угодно будет, чтобы оно существовало». О вечности же мучений Иустин ясно говорит в других местах своих сочинений: I ап. гл. 8. 28. Разг. с Троф. гл . 130. 209 В переводе этого места мы следуем изданию Отто, который всю тираду приписывает самому Иустину, говорящему со старцем. 211 Здесь Иустин разумел крещение, или вообще совершенство жизни, полное последование Христову учению. 213 Об этих клеветах на древних христиан со стороны врагов их упоминает св. Иустин еще в 1-й апол. гл. 26, и во 2-й ап. гл. 12, а после него Тертуллиан (apolog. 1, 7), Ориген (соптг. Cels. VI, 27) и другие. Поводом обвинения к ним послужили ночные собрания христиан для богослужения о вкушении плоти и крови Спасителя в таинстве евхаристии, и, наконц, названия: братья и сестры, которые христиане употребляли в отношении друг к другу. 220 Тирльби полагает, что здесь разумеются человекоубийцы, ибо непосредственно засим в гл. 13 говорится об убийстве и других грехах. 224 Прямой заповеди о приготовлении новой закваски после семи дней нет в Писании, но она подразумевается в повелении Божием, чтобы закваска из всех концов иудейских была удаляема через семь дней. Маран. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| 284 Св. Злат. говорит: «напрасно ли я говорил, что чистая жена в отсутствии мужа отвергает прелюбодеев, в отсутствии пастыря прогоняет волков» (т. III, на раз. случ. стр. 437–8). Швецов из Злат. выписывает: «напрасно ли я говорил, что чистая жена в отсутствии мужа отвергает прелюбодеев, овцы в отсутствие; пастыря прогоняют волков». (ч 2, стр. 520, Апол. 25). Вот и доверяй добросовестности и честности австрийцев! Для чего, спрашивается, Швецов сделал подлог, внеся в выписку слово «овцы», которого нет y св. Златоуста и изменил единственное число глагола на множественное? Вместо: «прогоняет» он написал: «прогоняют». Если он думал этим подлогом усилить свои доказательства, то этого он ни в каком случае не достиг, потому что что же особенного в том, что овцы в отсутствие Златоуста, уезжавшего на короткое время (3–4 мес.) по дедам в Азию, прогнали или не приняли волков – еретиков? Разве это служит доказательством того, что церковь может быть без епископов? Если Швецов по делам уедет из своей епархии, а в это время его пасомые не примут еретиков, то будет ли это значить, что Швецов уже не нужен в епархии и что его пасомые могут жить и спасаться без епископа? Если его пасомые так же рассуждают о необходимости епископов, как и он, то ему опасно особенно надолго отлучаться из епархии, потому что ему могут заявить, что они и без него могут спастись. Да не только без него, а и вообще без епископов. 285 Значит, если соборное рассмотрение требуется и тогда, когда ересь уже известна и осуждена, то тем более нужно соборное рассмотрение тогда, когда ересь или заблуждение ещё неизвестна и не осуждена. Наши же старообрядцы, не дождавшись соборного рассмотрения и сделавшись в своём деле, т. е. сами себе, судьями, поступили беззаконно, нарушив правила, a потому по решению VI вс. соб. (2 пр.) подлежат осуждению всех тех правил, которые они нарушили, a именно: 31 апост. 5 ант., 11 Карф. 13 и 15 двукр. и др. (см. выше). 286 В истории об этом мы вот что читаем. В Антиохии в 358 году был избран епископом св. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Дух Святой участвовал в творении: «Он создал человека вместе с Сыном, Который должен был облечься в человека, и с Духом, Который должен был освятить человека» (Пракс. 6.12). «Бог оживил мир Духом, оживляющим все души» (Апол. 48). «Дух с самого начала мира летал над водами, намереваясь задержаться только над водами окрещенных...» (Крещ. 4). Последняя цитата обнажает ту мысль автора, что всякая деятельность Духа в мире изначала была направлена к определенной цели, на пути к которой божественное домостроительство раскрывалось постепенно. Тертуллиан прямо пишет: «первобытному человечеству было свойственно бояться Бога; в Законе и Пророках Ветхого Завета пришло детство; Евангелие принесло собою знаки молодости, отрочества церковного. Ныне же Параклит знаменует Собой зрелость Церкви. Ныне Он наследовал Христу, и человечество не будет уже больше знать иного учителя» (Дев. 1). Переходя к новозаветным событиям, мы встречаем у Тертуллиана очень своеобразное мнение о нисхождении Духа в Богоявлении, как о своего рода воплощении: «и хотя это был Дух, но голубь был столь же действительным, сколь и Дух, и Он не погубил свою сущность, приняв сущность чужую. Однако, ты спрашиваешь, где же осталось тело голубя, когда Дух был вновь восхищен на небо, а равным образом и тело ангелов. Оно было восхищено таким же образом, каким было явлено. Если бы ты видел, как оно создавалось из ничего, ты знал бы, как оно уходит в ничто. Однако в то время, как оно было видимо, оно обладало телесной плотностью» (Плот. 3). Согласно Тертуллиану , после нисхождения Дух вновь был восхищен на небеса, и только по вознесении Христа (Крещ. 10) был послан Им на верующих «для того..., чтобы быть учителем истины» (Прескр. 28). Христос, «вознесшись на небо, воссел одесную Отца, послал наместником Своим Духа Святого, чтобы Он водил верующих» (Прескр. 13). Возникает вопрос о взаимоотношении Второго и Третьего Лиц Троицы в представлении Тертуллиана . С одной стороны, Дух посылается Христом и называется Его «наместником», с другой, Сам Христос «не назвался бы Богом без Духа Божиего, а Сыном Божиим – без Бога-Отца» (Плот. 5). Определенно, миссия Сына и миссия Духа связаны таким образом, что Дух не может сойти прежде вознесения Христа. Дух исходит только от Отца, но посылается Сыном, Он Его «наместник» и «наследник» на земле. Посланничество от Сына предполагает зависимость Духа от Него, но, с другой стороны, дело Христа понимается как то, что подготавливает пришествие Духа и излияние Его на мир, универсальное значение которого Тертуллиан недвусмысленно проговаривает: «Он отверз уста всех пророков, обещая впоследствии благодать, которой должен был просветить в конце времен весь мир через Духа Святого» (Пок. 2). |
| – Свидетельства позднейшего времени, как известно, многочисленные, ср. у Климента Александр. (Стром. VI, 13, 106): «гностик» – истинный пресвитер и диакон экклезии, «не людьми рукоположенный, хотя бы даже здесь, на земле, он и был почтен председательством». Основной текст Постан. апост. II, гл. 57: «Да будет уделено место для пресвитеров в восточной части дома: посреди же их да будет расположен престол епископа, а с ним пусть сидит пресвитерство». Тертуллиан . Об увещ. к целомудрию, гл. 7: «заседание клира (ordinis)»: О единобрачии: «Не предсидят ли у вас также и двубрачные?» Апол., гл. 39: «предсидят некие испытанные старейшины». Киприан. Письма. 38–39: «имеющие сидеть с нами (в качестве пресвитеров)»: 40: «(пресвитер) пусть сидит в клире»: 45, 2: «со-пресвитер, сидящий вместе с тобой»: 59, 19: «вместе с тобой предсидящий в клире». Анкирский соб., пр. 1-ое: пресвитеры пользуются честью «сидения», и т. д. 304 Игнатий. К Магн., 13, 1 (см. прим. 303). Основной текст Постан. апост., гл. 28: пресвитеры должны пользоваться почитанием, «как апостолы и как советники епископа и венец экклезии». 305 Это выражение, как известно, часто встречается в Посланиях Игнатия. К Магн., 6, 1: «Старейшины занимают место собора апостолов». К Тралл., 2, 2: «Повинуйтесь старейшинам как апостолам Иисуса Христа»: 3, 1: «Почитайте старейшин как собор Божий и как сонм апостолов». К Смирн., 8, 1: «Последуйте старейшинам как апостолам». Cp.: К Филад., 5, 1: «к апостолам, как к старейшинам экклезии». Из Посланий Игнатия это сравнение перешло в Основной текст Постановлений апостольских, ср.: Учение 12-и апостолов. II, 26, 28. Сравнение с апостолами лежит также в основании того предписания в Псевдо-Климентовых проповедях (XI, гл. 36), согласно которому епископ должен иметь 12 пресвитеров. 306 Около сер. II в. вследствие учения об апостольском преемстве епископ уже приравнивается апостолам. 307 Это непосредственно подтверждается Посланием Игнатия к Траллийцам (гл. 2): «Повинуйтесь епископу... повинуйтесь также и старейшинам... |
| II. а) Слово Божие учит так же. Апостол Павел в свое время заповедовал христианам: исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе и поюще в сердцах ваших Господеви (Еф. 5, 19). Благодушествует ли кто из вас, да поет (Иак. 5, 13), – учит и св. ап. Иаков. б) Свв. отцы и учители Церкви весьма восхваляют общее церковное пение. Св. Игнатий Богоносец 107 г.), ученик св. апостола Иоанна Богослова, говорит: «В общем собрании должна быть у вас одна общая молитва; в согласной и стройной любви вашей воспевайте вы Христа Иисуса и все составляйте один хор, чтобы, исполняясь в единомыслии веселием Божиим, петь единомысленное единым гласом. Убеждаю вас, старайтесь делать все в еднномыслии Божием. Не думайте, чтобы вышло что-либо похвальное у вас, если будете делать сами по себе; но в общем собрании да будет у вас одна молитва, одно прошение, один ум, одна надежда в любви и радости непорочной. Один Иисус Христос, и лучше Его нет ничего. Поэтому все вы составляйте из себя как бы один храм Божий, как бы один жертвенник, как бы одного Иисуса Христа. (Св. Игнатий Богоносец. Послание к магнез., глава 3, 6 и 7; к римлян, гл. 2; смирн., гл. 8; к ефесянам гл. 4, 5 и 13). Св. Иустин Философ 166 г.), рассказывая в апологиях своих, или защитительных речах, о христианах, так выражается о молитве Церкви Христовой: «Мы ведем просвещенного (крещением) к так называемым братьям в общее собрание для того, чтобы со всем усердием совершить общие молитвы о всех, дабы удостоиться нам, познавши истину, явиться исполнителями заповеди для получения вечного спасения. Тут мы приветствуем друг друга лобзанием любви. Тут песни свои поют христиане в торжестве души и не имеют нужды увеличивать торжества его звуком орудий мертвых; язык их – цитра благозвучная, и жертва их – жертва духа, который поет и славит Господа и молит Его одними чувствами сердца». (Иустин Философ, «1 аполог.», гл. 67 и «2 апол.»). в) Как же желалось бы после этого, чтобы святые песни распевались и у нас везде и как можно чаще ; как бы желалось, чтобы в наших святых храмах они распевались не одними только голосами скромных церковнослужителей, но и общими хорами всех присутствующих. Как бы желалось, чтобы наши священные песни раздавались не только в наших храмах, но и в наших домах и вне их: на полях, лугах, и вообще за работой и по время нашего досуга. |
| 13 По мнению Марана, так называются здесь те, которые уклонились от учителей практической философии. Отто находит лучшим разуметь скептиков, или последователей Пиррона, которые, все исследуя, ничего не решают и не утверждают. 15 По-гречески: φιλολóγια. Это слово, а также и другое, употребляемое старцем – учителем φιλολóγος, принимаются Иустином и старцем в различных смыслах: первый разумеет под ним серьезные философские занятия (λóγος, разум), а второй в вопросе своем Иустину понял его, как будто речь идет о занятиях чисто словесных (λóγος, слово) и умствованиях, чуждых действительности. 17 Учение св. Иустина о бессмертии души сходно с учением Татиана. «Душа по собственной своей природе не бессмертна, однако она не умирает». (Contr. grace. c. 13). И св. Иустин отрицает, что она бессмертна, в смысле безусловной неспособности к разрушению: это может быть утверждаемо только о том Существе, которое не может не быть, всегда было и будет, и потому называется у ап. Павла Единым Бессмертным. I Tuм. VI, 16 . 18 Последние слова не дают основания предполагать, чтобы Иустин, или старец – учитель, которому он влагает в уста эти слова, сомневался или отвергал вечность мучений, они сказаны в том смысле, что души существуют не сами по себе, но по воле Божией, от коей зависит и уничтожить их, когда ей будет угодно. Подобным образом говорит св. Ириней (adv. haer 11. 34); «все сотворенное иметь начало бытия и продолжает свое существование, доколе Богу угодно будет, чтоб оно существовало». О вечности же мучений Иустин ясно говорит в других местах своих сочинений: I ап. гл. 8, 28. Разг. с Триф. Гл. 130. 21 В переводе этого места мы следуем изданию Отто, который всю тираду приписывает самому Иустину, говорящему со старцем. 23 Здесь Иустина разумел крещение, или вообще совершенство жизни, полное последование Христову учению. 25 Об этих клеветах на древних христиан со стороны врагов их упоминает св. Иустин еще в I-й апол. гл. 26, и во 2-ой ап. гл. 12, а после него Туртуллиан (apolog. 1, 7), Ориген (contr. Gels. VI, 27) и другие. Поводом обвинения к ним послужили ночные собрания христиан для богослужения и вечери любви, выражения о вкушении плоти и крови Спасителя в таинстве евхаристии, и наконец названия: братья и сестры, которые христиане употребляли в отношении друг к другу. |
| 179 Дан. гл. 7, ст. 10: Матф. гл. 26, ст. 53; Лук. гл. 2, ст. 13; Иуд. ст. 14; Евр. гл. 12, ст. 22; Апол. гл. 5, ст. 11 в др. места. 182 Рисаля-и-Газизя, стр. 69. Сравни толкование Байзави на 69, 17, откуда видно, что в обыкновенное время престол Божий носят, только четыре ангела. 189 В объяснение названий ангельских: стоящие и преклонённые – нужно сказать, что мохаммедане во время своих молитв находятся сначала в прямом положении, стоя на ногах, потом наклоняют спину под прямым углом к вертикальной линии тела и, наконец, становясь на колена, преклоняются до земли, касаясь её лбом. 192 Ангел Гавриил считается самым могущественным ангелом потому, что он приносил откровения Божии Мохаммеду. 200 Так, например, в «Истории Иосифа Древоделя» гл. 6 и 13. В гл. 22–23 Гавриил и Михаил упоминаются вместе, как и в Коране (2, 92). См. также в кн. пр. Даниила, гл. 10. 201 См. «Правосл. Собесед.» 1871, август. «Мохаммеданское учение о загробной жизни человека» и проч. Об Азраиле рассказывается: «Когда Бог Всевышний восхотел сотворить человека (Адама), то повелел Гавриилу, говоря: поди, принеси с лица земли одну горсть праха. Когда Гавриил пошел, чтобы взять прах, земля воспретила ему, говоря: не бери праха моего. Гавриил, уважая это запрещение, не взял праха. Тогда Бог послал Исрафаила. Земля воспретила и ему и он, уважая запрещение это, не взял также праха. Бог послал Михаила. Ему также земля воспретила, и он не взял праха. Бог послал, наконец, Азраила. Когда земля воспрещала ему, он сказал: определение Божие выше твоего запрещения и взял с лица земли одну горсть праха, отчего земля сократилась на 40 аршин от востока к западу. Тогда явился голос от Бога: Азраил! ты жестокосердый и Я постановил такое определение: ты будешь брать души из всех имеющих душу; Я приказываю тебе брать». Касасу-ль-анбияи, стр. 11. 205 Т. е. на правом плече и на левом плече. Этим ангелам мусульмане во время молитвы говорят «мир» и для этого поворачивают твою голову к правому плечу, потом – к левому. Находящимся позади молящихся мусульман иноверцам такие повороты головы кажутся неестественными, на что обратили внимание послы князя Владимира, когда они были у волжских болгар (Рус. Летопись). |
| 437 Быт. 2:17 . – Мысль Иустина, невидимому такова: Адам, которому сказано Богом, что он умрет в тот день, в который вкусит от древа, не пережил за тысячу лет; значит день Господень соответствует тысяче лет. – Ириней (adv haer. V, 23, § 2) говорит: «… некоторые полагают смерть Адама в тысячелетний год, потому, что день Господень как тысяча лет, и Адам не перешел за тысячу лет». 449 Это краткое изложение истории Христа-Спасителя, может быть, указывает на древние формулы заклинательной молитвы. Ориген (с. Cels. 1, 6) говорит: «… христиане имеют силу не посредством чарования, но именем Иисуса с возвещением событий из Его жизни (τν περ ατν ιστοριν)». 450 Καταδσμοις. Относительно значения этого слова ученые разногласят между собою. Тирльби разумеет под ним стихи, силою которых демон, изгнанный курениями из одержимого им человека, связывался так, что он не мог снова возвратиться в него. Маран на основании 2 апол. гл. 6. разумеет здесь некоторый род снадобий или питья (αρμκεια). По мнению Отто, Иустин говорит о каких-либо магических перевязках или цепях, которыми связывался злой дух и покорялся воле заклинателя. 452 Такое чтение принято Отто на основании рукописных кодексов Иустина; но в других нечестных изданиях Иустина согласно с 70-ю читается: φων εκ ναο (голос из храма). 462 Св. Ириней (adv. haer. IV, 25) объясняет это в отношении к призванию язычников и отвержению иудеев. 464 Отдельные силы Св. Духа не то же, что самый Дух как ипостась. Иустин здесь говорит не о поглощении личности Св. Духа через Иисуса Христа, но о том, что Христос, те силы Духа, которые до Его воплощения были сообщаемы пророкам Ветхозаветным, после того воспринял в самого Себя и соделался источником для сообщения их всем верующим, а вместе с тем положил конец ветхозаветному домостроительству, исполнением его пророчеств и преобразований. 471 Иустин, мысль о воспламенении огня в Иордане при крещении Господа, очевидно, принял из некоторых апокрифических сочинений его времени. В евангелии, употреблявшемся у Эвионитов, по свидетельству Епифания (Haer. 30, 13) сказано, что по крещении Иисуса «… тотчас великий свет осветил то место». Писатель сочинения «de baptismo haereticorum, помещенного в творениях Киприана, говорит, что в апокрифической книге «Проповедь Павла» находится: «… когда крестился Христос, то был видим огонь над водою.» Отто. |
|
|
