| Подробности см. у Каптерева. Т. II, гл. IV. 39 См. о нем прекрасную книгу Г. П. Федотова — «Св. Филипп» Париж, 1928. 40 Флоровский. (Ор. cit., — . Стр. 18) справедливо замечает, что Иосиф «рассматривал и переживал самую монашескую жизнь, как некое социальное тягло, как особого рода религиозно–земскую службу», что его идеал, это — «своего рода хождение в народ» (в чем он предваряет, так называемое «народничество» XIX–ro века). 41 См. о Ниле Сорском незакончеиное исследование Архангельского, также книгу Г. П. Федотова — «Святые древней Руси». 42 О. С. Булгаков именно об этом говорит, что «эпоха, следующая за веком преп. Сергия, может быть названа «Сергиевской эпохой“ в истории русского духа и творчества». (Статья «Благодатные заветы преп. Сергия русскому богословствованию». Журнал «Путь», (1926 г.). 43 Флоровский. Ор. cit., стр. 21. 44 Виппер — «Иоанн Грозный». Стр. 19. 45 См. о нем статью Кизеветтера в сборнике статей в честь П. Б. Струве. 46 См. его статью «Смысл старообрядчества» в сборнике статей в честь П. Б. Струве. Прага, 1925. Из работ о расколе упомянем книги Каптерева (о которых была выше речь — прим. 29), Щапова (Сочинения, т. I); см. также работу Pascal «Avvakoum et les debuta du raskol», Paris 1938). 47 Флоровский. Op. cit., стр. 57–58. 48 Ibid. Стр. 67. 49 Этюд в упомянутом сборнике. Стр. 378. 50 Эти слова очень удачно вскрывают самый корень священной мечты старообрядчества. 51 Более всего можно найти указаний об этом в книге прот. Флоровского «Пути русского богословия». Главы II–IV. 52 См. об этом особенно книгу Архангельского. Очерки из истории западнорусской литературы XVI–XVII в. 53 В 1599 г. состоялся в Вильне даже съезд православных и кальвинистов для объединения в борьбе с католицизмом. См. об этом движении у Флоровского. Стр. 36 и далее. 54 См. у Флоровского. Стр. 43 и далее, у Чижевского. Философия на Украине (2–е издание), стр. 57. 55 Предположение Щурата (Украинские материалы по истории философии. Львов, 1908), что Петр Могила учился у учителя Декарта Varon, лишено всякого основания. (См. Чижевский, Ibid. Стр. 74, прим. 24). 56 |
| Ср. A. d’Ales. Le mot oiconomia dans la langue mheologique de St. Irenee. — Revue des emudes grecques, t. XXII, 1919, p. 1 — 9. 34 «Вера и Разум», 1916, 8–9, с. 887–888. 35 Как выражается профессор Диовуниотис, Ibid, р. 97. 36 Хомяков А. С. Соч., СПб., 1900, т. II, с. 345. 37 См.: сб.: Essays on the Early History of the Churhs and the Ministry, ed. by H. B. Surte, 1918. 38 Хомяков А. С. Церковь одна. СПб., Б. г., параграф 2. 39 Филарет, митрополит Московский. Разговоры между испытующим и уверенным о Православии Восточной Греко–Российской Церкви. М., 1833, с. 27–29. 40 Там же, с. 135. 41 Ср. также только что изданный сборник «Христианское воссоединение. Экуменическая проблема в православном сознании» (Париж, 1933) и в нем особенно статью о. Сергия Булгакова «У кладезя Иаковля». О реальном единстве разделенной Церкви в вере, молитве и таинствах см. статью «Проблематика христианского воссоединения» в журнале «Путь» (кн. 37, февр. 1933). 42 Настоящая глава является воспроизведением с очень небольшими переделками моей статьи Границы Церкви, напечатанной в Православной мысли, сб. 7. Париж, 1949, с. 17–36. 43 Cypr. Epist. LXXI, II, 1. 44 Сург. Epist. LXXV, 19. 45 Ibid., n.7. 46 Евсевий Кесарийский, Церковная история, VII, 7. 47 Strom., lib. I,19. PG 3, 815. 48 «Крещенные ими [нечестивыми] не освящаются, но оскверняются, получая не прощение грехов, но узы нечестия». — Апостольские постановления, VII,15. (Русск. пер., Казань, 1864, с.186.). 49 Утверждение Никодима Милаша (Правила с толкованиями, т. 1, с. 277), что в Православной Церкви «правильным и действительным считается всякое крещение, совершенное во имя Святой Троицы, кем бы оно ни было совершено», не отвечает ни ее практике, ни ее учению. 50 Epist. 69, VIII, 1. 51 Epist. 73, XXI, 1. 52 8–ое правило Никейского собора по Книге правил. 53 Вторая часть 8–го правила I Никейского собора. 54 Толкование 8–го правила I Никейского собора. 55 «Итак, если кто-либо приходит к вам из какой-либо ереси, никто не принимается, согласно традиции, без того, чтобы на него не были возложены руки в знак покаяния». Сург. Epist. LXXIV, I. 56 |
| Этими же наименованиями и в указанных значениях пользуются и другие церковные писатели, как, например, Василий Великий (Homil advers irat. с. 5. Μ. XXXI, 365 D.: γπη το Θεο. Regul. fus. tract. ρτ. 2, с. 1. Μ. 1 с. p. 908 В.: πρς Θεν γπη. Ibid. ρτ. 3, с. 2, p. 917 D.: πρς τν πλησον γπη. Epist cl. II, epist. 133. Μ. XXXII, 569 В.: σωματιχ φιλα Epist. cl. II, epist. 154. Μ. 1. с. p. 609 С.: μν το κσμου φιλα); Григорий Нисский (in Eccles. Homil. VIII. M. XLIV, 733 А.: υπαρ φιλα, παινετ φιλα. Ibid. p. 733 В.) φλτρον =τ φιλσαι =φιλα =γπη); И. Златоустый (Exposit. in Psalm. 41 c. 3, M. LV, 159: γπη = ρως =τ φιλεν =τ φλτρον = πϑος. In hoc apostol. dictum, utinam sustineretis... 2Кор. 11:1 ; M. LI, 301: σωματικς ρως, πνευματικς ρως); Нил Синайский (Epistolar. lib. II, 167. Μ. LXXIX, 280 В.) τερα στν κατ Θεν γπη κα λλη στ κατ κσμον κα σρκα... λογος φλια. Epistol. lib. III, epist. 293, p. 529 В.: προσπϑεια το σατανικο ρωτος, τς φιλοσοφας πνευματικς ρως Epist. lib. II, epist. 167, p. 280 С. Τ γρ πνεμα τς πορνεας. περ ρωτα λλνων παδες κικλσκειν εωϑασι) и многие другие, хотя в различии этих названий, часто употребляющихся одно вместо другого, они усматривают указание на различные состояния чувства любви. «Πϑος, по определению Григория Назианзина , есть желание (ρεξις) хорошего или нехорошего. Вожделение же (πϑος) горячее и неудержимое – любовь (ρως). γπη – единодушие, а любовь ( γπη) к Богу – и путь к обожению» (ροι παχυμ. ver. 41, 42, 160 и 161. Μ. XXXVII, 948, 957). Из представленных определений явствует, что первые два вида любви отличаются между собой только степенью напряжения чувства любящего в отношении к любимому, а в третьем изречении Григория Назианзина любовь определяется (выразимся словами Иоанна Лествичника (Слово 30, Μ. LXXXVIII, 1156 В.) по качеству (κατ ποιτητα), как единение между любящим и любимым и уподобление первого последнему. Из сказанного видно, что разные наименования любви употребляются бл. Диадохом, как и другими церковными писателями, безразлично в хорошем и дурном смысле, не обозначая сами по себе ни содержания, ни качества, ни силы чувства; большей частью эти свойства его указываются присоединением предикатов к именам его (гл. 4, сноска πολλ γπη, гл. 14, сноска ρωτ τινι σφοδρ, гл. 43, конец: γπης ελικρινος). |
| 1061 Summons to «behold» in the Gospel (e.g., 1:29) may function pleonastically; for pleonasm in ancient rhetoric, see Quintilian 8.3.53–55; 9.3.46–47; Anderson, Glossary, 102; Black, «Oration at Olivet,» 88. 1062 Caird, Revelation, 5. Fiorenza, Revelation, 16, provides other evidence for the intentionality of Revelations Semitic style, which seems to imitate OT Hebraic patterns. In some conditions rhetoricians could value «radical departure from common idiom» (Anderson, Glossary, 48; cf. also λλοωσις, ibid., 16–17). 1065 Trites, Witness, 154–55, observes both similarities and differences between Revelation and John, allowing that the different emphasis may be due either to different authors or to different genre. 1066 See Hill, Prophecy, 85. Allusions to Jesus» parables also occur in other early Christian texts and interpolations; see Bauckham, «Parables.» 1067 Such chronological markers are admittedly not unique to Johannine literature (2 Bar. 22:1; Josephus Life 427; cf. 1 En. 41:1), and in Revelation they usually denote only the sequence of visions («saw,» 4:1; 7:1,9; 15:5; 18:1; «heard,» 19:1). 1068 Of course, Revelations «come» for revelation harks back to Exod 19:24; 24:12; 34:2, esp. in Rev 4:1. (Jewish texts continued to emphasize that Moses could not ascend until God summoned him, e.g., the Ethiopie title of Jubilees; Abot R. Nat. 2, §11 B; cf. L.A.B. 11:2; in later tradition, he ascended all the way to heaven, Pesiq. Rab. 20:4.) The language is imitated or paralleled in other apocalyptic passages (e.g., 1 En. 14:24–25, 15:1; 2 En. 21:3; 3 En. 41:1, 42:1, 43:1, 44:1, 47:1, 48A; b. Hag. 14b; Plutarch Divine Vengeance 33, Mor. 568A). 1069 On Rev 22:20, see Cullmann, Worship, 13; cf. idem, Christology, 201–10. The Aramaic formula appears in 1Cor. 16:22 ; see Fee, Corinthians, 838–39; Longenecker, Christology, 121; cf. Conzelmann, Corinthians, 300–301; Robinson, Studies, 154–57; idem, Coming, 26–27. 1070 The context probably suggests that love for other believers is in view (Beasley-Murray, Revelation, 75; cf. Robbins, «Apocalyptic,» 160), although love for God cannot be excluded. |
| 31 Morin G. Qui est l’Ambrosiaster? Solution nouvelle//Revue benedictine. 1914. Vol. 31. P. 1–34. 33 Morin G. Una nuova possibilità a proposito dell’Ambrosiastro//Athenaeum. 1918. Vol. 6. P. 62–71. 34 Morin G. La critique dans une impasse: à propos du cas de l’Ambrosiaster//Revue bénédictine. 1928. Vol. 40. P. 251–259. 37 Cohen J. S. D. Was Timothy Jewish (Acts 16:1–3)? Patristic Exegesis, Rabbinic Law, and Matrilineal Descent//JBL. 1986. Vol. 105. P. 251–268. 39 Ibid. 14, 31//CSEL. 81/2. P. 160; Ambrosiaster. Commentarius in Epistolam Paulini ad I Timotheum 5, 2, 1//CSEL. 81/3. P. 278. 40 Ambrosiaster. Commentarius in Epistolam Paulini ad I Corinthios 12, 28//CSEL. 81/2. P. 141–142; Ambrosiaster. Commentarius in Epistolam Paulini ad Ephesios 4, 12, 2//CSEL. 81/3. P. 99. 41 Ambrosiaster. Commentarius in Epistolam Paulini ad Galatas 2, 5, 4–5//CSEL. 81/3. P. 20–21; Ambrosiaster. Commentarius in Epistolam Paulini ad I Timotheum. Argumentum//CSEL. 81/3. P. 251. 42 Ambrosiaster. Commento alla Lettera ai Galati/traduzione, introduzione e note L. Fatica. Roma, 1986. (Collana di testi patristici; vol. 61). P. 18–19. 43 Cohen J. S. D. The Mystery of Israel’s Salvation: Romans 11:25–26 in Patristic and Medieval Exegesis//Harvard Theological Review. 2005. Vol. 98. Р. 247–281. 44 Jacobs A. S. A Jew’s Jew: Paul and the Early Christian Problem of Jewish Origins//Journal of Religion. 2006. Vol. 86. Р. 265–268. 45 Denecker T. Heber or Habraham? Ambrosiaster and Augustine on Language History//REA. 2014. Vol. 60. P. 1–32. 47 Gamber K. Fragen zu Person und Werk des Bischofs Niceta von Remesiana//Romische Quartalschnft für christliche Altertumskunde und für Kirchengeschichte. 1967. Bd. 62 S. 222–231. 48 Heggelbacher O. Beziehungen zwischen Ambrosiaster und Maximus von Turin? Eine Gegenüberstellung//Freiburger Zeitschrift für Philosophie und Theologie. 1994. Bd. 41. S. 5–44. 49 Merkt A. Wer war der Ambrosiaster? Zum Autor einer Quelle des Augustinus – Fragen auf eine neue Antwort//Wissenschaft und Weisheit. 1996. Bd. 59. S. 19–33. |
| 33). А. Р. Фокин Соч.: Собр.: PG. 41–43; Corpus haeresiologicum/Ed. F. Oehler. T. 2–3. B., 1859–1861; Epiphanii episcopi Constantiae Opera/Ed. W. Dindorfius. Lpz., 1859–1862. Vol. 1–5; GCS. Bd. 25, 31/Hrsg. K. Holl. 1915, 1922; Ibid. 37/Hrsg. H. Lietzmann. 1933; Отдельные соч.: Metrologicorum scriptorum reliquiae/Ed. F. Hultsch. Lpz., 1864. Vol. 1. P. 259–276; Symmicta I/Ed. P. de Lagarde. Gцmm., 1877. Vol. 1. P. 223–225; Vol. 2. P. 149–210; Veteris Testamenti ab Origene recensiti fragmenta apud Syros/Ed. P. de Zagard. Gцmm., 1880; Catenae in Evangelia aegypticae quae supersunt/Ed. P. de Zagard. Gцmm., 1886; biblioq»kh/Ed. J. Sakkelion. Athens, 1890. P. 131–133; Les lapidaires de l’anmiquimй et du Moyen âge. P., 1898. Vol. 2/1/Ed. C. Й. Ruelle. P. 193–199; Holl K. Die Schriften des Epiphanius gegen die Bilderverehrung//SAWW. Phil.-hist. Klasse. B., 1916. Bd. S. 828–868 (repr.: Holl K. Gesammelte Aufsдmze zur Kirchengeschichte. 2/2. Тьв., 1928. Bd. 2. S. 351–398); Epiphanius de Gemmis/The Old Georgian Version and the Fragments of the Armenian Version by R. P. Blake and the Coptic-Sahidic Fragments by H. De Vis. L., 1934; Epiph. Treatise on Weights and Measures/Ed. J. E. Dean. Chicago, 1935; Interpretatio Evangeliorum/Hrsg. A. Erikson. Lund, 1939; Graf. Geschichte. Bd. 1; Amand E. Fatalisme et libermй dans l’antiquité grecque. Louvain, 1945; Devreesse R. Les anciens commentateurs grecs de l’Octateuque et des Rois. Vat., 1959. (ST; 201); La cadena arabe del Evangelio de San Mateo/Ed. F. J. S. Iturbe. Vat., 1970. Vol. 1. (ST; 254); MoumsoЪlaj E. ТХ «Per€ ka€ smaqmon» " Epifan…ou тоа Salam‹noj: E„sagwg», scTlia//Qeolog…a. 1970. T. 41. S. 618–637; 1971. T. 42. S. 473–505; 1972. T. 43. S. 309–340, 631–670; 1973. T. 44. S. 157–198; Cosmas Indicopleusmus. Topographie chrйmienne/Ed. W. Wolska-Conus. P., 1973. Vol. 3. P. 283–285. (SC; 197); Weischer B. M. Ein arabisches und дmhiopisches Fragment der Schrift «De XII gemmis» des Epiphanios von Salamis//OriensChr. 1979. Bd. 63. S. |
| 37 Указание на чтение mystikos в Барбериновом (VIII-IX вв.) и Порфириевом (VIII-IX вв.) Евхологиях. Орлов М. Н. прот. Литургия Св. Василия Великого . СПб., 1909. 38 Она употребляется в VIII–IX веках. – Барберинов Евхологий. Ibid. С. 302, 322–381. 39 Феодор, еп. Андидский (XI век. – Красносельцев Н.Ф. О древних литургических толкованиях. Одесса, 1894. С. 11–13); Краткое рассуждение о тайнах и образах божественной Литургии, составленных по просьбе боголюбезного Василия, епископа Фитийского (перевод Красносельцева. Православный собеседник. 1884. Гл. I. С. 413. Пространная редакция (после X века) (по Н. Красносельцеву. О толкованиях. С. 9) «Последовательного изложения церковных служб и обрядов». Св. Германа, патриарха Константинопольского (715–732). Писания св. Отцов и Учителей Церкви, относящиеся к истолкованию богослужения. Т. I. СПб., 1855. С. 425. 40 Впервые в Ordo Romanus II. Mabillon. Museum Italicum, II. С. 48. 41 41 Голубцов А. О причинах и времени замены гласного чтения литургийных молитв тайным. Богословский Вестник. 1905. Т. III. С. 69–75; Слово о предании божественной Литургии. Собрание древних литургий. Вып. 2. С. 23–58. 42 Слово о предании божественной Литургии. Собрание древних литургий. Вып. 2. С. 23–58. 43 Английский пер. Christian Worship. Its origin and evolution. Ed. 5. London, 1927. С 117–118. 44 Гавриил архим. Руководство по литургике. Тверь, 1886. С. 104. Неясно, как же быть с диаконами, которые причащаются, но молитвы не слышат. 45 царь приводящего в трепет величия (лат.) 46 Например: Жертва страшная. (Св. Иоанн Златоуст . Творения. Т. I. С. 462; Т. V. С. 484); страшная и таинственная, т. VI. С. 384; страшная и ужасная, т. X. С. 240; Евхаристия – таинство страшнейшее. Т. I. С. 417; страшное и спасительное, т. VII. С. 289. Еще подробнее: Edmund Bishop. Appendix к Texts and Studies. Vol. VIII, 1. C. 94–95, прим. 2. 47 «Ибо действительно в оный священный час должно иметь сердце устремленным к Богу». Св. Кирилл Иерусалимский . Творения. С. 247. 48 «Если ты будешь благословлять на языке иностранном, то простолюдин не может отвечать «Аминь»; не слыша окончательных слов «во веки веков», он не скажет «Аминь». Св. Иоанн Златоуст . Беседа 35 на Первое послание к Коринфянам. Творения.Т. X, кн. 1. СПб., 1904. С. 358. |
| 39 Ср. у проф. Пл. Н. Жуковича в отзыве о диссертации о. Г. И. Шавельского в «Журналах заседаний Совета Спб. Дух. Академии» за 1909–1910 уч. г. (Спб. 1911), стр. 385: Смарагд был «совсем не посвящен в высшие правительственные планы относительно воссоединения униатов». 40 См. у о. Г. И. Шавельского, Последнее воссоединение с православною церковью униатов Белорусской епархии, стр. 18. 43 См. у о. Г. И. Шавельского, Последнее воссоединение с православною церковью униатов Белорусской епархии, стр. 239–240. 46 Ср. у проф. Пл. Н. Жуковича в «Журналах заседаний Совета Спб. Дух. Академии» за 1909–1910 г., стр. 389: «Василий держал Булгака в полном неведении относительно истинного характера и цели своих церковно-административных действий». 47 О. Г. И. Шавельский, Последнее воссоединение с православною церковью униатов Белорусской епархии, стр. 110, 126. 48 О. Г. И. Шавельский, Последнее воссоединение с православною церковью униатов Белорусской епархии, стр. 41: «назначение (в Полоцк) православного епископа (Смарагда) вводило в начатое дело воссоединения совершенно не посвященного в тайны воссоединения деятеля»; стр. 238; «Св. Синод выработанного Семашкою плана не знал, а если и знал, то выполнение его не считал обязательным; отъезжавшего в Полоцк пр. Смарагда с этим планом не ознакомил и к совместной с униатскими епископами-воссоединителями, согласованной работе в деле воссоединения не обязал». 51 См. у † П. О. Бобровского, Русская греко-униатская церковь в царствование Императора Александра I, стр. 117, 146; о. Г. И. Шавельский, Последнее воссоединение с православною церковью униатов Белорусской епархии, стр. 4, 41, 42, 69, 260, 4 . 53 См. и у † архиеп. Антония (Зубко), О греко-униатской церкви в Западном крае в «Русском Вестнике» 1864 г., т. LIII, стр. 339 и в изданном † проф. М. О. Кояловичем сборнике: «Семь проповедей митрополита Иосифа» (Спб. 1889), стр. 74. 57 † П. О. Бобровский ibid., стр. 80. О. Г. И. Шавельский, Последнее воссоединение с православною церковью униатов Белорусской епархии, стр. |
| 676 Заметим, что прп. Никодим истолковывает слова Иова о «трех схимах» в духе приведенного выше толкования свт. Симеона, то есть представляет предшествующие «великой схиме» степени в качестве «обручения», «залога» и «предначинания» этого «великого ангельского образа». 679 Ibid. Σ. 162. Хорошей иллюстрацией к этому тезису может служить один рассказ из жития Иерофея – колливада и основателя монастыря св. Пророка Илии на острове Гидра: он постриг в великую схиму двух рясофорных иноков из своего братства, «переименовав Мануила в Савву, а Георгия – в Евфимия. У этого последнего, в то время, когда иеромонах читал на Божественной литургии молитвы великой схимы, потекли из глаз сладостнейшие слезы, каковые суть знак нашествия благодати Божией на боголюбивую душу посредством ангельской схимы, и [благодать] изменяет [душу] благим изменением, тем самым, о котором говорит пророк и царь Давид: „Сия измена – десницы Вышняго“, дабы впоследствии [монах] больше не мыслил и не делал плотского, мирского и временного, но все божественное, духовное и небесное» (см.: Γρων ερθεος. θναι, 2000. Σ. 364–365). 683 См. чин поставления Дмитрия Ивановича: Русский феодальный архив XIV – первой трети XVI века. М., 1986–1992. Вып. 3. Прилож. 16–18. С. 608–625; ср.: Там же. С. 604–607; Барсов Е. В. Древнерусские памятники священного венчания царей на царство в связи с греческими их оригиналами: С историческим очерком чинов царского венчания в связи с развитием идеи царя на Руси. М., 1883. Кн. 1. С. 32–38; ср.: Там же. С. XXVII–XXVIII; Catalano P, Pašuto V. T., ed. L’idea di Roma a Mosca (secoli XV–XVI): Fonti per la storia del pensiero sociale russo. R., P. 67–77; Сигизмунд Герберштейн. Записки о Московии/Пер. с нем.: А. И. Малеин, А. В. Назаренко. М., 1988. C. 79–82. 684 Барсов. Древнерусские памятники. C. 42–90; Catalano, Pasuto. L’idea di Roma. P. 78–95; Дополнения к Актам историческим, собранные и изданные Археографическою комиссиею. СПб., 1846–1875. Т. 1. 39. С. 41–53. 685 Полное собрание русских летописей. СПб. (Петроград/Ленинград); М., 1841–2004. Т. 13/1. С. 150–151. Т. 20/2. С. 468–469. Т. 29. С. 49–50. Т. 34. С. 180–181; ср.: Собрание государственных грамот и договоров, хранящихся в Государственной коллегии иностранных дел. М., 1813–1894. Т. 2. 33. С. 41–43. |
| I// Pusey. 1868. Vol. 2. P. 70). «Иногда в уме святых пророков во всех подробностях раскрывается представление о будущем, когда Дух Святой, подобно молнии, освещает для них предмет» (In Os. VI//Ibid. Vol. 1. P. 236). Но откровение ВЗ носит предварительный характер: в нем даны лишь «тени» и «образы» истины («таинства Христа»), и только в НЗ открывается ее «красота». «Закон есть предуготовитель (προευτρεπιστς) и красоту дарований Христовых предобъявляет нам как бы еще в грубых образах» (Glaph. in Pent. In Ex. III//PG. 69. Col. 504). «Буква писаний Моисея, мучительно рождающая сокровенную истину, является предварительной подготовкой (προγμνασμα) и предвозвещением служения в Духе» (In Ioan. II 1// Pusey. 1872. Vol. 1. P. 233). При этом настоящую ценность имеет «внутренний смысл», без к-рого ветхозаветные установления «бесполезны» и «излишни» (Glaph. in Pent. In Deut.//PG. 69. Col. 665). Поэтому необходимо не останавливаться на «тенях» и «образах» (на букв. смысле), но посредством «духовного созерцания» разыскивать скрытый за ними духовный смысл. Следуя словам ап. Павла (2 Кор 3. 13), К. указывает, что покрывало, к-рое Моисей полагал на лицо, проповедуя израильтянам, означало, что «красоту произносимых через него пророчеств можно рассмотреть не во внешних образах, но в сокровенных внутри созерцаниях» ( Cyr. Alex. Ep. 41. 9//ACO. T. 1. Vol. 1(4). P. 42). С пришествием Христа, Который был «завершением преходящего» (2 Кор 3. 13) закона, ветхозаветные «тени» и «образы» упраздняются и становится очевидным, что «в букве» ВЗ «многообразно изображался» Христос, «претерпевающий заклание ради мира и спасающий поднебесную» ( Cyr. Alex. In 2 Cor. II// Pusey. 1872. Vol. 3. P. 336). Поэтому истинное понимание ВЗ возможно исключительно в свете НЗ. Такое соотношение двух Заветов в постепенности Божественного откровения К. уподобляет труду живописца, к-рый сначала тенями дает очертания буд. картины и только потом наносит цветные краски, когда и «проступает красота рисунка» (Ep. 41. 20//ACO. |
|
|
