| Сомнение у исследователей вызывают и данные о том, был ли П. священником. Единственное место, на основании к-рого Х. Дж. Эвелин-Уайт и Л. Реньо делают положительный вывод о священстве П., это упоминание о посещении Нитрии прп. Макарием Великим (Египетским), где есть фраза: «...ες τν προσφορν το ββ Παμβ» (Ibid. Col. 260). Эвелин-Уайт считает, что это произошло до 340 г., т. к. Макарий Египетский был рукоположен около этого года. Однако Ж. К. Ги предлагает переводить этот фрагмент так: «...на поминальную службу по авве Памво» (Les apophthègmes des Pères: Coll. systématique/Introd., texte crit., trad. et not. J.-Cl. Guy. P., 2005. (SC; 498). T. 3: 17-21. Р. 165). Палладий называет П. наставником «Долгих братьев» - Диоскора , еп. Гермопольского, Аммония Долгого , Евсевия, Евфимия. Только из копт. фрагментов известно, что до начала иноческой жизни П. был женат и имел 2 сыновей (Quatre ermites. 1994. P. 95). П. был одним из первых насельников Нитрийской горы после аввы прп. Аммона Нитрийского . Руфин причисляет его наряду с др. известными подвижниками к ученикам прп. Антония Великого ( Rufin. Hist. eccl. II 4). Однако, по мнению Эвелин-Уайт, это означает лишь то, что П. находился под влиянием прп. Антония ( Eveleine-White. 1932. P. 53). В алфавитном собрании сохранились 2 апофтегмы, к-рые свидетельствуют о знакомстве П. и Антония Великого (Apophthegmata Patrum//PG. 65. Col. 77, 540). Особое место в источниках занимают свидетельства о нестяжательности П., об этом рассказывается и в «Лавсаике», и в Письме к Евстохии. Так, Палладий сообщает, что Мелания Старшая пожертвовала П. 300 литр серебра. Преподобный принял дар и велел своему эконому Оригену раздать серебро братьям, испытывающим нужду, в Ливии и на островах, но не в Египте, т. к. это плодородная страна, где монахи могут кормиться своим трудом. Когда Мелания, видимо заподозрив, что П. не понял, какая большая сумма у него в руках, напомнила о весе своего подношения, подвижник ответил, что Тот, Кому он предназначает эту жертву, взвешивает горы и не нуждается в весах. Блж. Иероним приводит историю одного нитрийского монаха, к-рый после смерти оставил 100 солидов, заработанных прядением льна. Среди монахов Нитрийской горы возникли разногласия о том, что делать с этими деньгами. Нитрийские отцы, в их числе и П., постановили зарыть деньги вместе с владельцем (Деян 8 - 20; Hieron. Ep. 22). Копт. фрагмент «Лавсаика» сообщает о благотворительной деятельности П. (Quatre ermites. 1994. P. 101). |
| Среди исследователей нет единого мнения о хронологии событий, описанных в Мученичестве, и точной датировке гибели Н. В «Хронике» блж. Иеронима Стридонского говорится, что Атанарих начал гонения на христиан в 369 г. ( Hieron. Chron.//GCS. Bd. 47. S. 245), согласно Мученичеству - в 375 г. Однако нек-рые исследователи считают, что Н. казнили в тот же год, что и мч. Савву Готфского (пам. 15 апр.),- в 372 г. (ActaSS. Sept. T. 5. P. 38-39), другие предлагают считать 370-й годом его смерти, а 375-й - годом перенесения мощей в Мопсуестию ( Janin. 1967. Col. 889). Также высказывалось предположение о том, что Н. пострадал ок 330 г. (Ιερ Λεψανα Αγων τς καθ μς Αναντολς στ Βενετα. Αθνα, 2005. Σ. 260). Ортодоксальность религ. взглядов Н. подвергалась сомнениям. С одной стороны, свт. Амвросий, еп. Медиоланский († 397), противопоставлял гот. мучеников арианам ( Ambros. Mediol. In Luc. 2. 37. Col. 1565), а блж. Августин, еп. Гиппонский († 430), считал, что все готы-христиане, пострадавшие за Христа, были православными ( Aug. De civ. Dei. 18. 52). С другой стороны, церковные историки Сократ ( Socr. Schol. Hist. eccl. IV 33) и Созомен ( Sozom. Hist. eccl. VI 37) утверждали, что готы Фритигерна приняли арианство, к-рое исповедовал имп. Валент, а еп. Вульфила также проповедовал арианство готам Атанариха, что и стало причиной гонений на христиан. О «православных» готах они не упоминают - «доныне (не позднее V в.) все готы - ариане». Поскольку весьма вероятно, что среди пострадавших готов были и еретики, одной из первых задач агиографа было снять с Н. подозрения в приверженности этому неправосл. вероучению. Уже в самом начале Мученичества автор указал, что Н. был научен христ. вере еп. Феофилом, участником Вселенского Собора в Никее (Passio S. Nicetae. 1912. P. 210). В др. месте, где говорится о еп. Вульфиле (Ibid. P. 211), автор, зная, что тот обратился в арианство, подчеркивает, что епископ был преемником Феофила и, следов., первоначально придерживался правосл. вероисповедания, а значит, не все готы, к-рых он обратил к вере, могли быть арианами. В метафрастовской редакции Мученичества говорится, что Вульфила вместе с еп. Феофилом принимал участие в Никейском Соборе и разделял т. зр. Феофила. В 381 г. Вульфила присутствовал на Вселенском II Соборе в К-поле. Апокрифическое Мученичество Никиты Никомидийского |
| Через 9 месяцев из Греции в Рим пришли родственницы святых Мартана и ее дочь Валерия. Узнав о мученической кончине родных, они просили папу Стефана указать им, где находятся их могилы, и прожили там 13 лет. Мартана и Валерия мирно скончались и были похоронены 10 дек. Большинство исследователей считают сведения, содержащиеся в тексте Мученичества, недостоверными из-за наличия в нем анахронизмов и «общих мест», характерных для легендарных сказаний о святых ( Delehaye. 1936. P. 147-148). Де Росси предположил, что под именами консулов Валериана и Луциллия имеются в виду императоры Валериан (253-260) и Галлиен (253-268), поскольку годы их консульства (255 и 257) соответствуют понтификату сщмч. Стефана I, папы Римского, и правлению префекта Рима Максима (255-256); имя имп. Деция было ошибочно внесено в текст ( De Rossi. 1877. P. 210-213). Возможно, «греческими» святые были названы на основании эпиграммы Римского еп. (папы) Дамаса I (366-384), найденной в катакомбах Каллиста на Аппиевой дороге, в к-рой говорится, что мучеников «отправила Греция» ( Damasus, papa. Epigrammata/Rec. M. Ihm. Lipsiae, 1895. P. 18-19). Де Росси обнаружил 2 надгробные надписи VI в., составленные в стихах папой Симмахом (498-514), посвященные, по мнению исследователя, этим же мученикам: 1-я надпись представляет собой Похвальное слово некой Марии «с братом Неоном», возможно, рим. происхождения, к-рые уже были христианами и пострадали за Христа; 2-я надпись - Похвальное слово Ипполиту, Адрию и Паулине, приехавшим из Греции и принявшим христ. веру в Риме, за что они и претерпели здесь мученическую кончину. В VIII-IX вв. мощи И., Адрия, Неона, Марии и Паулины были перенесены в ц. Сант-Агата деи Готи; в 1932 г. они были обнаружены в главном алтаре этой церкви. Несмотря на то что святые скончались в разные дни (20 и 27 окт., 9 и 19 нояб., 10 дек.), кард. Цезарь Бароний обозначил день их совместной памяти в Римском Мартирологе (1589) под 2 дек. Ист.: BHL, N 3970; ActaSS. Nov. T. 4. P. 90-99; De Rossi G. B. La Roma Sotterranea Cristiana. R., 1877. T. 3. P. 201-208; MartRom. P. 559-560. Лит.: De Rossi G. B. Inscriptiones christianae urbis Romae septimo saeculo antiquiores. R., 1888. T. 2. P. 66-67; Franchi de " Cavalieri P. Le reliquie dei martiri greci nella chiesa di S. Agata alla subora//RACr. 1933. T. 10. P. 235-260; Delehaye H. Étude sur le Légendier Romain. Brux., 1936. P. 143-151; Amore A. Sulla questione dei cosidetti Martiri greci//Antonianum. R., 1955. T. 30. P. 15-26; Aubert R. Eusèbe//DHGE. T. 15. Col. 1432-1433; Amore A. Eusebio, Marcello, Ippolito, Massimo, Adria, Paolina, Neone, Maria, Martana e Aurelia//BiblSS. Vol. 5. Col. 272-273; Aubert R. Grecs//DHGE. T. 21. Col. 1372-1373; idem. Hippolyte//Ibid. T. 24. Col. 626-627. |
| А. написал трактат «О единобожии и ипостасном соединении» (Ibid. P. 336-337). Авторство П. А. в отношении трактатов 6-8 подвергает сомнению только Хури, указывающий на то, что рукописная традиция более или менее определенно усваивает их П. А. только с XVI в. Признавая их стилистическое единство с подлинными произведениями П. А., Хури тем не менее склоняется к версии о подражателе (Paul d " Antioche. 1964. P. 42), как представляется, без достаточных оснований. Нередко к этим 3 трактатам добавлялось «Опровержение еретических учений» 9), подлинность к-рого также отрицает только Хури, отмечая, однако, что ее признавали такие авторитетные ученые, как Граф, Сбат и Шейхо (Ibid. P. 42-43). Гиперкритицизм Хури в отношении 4 указанных трактатов не нашел поддержки и у более поздних исследователей. Насралла, Самир и Тойле единодушно помещают эти трактаты среди аутентичных произведений П. А. ( Nasrallah. Histoire. Vol. 3. T. 1. P. 260-269; Samir e. a. 1976. P. 232-236; Teule. 2005. P. 97). Общая характеристика творчества П. А. писал на араб. языке, к-рый, несомненно, был его родным. Будучи мелькитским монахом и епископом, он, как полагает Тойле, должен был знать и греч. язык ( Teule. 2005. P. 95). В пользу этого мнения свидетельствуют приводимые П. А. евангельские цитаты и текст Символа веры, отличающиеся от др. арабских переводов. Конфессиональная узость, в целом свойственная средневек. Востоку, не характерна для его самосознания. П. А. не без гордости заявляет, что он и его мусульманский оппонент принадлежат к одному народу, являются жителями одной страны, говорят на одном языке и не отличаются друг от друга по внешнему виду (Seize traités. 1906. Р. 32; Булус ар-Рахиб. 2013. С. 138). П. А. был ревностным пастырем, главная забота которого состояла в том, чтобы дать верующим целостное представление о христ. учении. Его произведения представляют собой попытку популярного и не всегда систематичного изложения основ правосл. веры в полемико-апологетическом ключе ( Samir. 1993. P. 179), их отличает выдержанность при опровержении взглядов противника ( Nasrallah. |
| В 531 г. Е. принял жалобу на неканоническое поставление епископом г. Ларисса некоего Стефана, запретив Стефана в служении ( Stephanus episcopus. Stephani ad Bonifacium//PL. 65. Col. 34-42). Не согласившись с решением Е. и считая его неполномочным выносить решение относительно дел Фессалийской пров. (Ibid. Col. 39), Стефан подал апелляцию папе Бонифацию II с просьбой расследовать дело и восстановить его на Ларисской кафедре. За Стефана также ходатайствовали ряд фессалийских епископов и клириков (Ibid. Col. 41-42). Решение папы по этому делу неизвестно. По смерти Е. на его место был избран К-польский патриарх Анфим I , бывший до этого епископом Трапезундским. Ист.: Epistulae imperatorum pontificum aliorum inde ab a. CCCLXVII usque ad a. DLIII datae Avellana quae dicitur collectio/Rec. O. Guenther. Vindobonae, 1898. Pt. 2. N 195, 204, 205, 233, 234, 237, 239, 242. P. 652-654, 663, 664, 707-715, 722-733, 738-739, 741-742. (CSEL; 35); Theoph. Chron. P. 166. 21-24, 169. 23-25, 217. 1-4; Zach. Rhet. Hist. eccl. IX 15; RegPatr. Vol. 1. Fasc. 1. N 217-227; CPG, N 6838-6842. Лит.: De la mort de Théodose à l " élection de Grégoire le Grand/Ed. P. de Labriolle et al.// Fliche, Martin. HE. Vol. 4. P. 428, 439, 451 f.; Stein E. Histoire du Bas-Empire. P., 1949. Vol. 2. P. 230-231, 260, 378, 381, 396; Beck. Kirche und theol. Literatur. S. 375; Hefele, Leclerq. Hist. des Conciles. T. 2. P. 744-745; Haacke R. Die kaiserliche Politik in den Auseinandersetzungen um Chalkedon, 451-553// Grillmeier A., Bacht H. Das Konzil von Chalkedon: Geschichte und Gegenwart. Würzburg, 1953. Bd. 2: Entscheidung um Chalkedon. S. 155, 157, 159; Darrouzès J. Epiphane [de] Constantinople//DHGE. 1963. T. 15. Col. 614; Baus K. Epiphanios v[on] Konstantinopel//LTK. Bd. 6. S. 944; Cocchini F. Epiphanius of Constantinople//EEC. Vol. 1. P. 281; Speigl J. Formula Iustiniani: Kircheneinigung mit kaiserlichen Glaubensbekenntnissen (CJ I 1, 5-8)//OS. 1995. Bd. 44. S. 105-134; The Eastern Fathers from the Council of Chalcedon (451) to John of Damascus ( 750)/Ed. A. di Berardino, Engl. transl. A. Walford. Camb., 2006. P. 43. |
| S. 313). Напротив, если единичное признаётся божественным в своем едином бытийном основании, как, напр., в системах Г. В. Ф. Гегеля и Ф. В. Й. Шеллинга , такие философские учения, согласно Краузе, являются не пантеизмом, а вариантами П. (см.: Idem. 1834. Bd. 1. S. 95-96, 145-146, 233-234; 1843. Bd. 2. Abt. 2. S. 259). При этом Краузе считал допустимым употребление по отношению к подобным системам (в т. ч. к собственной) наименования «пантеизм», но лишь в уточненном смысле, если оно обозначает не неопределенное пантеистическое утверждение «Бог есть всё», а панентеистический принцип «Бог есть также вся в целом сущность» (Gott ist auch das ganze Wesen - Ibid. 1843. Bd. 2. Abt. 2. S. 260). Краузе отмечал, что кратким выражением основной идеи пантеизма при соответствующей интерпретации может быть признана появившаяся еще в античной философии формула «одно и всё» (ν κα πν), в к-рой «и» воспринимается как знак полного отождествления. Назвав собственную философскую систему П., Краузе противопоставил античной формуле «ν κα πν» созданную им альтернативную панентеистическую формулу «ν ν ατ κα δι ατ πν», к-рая допускает двойное толкование: 1) одно, которое в себе самом и через себя само есть всё (т. зр. идеалистической философии); 2) одно, в котором и через которое есть всё (т. зр. христ. вероучения; напр., ср.: Кол 1. 16-17). В П. оба понимания являются взаимосвязанными и взаимодополняющими. «Одно», т. е. Бог, в П. «сущностно отличается от всего» (das Ein von dem All wesenlich verschieden ist), однако вместе с тем это «одно» «в себе, ниже себя и посредством себя (in sich, unter sich und durch sich) есть всё», т. е. реально содержит и соединяет в себе все сущее (см.: Krause. 1889. Bd. 1. S. 313-314). Согласно Краузе, П. является единственно возможным «чистым и полным» теизмом, поскольку в нем преодолеваются односторонние подходы монотеизма и пантеизма, и Бог предстает как «единое, самотождественное, полное, безусловное созерцание в Его единой, самотождественной, полной, безусловной и бесконечной сущностности, или божественности» ( Idem. |
| В связи с подготовкой канонизации Лойолы и К. итал. иезуит Орацио Торселлино составил подробную биографию миссионера - «Жизнь Франциска Ксаверия, который первым из Общества Иисуса принес Евангелие в Индию и Японию» ( Tursellinus. 1596; 1-е изд.- Рим, 1594). Сочинение Торселлино неоднократно переиздавалось и переводилось на другие языки. Среди использованных в нем источников были мемуары португальского путешественника Фернана Мендиша Пинту († 1583), который неоднократно встречался с К. на Востоке ( Peregrina ç am. 1614; см.: Schurhammer. 1982. Vol. 4. P. 260-263), но в своем сочинении привел много выдуманных сведений. Поэтому в жизнеописаниях К., созданных до XX в. и опиравшихся на эти мемуары, содержалась ошибочная информация о деятельности миссионера в Азии (см.: Schurhammer. 1963. Bd. 2. S. 23-103). В др. пространном жизнеописании К., составленном португальским иезуитом Жуаном ди Лусеной, также использован широкий круг источников, в т. ч. воспоминания сподвижников К. ( Lucena. 1600). Лусена, как и Торселлино, пытался отделить правду от вымысла, но из-за некритического отношения к показаниям свидетелей и мемуарам Пинту оба автора представляли деятельность К. в искаженном виде. Сведения о К. сохранились в трудах историографов иезуитских миссий, прежде всего Луиша Фройша («История Японии», 1583 - Frois. 1926) и Себаштьяна Гонсалвиша («История Общества Иисуса на Востоке», 1614 - Gon ç alves. 1957-1962) (о биографиях К., созданных в XVI в., см.: Schurhammer. 1964. Bd. 3. S. 57-114). Визитатор Валиньяно подверг критике сочинения Маффеи, Торселлино и Лусены, утверждая, что европ. авторы были плохо осведомлены о миссии иезуитов в Азии и опирались на недостоверные источники ( Valignano. 1944. P. 269-270). Опрошенные свидетели допускали ошибки (напр.: Schurhammer. 1980. Vol. 3. P. 22, 204, 250, 407), иногда сообщали заведомо ложную информацию о К. (напр.: Ibid. P. 77). Нередко К. приписывали заслуги др. миссионеров, не столь известных. При подготовке беатификации и канонизации К. наибольшее внимание уделялось сведениям о совершенных им чудесах. Акцент на чудесах усилился благодаря повторному опросу свидетелей (1610-1616): в эти годы почти не осталось людей, помнивших миссионера, поэтому свидетели в основном пересказывали слухи и непроверенную информацию. Описания 18 чудес были включены в буллу папы Римского Урбана VIII о канонизации К. (1623 - Monumenta Xaveriana. 1912. T. 2. P. 704-724). |
| Т. о., Симмах опирался преимущественно на итал. епископов (занимавших кафедры гл. обр. в Кампании, Умбрии и Тусции; см.: K ö pke. 2006. S. 164-179), а также на клириков, к-рые бежали из Сев. Африки, спасаясь от преследований со стороны вандалов-ариан ( Llewellyn. 1975), в то время как Л. имел значительную поддержку в Риме. В 501 г. провизант. партия выдвинула против Симмаха ряд обвинений. Жизнеописание папы в Liber Pontificalis не уточняет их содержание (LP. T. 1. P. 96-97, 260); более подробная информация имеется в биографии Симмаха, входящей в состав Fragmentum Laurentianum (Ibid. P. 44). Первое обвинение касалось даты Пасхи, к-рую Симмах «отпраздновал не со Вселенской Церковью» (non cum universitate celebraverat). В 501 г. папа отпраздновал ее 25 марта (как и ряд др. Западных Церквей), сторонники Л. намеревались сделать это 22 апр. в соответствии с 19-летним циклом, к-рый был положен в основу александрийской пасхалии, принятой в Византии, а также пасхалии Виктория Аквитанского. Папа Симмах ориентировался на старую рим. пасхалию (Supputatio Romana), согласно к-рой Пасху следовало отмечать до праздника Парилий (21 апр.) (см.: Krusch. 1938. S. 50; Кузенков. 2015. С. 116-119, 152-166, 181-183). Кор. Теодорих вызвал Симмаха в Равенну для объяснений; понтифик отправился туда с клириками, однако, прибыв в Аримин (ныне Римини), он узнал о выдвинутом провизант. партией обвинении в неподобающих отношениях с женщинами. Папа тайно бежал в Рим; существует мнение, что Симмах сделал это, опасаясь потери контроля над городом ( Schn ü rer. 1888. S. 273). Однако стоит отметить, что Симмаху, к-рый со своими сторонниками находился в Ватиканской базилике, подчинялись лишь пригородные церкви. После возвращения в Рим сторонники Л. обвинили Симмаха в растрате церковного имущества. Провизант. партия убедила кор. Теодориха отправить в Рим в качестве визитатора, фактически наделявшегося правами епископа города, Петра, еп. Альтино, к-рый должен был совершить богослужения Страстной седмицы и Пасхи по александрийской пасхалии (LP. |
| Г. был одаренным и образованным человеком, дружил с философом Плотином, проявил себя не только способным военачальником, но и оратором и поэтом. Сочиненный им эпиталамий оказался лучшим среди произведений 100 поэтов (Ibid. 11. 6-9). Г. был остроумным и находчивым, любил роскошь, не отличался строгостью нравов (Ibid. 12. 2-5; 15; 16). Требеллий Поллион упрекал его в неуважении к сенаторам и в жестокости к воинам (Ibid. 16. 6; 18. 1). В обществе вызывали возмущение его безволие, зависимость от супруги Салонины и особенно его любовь к Пипе, дочери герман. вождя, к-рому он уступил часть Паннонии. Религиозная политика Г. Оставаясь язычником, Г. своими указами прекратил гонение на христиан, развязанное Валерианом ( Oros. Hist. adv. pag. VII 22. 5). Г. считается автором важного толерантного закона в отношении христиан, к-рый оказал благотворное влияние на дальнейшее развитие и укрепление христ. Церкви. Текст закона до нас не дошел и известен в изложении Евсевия Кесарийского в «Церковной истории»: «Своими указами Галлиен тотчас по вступлении на престол прекратил поднятое на нас гонение и предоставил предстоятелям веры свободно совершать привычные обязанности» ( Euseb. Hist. eccl. VII 13). Евсевий цитирует текст рескрипта 260 г., обращенный к Дионисию, еп. Александрийскому, и др. епископам Египта: «Я приказал распространить на весь мир щедроты моих благодеяний. Места богослужебных собраний [ваших] пусть будут неприкосновенны. А вас самих пусть никто не беспокоит...» Историк упоминает о др. указе Г., по к-рому христианам возвратили «кимитирии» - христ. усыпальницы. Право иметь в неоспоримом и беспрепятственном владении усыпальницы было важнейшей привилегией т. н. похоронных коллегий, т. е. узаконенных религ. общин, формировавших эти коллегии. Г. вменил в обязанность прокуратору следить за соблюдением его распоряжения и позаботился о публикации перевода указа с лат. на местный язык. Евсевий глухо упоминает, что и прочим епископам христ. Церкви Г. разослал похожие распоряжения ( Euseb. Ibid. 15; 22; 23). Христиане получили право владения усыпальницами и совершения там своих религ. обрядов подобно другим, узаконенным рим. властью религиям. Т. о., положение христиан в Римской империи изменилось к лучшему, что и вызвало восторженные оценки христ. писателями деятельности Г. |
| О дальнейшем почитании К. на о-ве Керкира неизвестно. В исследовательской лит-ре принято мнение, что К.- вымышленный персонаж Жития, к-рое в целом носит легендарный характер. На это указывают и позднее время создания памятника, и обилие диалогов и бесед при отсутствии конкретных фактов, а также символичность имен К. и ее отца: помимо того что имя К. идентично названию острова, некоторые из вариантов его написания (Κερκρα и Κερκυρα) соотносятся с греч. словом κυρα, т. е. «госпожа» (см.: Berger. 2009. S. 19). Создание этого Жития исследователи объясняют тем, что в X в. Керкира претендовала на статус митрополии, к-рый и получила в 80-х гг. Х в. Тот факт, что христианство было принесено на остров апостолами, должен был способствовать повышению авторитета Керкиры среди др. епископий (см.: Ibid. S. 24). Память К. вместе с апостолами Иасоном и Сосипатром отмечается в визант. календарях 27, 28 или 29 апр. В РПЦ ее память празднуется 28 апр. Сохранилась служба апостолам, Иасону и Сосипатру, и К. ( Δουκκης. ΜΣ. Τ. 4. Σ. 429-435). В стишных Синаксарях ей также посвящено двустишие. Ист.: BHG, N 776, 776b; ActaSS. Apr. T. 3. P. 614; SynCP. Col. 633-636; Δουκκης. ΜΣ. Τ. 4. Σ. 446-451; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 4. Σ. 289-290; ЖСв. Апр. С. 454-458; La version longue du récit légendaire de l " évangélization de l " île de Corfou par les saints Jason et Sosipatros/Éd. B. Kindt//AnBoll. 1998. Vol. 116. N 3/4. P. 260-294. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 123; Van Doren R. Cercyre//DHGE. T. 12. Col. 160-161; Lucchesi G. Cercira//BiblSS. Vol. 3. Col. 1134-1135; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. Σ. 250; Berger A. Kerkyllinos und Kerkyra oder: Wie Korfu christlich wurde//Realia byzantina/Hrsg. S. Kotzabassi, G. Mavromatis. B.; N. Y., 2009. S. 17-24. (Byzant. Archiv; 22). Т. А. Артюхова Рубрики: Ключевые слова: АГАПИЯ, ХИОНИЯ И ИРИНА († 304), мученицы Солунские (Иллирийские) (пам. 16 апр.; сир. 2 апр.; греч. 22 дек., зап. 1 или 5 апр., 25 дек.) ЕРМИНИНГЕЛЬД († 24.03.585), мч. (пам. зап. 13 апр.; пам. греч. 30 окт.; в РПЦ пам. 1 нояб.; пам. арм. 29 марта) |
|
|
