Основные положения учения И. С. нашли отражение в его оросе. Структурно он распадается на неск. частей. В 1-й части приводятся краткие сведения о том, кем и где созван И. С. ( Mansi. T. 13. P. 208, 209). Во 2-й части изложена история возникновения иконопочитания, названного в оросе «ересью»: ненавидя установленный Богом порядок и спокойствие, денница заставил человека поклоняться твари вместо Творца, однако Бог через Воплощение (Ibid. P. 212-213) освободил человека от идольского служения и научил поклонению «в духе и истине» (Ин 4. 23). Учение Христа и апостолов защищалось св. отцами, которые собирались для этого на Вселенские Соборы (Ibid. P. 216-217). Диавол не вынес такого благолепия и «под личиной христианства» (ν προσχματι χριστιανισμο) вновь обманом ввел идолопоклонство, убедив «почитать Богом тварь, называя ее именем Христа» (Ibid. P. 221). В 3-й части рассказывается о том, как был созван И. С. (Ibid. P. 225, 229). В 4-й - изложена история 6 Вселенских Соборов и декларируется преемственность И. С. по отношению к ним: перечисляются имена императоров, при к-рых были созваны Соборы, имена еретиков, чьи учения были осуждены, приводятся основные положения этих еретических учений. 4-я часть завершается кратким фрагментом вероисповедного характера, суммирующим христологическое учение Вселенских Соборов (Ibid. P. 232-237). В действительности орос И. С. прямо противоречит 82-му прав. Трулльского Собора (см. ст. Вселенский VI Собор ), что было позже отмечено правосл. полемистами ( Niceph. Const. Refut. 18; Mansi. T. 13. P. 220). 5-я часть представляет собой осуждение иконописи и содержит следующую христологическую дилемму: изучив соборные определения, участники И. С. пришли к выводу, что «искусство живописи» (ζωϒραφικ τχνη) противоречит им, поскольку напоминает одновременно и ересь Нестория (Ibid. P. 240-241), и ересь Ария (Ibid. P. 244). Поэтому цель ороса заключается в том, чтобы доказать заблуждения создающих иконы и поклоняющихся им (Ibid. P. 245). Иконописец пытается совершить нечто невозможное (Ibid. P. 248): поскольку к иконе применимо имя Христос, к-рое обозначает и человека и Бога, то иконописец либо «описал (т. е. ограничил)… вместе с описанием тварной плоти и неописуемое Божество» (συμπεριϒραψεν... τ περϒραφον θετητος τ περιϒραφ τς κτιστς σαρκς), либо «подверг слиянию неслитное… соединение» (συνχεε... τν σϒχυτον νωσιν - Ibid. P. 252). Возможный ответ иконопочитателей: изображается лишь видимая и осязаемая плоть, ведет к несторианству, поскольку ни плоть, ни душу Христа нельзя мыслить отдельно от Божества. Изображение Христа ведет либо к признанию полного слияния природ и описуемости Божества, либо к признанию плоти отдельным лицом, «имеющим собственную ипостась» (πρσωπον διοπστατον π τς σαρκς), что ведет к прибавлению четвертого лица к Троице. Эти ереси противоположны друг другу, но одинаково нечестивы (Ibid. P. 256-260).

http://pravenc.ru/text/293668.html

Свт. Григорий Великий установил дважды в неделю совершать особые литании, однако о пении K. в посланиях папы прямо не говорится ( Greg. Magn. Reg. epist. XI 31//CCSL. 140A. Vol. 2. P. 919-920; ср.: Ibid. P. 1096, 1102-1104). Тем не менее диак. Агиульф, посетивший Рим в 589 или 590 г., был свидетелем участия народа в пении псалмов и К. во время покаянной процессии в 3-м часу дня ( Greg. Turon. Hist. Franc. 10. 1). Нек-рые исследователи считают данное место в тексте свт. Григория более поздней интерполяцией, содержащей описание литаний, совершавшихся при папе Григории II (715-731) (LP. T. 2. P. 399-400, 406) ( Chadwick O. Gregory of Tours and Gregory the Great//JThSt. 1949. Vol. 50. P. 38-49). В любом случае K. изначально была песнью для сопровождения момента вхождения и занятия мест в храме клириками и хором (schola cantorum). В самом раннем из сохранившихся чинов папской мессы Ordo Romanus I (нач. VIII в.) K. называется laetania (это же наименование сохраняется у Валафрида Страбона и др. толкователей мессы). Оно пелось в то время, когда аколиты (аколуфы) приносили светильники, а папа совершал поклоны перед алтарем и шел к своему трону в апсиде. Схола пела K. сразу после антифонов ( интроита ) до тех пор, пока папа не подавал знак завершить пение (Ordo Romanus. I 52// Andrieu. Ordines. Vol. 2. P. 84). Т. о., количество повторений K. изначально не фиксировалось. Об участии народа в пении прямо не говорится, но, по мнению Дж. Ф. Романо, оно подразумевается ( Romano J. F. Ritual and Society in Early Medieval Rome: Diss./Harvard Univ. Camb. (Mass.), 2007. P. 249-250). После K. папа пел Gloria in excelsis. Во 2-м чине папской мессы устанавливается 9-кратное повторение К. (по 3 раза каждое возглашение) (Ordo Romanus. IV 20// Andrieu. Ordines. Vol. 2. P. 159; то же самое в указаниях 2-й пол. VIII в. о совершении служб суточного круга в Соборе св. Петра и рим. мон-рях - Ordo Romanus. XV 15-17//Ibid. Vol. 3. P. 98-99). Поскольку пение К. было тесно связано с обрядовыми действиями шествия и входа в храм, порядок следования элементов друг за другом мог варьироваться: в источнике кон. VIII в. литания указана до интроита (Ordo Romanus. XXII 6-8//Ibid. Vol. 3. P. 260).

http://pravenc.ru/text/1840233.html

T. 1. P. 44-45); т. о., папа Симмах временно отстранялся от должности. Автор жизнеописания Симмаха в Liber Pontificalis характеризует назначение визитатора как неканоническое, а еп. Петра именует «узурпатором апостольского престола» (invasor sedis apostolicae - Ibid. P. 260). «По воле Сената и клира и по приказу короля» (pro voluntate senatus et cleri, iubente rege - Ibid. P. 45) был созван Собор, целью к-рого было рассмотрение обвинений, выдвинутых против Симмаха. Мн. исследователи полагали, что Собор состоялся в 501 г. ( Duchesne. 1912; Townsend. 1937. P. 243-244; Moorhead. 1978. P. 130; K ö pke. 2006. S. 174), однако более вероятной датировкой является 502 г. (см.: Sundwall. 1919. S. 205), когда исполнял свои обязанности упомянутый в соборных актах консул Руфий Магн Фауст Авиен (MGH. AA. T. 12. P. 420, 422, 426; см.: PLRE. Vol. 2. P. 192-193). 1-я сессия Собора состоялась в ц. Санта-Мария-ин-Трастевере; епископы во главе со св. Лаврентием I Медиоланским, Марцеллином Аквилейским и Петром Равеннским поставили под сомнение право короля созывать подобный Собор, однако Симмах заявил, что король сделал это с его согласия; главной целью папы был отзыв визитатора из Рима. Епископы долго не могли вынести решение; нек-рые из них покинули Рим, а оставшиеся предложили кор. Теодориху перенести заседания в Равенну. Однако король в письме от 8 авг. 502 г. отклонил эту идею и попросил епископов начать 2-ю сессию Собора 1 сент., заявив, что при необходимости готов лично прибыть в город. Вероятно, епископы испытывали давление рим. знати, разделившейся на приверженцев Симмаха и Л. В письме от 27 авг. король пообещал епископам защиту и призвал их вынести справедливое решение. В Рим были направлены высокопоставленные офицеры-готы с поручением охранять Симмаха от сторонников Л., которые контролировали большую часть города. Когда понтифик отправился к епископам, заседавшим в Сессорианской базилике (ц. Санта-Кроче-ин-Джерузалемме), враги напали на его свиту и убили неск. человек. Вернувшись в Ватиканскую базилику, Симмах отказался участвовать в слушании дела.

http://pravenc.ru/text/2462455.html

sub. h. voc.) кладовая, где хранились съестные припасы (vit. Evth. 33), и подобная же хозяйственная комната ρτοθηκη (ibid.). Канонарх заведовал порядком службы в церкви и, между прочим, на его обязанности лежало ударять в било (εξυπνζει τον χανοναρχον xa ποιε αυτν κρθσαι (287). 5 Было особенное лицо, в заведывании которого находилась ризница (φυλακ των κειμλιων ιρων, κειμηλιρχης Du Cang. Zhischman. Die Synoden S. 107–108. Vit. S. Cyriac. p. 110), просфорник (προσφορριος Sab. 323), привратник (94) монастырский, (θυρωρς и φεσθως τω πυλωνι) надсмотрщик за вьючными животными (κτηνετο η διακονα р. 34), хлебник (ρτοκοπιος,) повар μαγειρος (225–293), смотритель за гостиницей, где принимали странников (ξεναδχος), надзиратель над больницей (νοσοκμος), τεχνιτα ремесленники и рабочие при монастыре (293). Соответственно этим должностям упоминаются и особые монастырские постройки: οικονομον, κελλριον (кладовая), αρτοκπιον, μαγκειπιον (хлебная), ξενοδχειον, ρηστριον (столовая–трапеза), νοσοκμιον (больница). Из обычаев, державшихся в монастырях палестинских, можно отметить следующий: поступающих в монастырь отдавали под надзор старцев и помещали в особом монастырке, где они выучивали псалтирь и монашеское правило (258). В монастыре Препод. Евфимия безбородых не принимали, а отсылали в лавру Феоктиста. Строгость этого правила испытал на себе и Преподобный Савва (р. 260). Запрещено было говорить между собой во время служб и на трапезе (vit. Evth. р. 19). Вот и все, что известно нам о порядках палестинских монастырей из жития Св. Саввы. Сведения очень бедные, по которым трудно восстановить содержание дисциплинарной и служебной части первоначального иерусалимского устава. В этом неопределенном состоянии остаются наши сведения о нем вплоть до Никона Черногорца и до появления полных его записей. На пространстве пяти слишком веков (смерть Саввы Освященного † 532 г., деятельность Никона в половине XI в.) мы принуждены довольствоваться несколькими отрывочными известиями, не имея под руками положительных документов для знакомства с этой отраслью устава.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Mansvetov...

В то же время возникли новые споры по вопросу о толковании обетования 1000-летнего царства Христова (см. ст. Хилиазм ). Один из егип. епископов, Непот Арсинойский, придерживался букв. понимания, написав по этому поводу соч. «Обличение аллегористов» (Ελεγχος λληγοριστν), направленное против мистико-аллегорического толкования Свящ. Писания Александрийской школой. Число приверженцев Непота увеличилось после его смерти, когда во главе сторонников его учения стал некто Коракион. Для борьбы с хилиазмом Д. В. лично отправился в Арсиною и в течение 3 дней в присутствии народа беседовал с пресвитерами и братьями, разделявшими хилиастические воззрения. В результате Д. В., терпеливо выслушавшему возражения оппонентов, удалось склонить их на сторону истины. Для окончательного опровержения хилиазма Д. В. написал соч. «Об обетованиях». Ок. 255 г. начались споры между Римским еп. Стефаном и свт. Киприаном Карфагенским и Фирмилианом , еп. Кесарии Каппадокийской, по вопросу о действительности крещения, совершаемого еретиками. Стефан признавал это крещение действительным и хотел прекратить церковное общение с Малоазийскими и Карфагенской Церквами, к-рые придерживались противоположного мнения и требовали перекрещивания лиц, получивших крещение от еретиков. Д. В. своими посланиями к еп. Стефану и его преемнику еп. Сиксту II , а также к нек-рым рим. пресвитерам старался восстановить мир, советуя каждой из враждующих партий следовать своей практике и не осуждать др. Церкви за противоположную. Вероятно, ему удалось склонить еп. Сикста к более снисходительному отношению к практике Малоазийских и Карфагенской Церквей ( Euseb. Hist. eccl. VII 2-9). Ок. 257 г. имп. Валериан под влиянием своего любимца Макриана начал жестокое гонение на христиан, преимущественно направленное против пастырей христ. Церкви. После мужественного исповедания веры перед наместником Эмилианом Д. В. был отправлен сначала в Кефро, где с успехом проповедовал Евангелие язычникам, а затем в Коллутий, в Мареотийский окр. Во время ссылки он не переставал поддерживать отношения с александрийскими христианами, посредством писем и посланий укреплял их мужество. В 260 г. имп. Валериан был взят в плен персами, его сын Галлиен , сделавшийся единовластным правителем на Западе, издал указы, по к-рым объявлялась веротерпимость по отношению к христианам. Однако на Востоке и в Египте имп. власть была захвачена Макрианом, врагом христианства, и гонение здесь, вероятно, еще продолжалось. Только после того как Макриан вместе с сыновьями был убит и распоряжения Галлиена стали действовать в Египте, Д. В. смог вернуться в Александрию (Ibid. VII 21).

http://pravenc.ru/text/178450.html

Одной из первых мер, принятых Н. на посту главы Валашской Церкви, стала реорганизация богословского образования, упраздненного вслед. революции 1848 г. Н. был недоволен тем, что кандидаты во иереи зачастую имели лишь начальное духовное образование, в то время как закон 1847 г. предусматривал создание 7-летней ДС в митрополии и 4-летних ДС в ее 3 епархиях. 16 янв. 1851 г. Н. обратился в Департамент по делам религий с просьбой о перемещении школы, готовившей кандидатов во священники, из мон-ря Главачок в Арджеше в Бухарест ( Papacostea, Regleanu. 1938. Р. 251). 27 февр. он направил рапорт 812) господарю Барбу Штирбею, в к-ром просил дать согласие на предоставление митрополии помещения для ДС в аренду. 24 мая в Бухаресте прошло открытие 2-летней ДС, рассчитанной на 50 студентов. Преподавателями стали как светские ученые, так и представители духовенства (Ibid. Р. 259-260). Для низшего звена обучения в валашских ДС при участии Н. была разработана программа; считается, что Н. намеренно сделал упор на базовом уровне, поскольку создание высшего звена требовало значительных затрат ( Dobrescu. 1905. Vol. 1. P. 28). Вначале ДС размещалась в мон-ре Раду-Водэ, затем в мон-ре Вэкэрешти и др. местах, после - на холме Филарета ( Papacostea, Regleanu. 1938. Р. 265-266). В 1852 г. Н., взяв заем 7 тыс. червонцев в фонде, где находились все церковные и монастырские доходы, собранные в пользу Церкви, народного просвещения и благотворительности, открыл типографию для издания церковных книг, которая функционировала наряду со школьной типографией. Первой из опубликованных здесь книг были «Церковные правила, или Сборник Правил святых апостолов и Вселенских Соборов, и также Извлечения из Правил старого Уложения» (Manual de pravila bisericeasc... 1852), состоявшие из 2 частей: каноническая часть, относящаяся к духовенству; правила, регламентирующие бракосочетание. Кодекс содержал каноны, принятые в Валашской Церкви в разное время, их отбор производился согласно с «Îndreptrii legii» (Уложение; опубл. в Тырговиште в 1652). Правила были представлены в лаконичной форме, рекомендации относительно сложных ситуаций даны с отсылкой на большие церковные кодексы. Также в типографии были напечатаны литургические книги (Четвероевангелие, Апостол, Октоих, Триодь и др.). Однако, поскольку Н. не смог вовремя погасить долги, типография в дальнейшем отошла гос-ву.

http://pravenc.ru/text/2577721.html

Выходцы из Леринского мон-ря, занимавшие епископские кафедры, окружали себя монахами и основывали обители. По-видимому, монахи составляли ближайшее окружение св. Гонората ( Hilarius. Sermo de vita S. Honorati. 33. 3-4). Его преемник св. Иларий «в центре города заставил бурлить жизнь по установлениям пустыни» (eremitica instituta fervere - Honor. Massil. Vita Hilar. 7). Восхваляя пастырскую деятельность Илария, его биограф утверждал, что «он поддерживал сирот, укреплял монахов, обращал мирян, своим решением назначал епископов», оказывая при этом особое внимание «членам святой общины и совершенным мужам», т. е. леринским монахам (Ibid. 11-12). Фавст Рейский после возведения на кафедру не только продолжал вести монашеский образ жизни, но и склонял к этому городское духовенство ( Sidon. Apol. Ep. IX 3). Монахам покровительствовали и др. епископы, принадлежавшие к «леринской партии». Папа Римский Келестин I увидел в этом нарушение канонов. В июле 428 г. он напомнил епископам Юж. Галлии о необходимости соблюдать канонический порядок избрания епископа «клиром и народом». По мнению понтифика, монахи были неподходящими кандидатурами на епископские кафедры (предпочтение следовало отдавать местным клирикам). Келестин I также отметил, что епископам не подобало носить монашескую одежду ( Jaff é . RPR. N 369). В «Слове о жизни св. Гонората», отвечая на упреки папы Римского, св. Иларий описывал своего наставника как аскета, к-рый ревностно трудился на благо Церкви, сочетая монашеский образ жизни с усердной пастырской деятельностью ( Hilarius. Sermo de vita S. Honorati. 28. 1-4). Опираясь на «леринскую партию», Иларий Арелатский проводил авторитарную церковную политику. Он вмешивался в дела др. церковных провинций, пытался ослабить позиции митрополитов и самостоятельно назначал епископов, отдавая предпочтение своим сторонникам, в первую очередь выходцам из Леринского мон-ря. Согласно более позднему преданию, Гонорат основал кафедру в Тарантазии (Тарантезе) и назначил на нее своего ученика св. Иакова (см.: Duchesne. Fastes. T. 1. P. 243-244). Возможно, Иларий основал епископскую кафедру в Телоне (ныне Тулон). Полномочия Илария были подтверждены участниками созванных им межпровинциальных Соборов, на к-рых ведущую роль играли епископы, связанные с Леринским мон-рем ( Mathisen. 1989. P. 96-116). Как указывали противники Илария, «необоснованные притязания» Арелатского епископа на «единовластное» управление галльской Церковью получили поддержку главнокомандующего рим. армией Флавия Аэция и префекта претория Галлии (Vita patrum Iurensium. 18//Vie des Pères du Jura/Éd. F. Martine. P., 1968. P. 258-260. (SC; 142)). Иларий путешествовал по стране в сопровождении воинов, к-рые выполняли его распоряжения ( Leo Magn. Ep. 10//PL. 54. Col. 633-634).

http://pravenc.ru/text/2463581.html

гом – συγκεμεθα ες να νθρωπον τν κ ψνχς κα σματος; τρον μν ντος το σματος τρας δ α τς ν τ σματεψυχς, κατ γε τν φ’ κατρ λγον, πλν ες νς ζου συνθεντων νδειξιν, κα διαιρεσθαι τ παρπαν οκ νεχομνων μετ τν ες λληλα συμπλοκν. 20, 30–31. 285. Словом «плоть – σρξ» Евангелист обозначил животное (человека) преимущественно по его страдательной стороне π το παθντος μλιστα τ ζον συμανοντα 1, 14. а. 144, – падшее тело неизреченно соединилось с животворящим все Словом – νοθντος φρστως το πεσντос σματος τ τπντα ζωογονοντι λγ. ibid. Наше бренное и земное тело есть тлен и червь, ничто иное 8, 26. а. 281. Ослеплению подпал вследствие грехопадения человек не в такой степени, чтобы он дошед до всецелого лишения света, ибо в его природе, без сомнения, остается богодарованный разум, но человек погашает его до состояния бездейственности, как бы тушит его своими увлечениями к порокам и растаявает меру благодати 1, 10. б. 133–134. Чрез ипостасное единение Бога Слова с человеческою природою все лицо человечества восходить к Его лицу, почему Он и назван последним Адамом , как обогащающий все к благополучию и славе общностью Своей природы (с людьми), подобно как первый Адам – к тлению и бесславию. Итак, во всех вселилось Слово чрез Одного, так что достоинство Одного переходит на целое человечество. Так истинно освобождается рабское во Христе, восходя в таинственное единение с Носившим образ раба, а в нас – по подражанию с Одним ради родства по плоти… я мы, восходя чрез подобие с Ним в собственное Его благо, оказываемся чрез веру богами и чадами Божиими 1, 14. б. 145–146. Так как человек по своей природе есть нечто сложное, а не простое, будучи составлен из двух – чувственного тела и разумно-духовной души, то и для своего возрождения нуждался в двойном средстве, сродственном обеим его сторонам: Духом освящается дух человека, а водою, с своей стороны также освященною – тело 3, 5. 225–226. Ср. о восстановлении и спасении человека 14, 20.260–266. Господь преобразить тело унижения нашего, – то есть это конечно (земное), а не другое какое, – в сообразное славе Его и изменить его неизреченною силою в изначальную природу человека 14, 20. 259. Люди различаются между собою не по сущности или природе, но по личным свойствам 14, 28. 302–304. Творец уже в самом творении влагает каждому человеку семя

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Из «Истории...» довольно сложно определить религ. позицию автора. Н. В. Пигулевская считает его монофизитом. Но этот вопрос не так однозначен (ср. Gelzer. 1892). И. С. с равной симпатией относится как к крайним монофизитам, таким как Филоксен Маббугский, так и к правосл. патриарху Антиохийскому Флавиану II, замененному в 512 г. Севиром Антиохийским. Отрицательная оценка конца правления Анастасия I может быть объяснена изменением религ. политики императора. В эпоху составления хроники, когда в Церкви отсутствовала параллельная монофизитская (яковитская) иерархия, довольно сложно однозначно определить, к какой партии, монофизитской или православной (халкидонитской), принадлежал тот или иной автор. В этом отношении пример И. С. показателен: он уделяет внимание личным добродетелям того или иного епископа, а не его богословским воззрениям. Соч.: The Chronicle of Joshua the Stylite composed in Syriac A. D. 507/Ed., transl. W. Wright. Camb., 1882. Amst., 1968r. Piscataway (N. J.), 2003r. Изд.: Chronicon Pseudo-Dionysiacum vulgo dictum/Ed. J.-B. Chabot. P., 1927. Pars 1: Textus. P. 235-317. (CSCO; 91. Script. Syr. 43); ibid. Versio. Louvain, 1949. P. 174-233. (CSCO; 121. Script. Syr. 66); Пигулевская Н. В. Месопотамия на рубеже V и VI вв. н. э.: Сир. хроника Иешу Стилита как ист. источник. М.; Л., 1940. С. 130-170; То же: рус. пер. с сокр.: она же. Сирийская средневек. историография. СПб., 2000. С. 571-620. Лит.: Assemani. BO. T. 1. P. 260-282; Gelzer H. Josua Stylites und die damaligen kirchlichen Partein des Ostens//BZ. 1892. Bd. 1. S. 34-49; Nau F. Les parties inédites de la Chronique de Dénis de Tellmahre//ROC. 1897. T. 2. P. 41; Merten E. De bello Persico ab Anastasio gesto. Lipsiae, 1906. P. 139-201; Baumstark. Geschichte. 1922. S. 146, 274; Черноусов Е. Сирийский источник по истории Византии//ВВ. 1927. Т. 25. С. 24-32; Chabot. Lit. syr. 1935. P. 67-68; Пигулевская Н. В. Месопотамия на рубеже V и VI вв. н. э.: Сир. хроника Иешу Стилита как ист. источник. М.; Л., 1940; То же: она же. Сирийская средневек. историография. СПб., 2000. С. 32-179; Ortiz de Urbina. PS. 1965. P. 197-198; Liebeschütz J. H. W. G. The Defences of Syria in the 6th Cent.//Studien zu den militärgrenzen Roms. Köln, 1977. Bd. 2. S. 487-499; Palmer A. Who wrote the Chronicle of Joshua the Stylite?//Lingua restituta orientalis: Festgabe für J. Aßfalg. Wiesbaden, 1990. P. 272-284; Brock S. Syriac historical writing: A survey of the main sources// i dem. Studies in Syriac Christianity. Hampshire; Brookfield, 1992. Vol. 1. P. 297-326; Aubert R . Josué le Stylite//DHGE. T. 28. Col. 294-295.

http://pravenc.ru/text/293816.html

вероучения ( Euseb. Hist. eccl. VI 19). Свт. Григорий Неокесарийский. Фрагмент иконы «Минея годовая». 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Свт. Григорий Неокесарийский. Фрагмент иконы «Минея годовая». 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) В сер. III в. появляются сведения о гонениях на христиан в К. П. Впервые, насколько можно судить по сохранившимся источникам, гонение здесь произошло в 235-238 гг., при имп. Максимине Фракийце. Ориген бежал из города в Каппадокию вместе с Фирмилианом, но пострадали мн. его друзья и ученики, в т. ч. Амвросий, к-рому посвящено произведение Оригена «Призвание к мученичеству» (Ibid. VI 28). В 250 г., во время гонения имп. Деция, в тюрьме К. П. оказался и сам Ориген. Он претерпел пытки, но от веры не отрекся и через некоторое время был освобожден (Ibid. VI 39). Скорее всего его здоровье было подорвано заключением. В 253/4 г. он умер в возрасте 69 лет (Ibid. VII 1), вероятно в Тире Финикийском, где до XIII в. в базилике Гроба Господня была известна его могила. Еп. Феоктист избежал гонений. В нач. 50-х гг. он присоединился к церковному большинству, осудившему движение новациан (Ibid. VII 5). В период гонения имп. Валериана (257-259) в К. П. были растерзаны зверями Приск, Малх и Александр, а также некая женщина из общины маркионитов (Ibid. VII 12). В нач. 60-х гг. III в., при имп. Маркиане , здесь был обезглавлен центурион-христианин Марин (Ibid. VII 15). С сер. 60-х гг. II до нач. III в. гонений на христиан в городе не было, что способствовало росту общины и дальнейшему развитию школы К. П. Еп. Феотекн в 264 и 268 гг. участвовал в Антиохийских Соборах, на которых был осужден Павел Самосатский (Ibid. VII 27-30). На рубеже III и IV вв. все большую известность начал приобретать Евсевий (ок. 260/5 - ок. 339), возможно уроженец К. П., с 80-х гг. III в. ученик Памфила (Ibid. VII 32), изучавший риторику, историю, философию и Свящ. Писание. С деятельностью Евсевия, позднее ставшего епископом К. П. и главой кесарийской школы, связан наивысший расцвет христ. культуры в этом городе в 1-й пол. IV в.

http://pravenc.ru/text/1684275.html

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010