| Ист.: Geographi Græci Minores/Ed. C. Müllerus. P., 1882. Vol. 1. P. 184 (англ. пер.: Agatharchides of Cnidus on the Erythraean Sea/Transl., ed. by St. M. Burstein. L., 1989. P. 157-158. n 1. (Works issued by the Hakluyt Soc.; Ser. 2. N 172) [реконструкция первонач. текста Агатархида Книдского]; Ioannis Malalae Chronographia/Ex recens. L. Dindorfii. Bonnae, 1831. P. 434-435, 441-442, 445-447, 461-465. (CSHB; 14); Hamzae Ispahanensis Annalium libri X/Ed. I. M. E. Gottwaldt. T. 1: Textus arabicus. Petropoli; Lipsiae, 1844. P. 114-122; T. 2: Transl. lat. Lipsiae, 1848. P. 90-95; Ibn W â dhih qui dicitur al-Ja‘qubo. Historiae: Pars prior historiam ante-islamicam continens/Ed. M. Th. Houtsma. Lugd. Batav., 1883. P. 230, 233-235 ; Ioan. Ephes. Hist. eccl. Pars 3. T. 3. Textus. P., 1925. P. 173-178; Versio. Lovanii, 1926. P. 129-133 (рус. пер.: Пигулевская. Арабы. С. 291-294); Procopius. De bello persico. Vol. 1. XVII 45-48; XVIII 26, 35-37; Vol. 2. I 1-11; XIX 11-18, 26-46; Anecdota. II 23, 28 (изд.: Procopius of Caesarea. Works/With an Engl. transl. by H. B. Dewing. Camb., Mass.; L., 1979. Vol. 1. Books I-II: The Persian War. P. 158-159, 166-167, 170-171, 260-263, 420-423, 424-429; Vol. 6: The Anecdota or Secret History. P. 26-27, 28-31 (рус. пер.: Прокопий. Войны. C. 55, 58, 59, 87-88, 135, 136-137, 323); Gamharat an-nasab: Das genealogische Werk des Hisâm ibn Muhammad al-Kalbî/Hrsg. W. Caskel. Leiden, 1966. Bd. 1. Taf. 176, 193; Bd. 2. S. 273; Ибн Халду н. Кита б ал-«ибар ва-д-ди ва н ал-мубтада " ва-л-хабар фи аййа м ал-«араб ва-«аджам ва-л-барбар ва-ман «а сара-хум мин зави -с-султа н ал-акбар. Бейрут, 1966. Т. 2. С. 101, 104, 466, 498, 516-517, 520, 521-522, 528, 535, 579-592, 594, 831-832, 902, 947; Ibn A‘tham al-K û f î. Kitâbu " l futûh. Hyderabad (India), 1968. Vol. 1. P. 126-127 (Dâ " iratu " l-Ma‘ârifi " l-Osmania Publ. N. S.; 9/12. N 1); B â faqoh M. ‘A. , Robin Chr. J. //Ibid. 1978. Vol. 1. P. 51-54 [надпись Zayd ‘Inân 75]; Robin Chr. J. , Gajda I. L " inscription du wâdo ‘Abadân//Ibid. 1994. Vol. 6. P. 113-129, 132-137, Pl. 49-57 [Большая Абаданская надпись (‘Abadân 1)]; Robin Chr. J. , Gorea M. Un réexamen de l " inscription arabe préislamique du Gabal Usays (528-529)//Arabica. 2002. Vol. 49. N 4. P. 503-510. |
| В документах нет указаний о канонической территории и кафедральном центре Северинской митрополии. Преемник митр. Анфима, митр. Афанасий, назван «митрополитом со стороны Северина» (греч. κατ τν Σεβρινον - FHDR. 1982. Vol. 4. P. 260-263, 268-269), на основании чего ученые делают вывод о принадлежности митрополии территорий к западу от Олта (впосл. Олтения). Кафедра, очевидно, находилась в Северине и впосл. была перемещена, т. к. Северин располагался на окраине епархии, в местности, граничившей с Сербией, Болгарией и Венгрией, и вдалеке от господарской резиденции. Кроме того, между 1375/76 и 1383/84 гг. Северин был занят венграми и стал центром Северинской бановины. Наиболее вероятным местом установления новой кафедры считается г. Рымник, что объясняет более позднее название епархии: «Рымника - Нового Северина». Митр. Северинский Анфим в 1379-1380 гг. участвовал в заседаниях Синода К-польской Церкви; возможно, к 1379-1380 гг. фактически управлял и делами Унгро-Влахийской митрополии, т. к. поставленный в 1372 г. митр. Унгро-Влахийский Харитон, сохранив за собой пост игумена мон-ря Кутлумуш и протоса всего Афона, бóльшую часть времени находился на Св. Горе. После кончины или ухода от дел митр. Харитона (очевидно, в июне 1380) Анфим стал митрополитом Унгро-Влахийским (Ibid. P. 210-217). Северинскую кафедру занял митр. Афанасий, также греч. происхождения (впервые упом. в документе от июля 1389 - Ibid. P. 228-229). В этот период он единственный представлял в Синоде Валашскую Церковь (очевидно, по причине болезни или старости митр. Анфима) (DRH. B. 1966. Vol. 1. P. 43, 45. Doc. 17). В синодальных актах он упоминается до 1402/03 г. как митрополит Унгро-Влахийский, «Унгро-Влахии со стороны Северина» или «части Унгро-Влахии со стороны Северина» (FHDR. 1982. Vol. 4. P. 260-263, 268-269). Митр. Афанасий примкнул к соперникам патриарха Матфея I , возглавляемым Макарием Анкирским, и отказал в послушании патриарху и имп. Мануилу II Палеологу. После 1403 г. его имя в документах не упоминается: очевидно, он либо скончался, либо был отстранен от должности ( P curariu. IBOR. 2004. Vol. 1. P. 243-244). |
| О жизни П. С. известно крайне мало. Он род. в г. Самосате, бывш. столице Коммагенского царства, присоединенного к Римской империи в I в. по Р. Х. ( Euseb. Hist. eccl. VII 27; Epiph. Adv. haer. 65. 1). Его семья была весьма бедной, он не получил от родителей наследства и не был обучен никакому ремеслу ( Euseb. Hist. eccl. VII 30. 6). Ок. 260 г., после смерти свт. Димитриана Антиохийского, П. С. был рукоположен во епископа Антиохии-на-Оронте - важнейшего города вост. части Римской империи (Ibid. VII 27). О деятельности П. С. в качестве предстоятеля Антиохийской Церкви известно только от его противников, к-рые выдвигали тяжкие обвинения в его адрес, а именно утверждали, что он вел себя высокомерно, вымогал деньги у членов христ. общины, обещал помочь за плату людям, к-рые претерпели несправедливость, в результате скопив огромное богатство; окружил себя телохранителями; в его доме жили две красивые женщины, к-рых он везде брал с собой, поощряя тем самым неблагочестивый обычай проживания клириков совместно с лицами противоположного пола. По сведениям противников П. С., он неподобающим образом вел себя в собрании, хлопал себя рукой по бедру и топал ногами, повелел оборудовать для себя судейское место и поставить высокую кафедру, а также, как это было принято у гос. сановников, отвел себе отдельную комнату для уединенного общения; «он требовал выражений похвалы своим словам, наказывал и оскорблял тех, кто не выполнял эти его требования», дурно говорил об уже почивших «толкователях Слова» и превозносил сам себя, действуя «не как епископ, но как софист и шарлатан»; поощрял восхваления себя со стороны епископов и пресвитеров соседних городов и сельской округи, а также запретил исполнять песнопения в честь Христа, обосновывая это тем, что данная практика является нововведением. В то же время он собрал жен. хор, к-рый пел в церкви песнопения в его честь на праздник Пасхи (Ibid. VII 30). В послании Антиохийского Собора 268/9 г. указывается также, что П. С. принимал мирские звания (κοσμικ ξιματα) и предпочитал именовать себя не епископом, а дуценарием (δουκηνριος) (Ibid. |
| 2. «Краткое изложение православной веры христиан» (Επιτομ τς ρθοδξου πστεως τν χριστιανν; Deun. 1989. P. 260-263), возможно, было произнесено К. при поставлении митрополитом Кизическим. 3. «Различение истинных и подложных речей Златоуста» (Διγνωσις τν γνησων τε κα νθων λγων το Χρυσοστμου; Lackner. 1984. S. 118-121). Создано в период пребывания К. на митрополичьей кафедре. В 1-й части краткого рассуждения К. размышлял о причинах возникновения псевдоэпиграфов, во 2-й - о способах отличить подложные сочинения от подлинных. 4. «Обвинения против Латинской Церкви в том, что касается ее учения, писаний и многого иного» (Τ ατιματα τς Λατινικς κκλησας, σα περ δογμτων κα γραφν κα τρων πολλν; Darrouz è s. 1963. P. 61-91). Сочинение создано после 1204 г. и содержит перечень расхождений между Зап. и Вост. Церквами, организованный по тематическому принципу (догматика и святоотеческое наследие, обряды, правила для архиереев и иереев, почитание святых, священническое облачение и еда). К. первым из визант. полемистов включил в антилатинский трактат особый параграф с критикой индульгенций (Ibid. P. 69, 94). В конце перечня помещены главы о преступлениях, совершенных крестоносцами во время захвата К-поля, и о сходстве католич. учения с древними ересями. По мнению издателя, упоминание миссии папского легата кард. Пелагия в К-поле 1213 г. является позднейшей вставкой (Ibid. P. 57), др. исследователи считают его частью оригинального текста ( Angold. 1995. P. 516-517). 5. Толкование на Книгу пророка Аввакума; сохранились фрагменты в рукописи Laurent. Plut. 7. 19 (Fol. 71v - 72). Риторические 1. «Слово для некоего юноши в честь патриарха господина Георгия Ксифилина в Лазареву субботу» (Ν τιν ρητορικς ες τν πατριρχην κρ Γεργιον τν Ξιφιλνον κατ τ Σββατον το Λαζρου; изд., франц. пер.: Discours annuels. 2005. P. 169-177). Похвальное слово, составленное при жизни Ксифилина (до 7 июля 1198). 2. Речь в честь Георгия Ксифилина, произнесенная в ц. св. апостолов Петра и Павла в Орфанотрофии в 1193-1194 гг. ( Browning. 1963. P. 31). Не опубликована, дошла в рукописи Scorial. Y II. 10 (Fol. 277-283v). |
| В 431 г. И. участвовал в III Вселенском Соборе в Эфесе, куда прибыл 12 июня во главе делегации из 12 епископов провинций 1, 2 и 3-я Палестина. При этом на Соборе не было представителя Кесарии Палестинской, т. к. кафедра в то время была вакантной. В иерархии участников Собора И. занимал почетное 3-е место после легатов папы Римского Келестина I и свт. Кирилла Александрийского . Во время Собора И. уже имел титул архиепископа, хотя к.-л. формальных решений о наделении его этим титулом Собор не принимал. И. выступил на стороне свт. Кирилла в осуждении и низложении Нестория (ACO. T. 1. Vol. 1(2). P. 3, 31, 55; Ibid. Vol. 1(7). P. 85, 112; ДВС. Т. 1. С. 215, 221-222, 260, 305, 335). На заседании 22 июня после чтения письма Нестория И. первым провозгласил «Я анафематствую тех, кто верит так». На нескольких следующих заседаниях, после того как группа вост. епископов провозгласила низложение свт. Кирилла и тот устранился от утверждения ряда документов, И. подписывал их первым. После отстранения свт. Кирилла по приказу имп. Феодосия И. стал фактическим лидером правосл. партии Собора (ACO. T. 1. Vol. 1(3). P. 65; ДВС. Т. 1. С. 393). В составе правосл. делегации из 8 епископов И. последовал из Эфеса в Халкидон, где состоялось разбирательство по делу о разделении участников Собора с участием имп. Феодосия. Вероятно, здесь впервые обсуждался вопрос о расширении юрисдикции Иерусалимского престола на провинции Финикия Первая и Вторая и Аравия. Об этом в письме сообщали имп. Феодосию Антиохийские епископы, жалуясь на стремление И. присвоить себе эти права (ACO. T. 1. Vol. 1(7). P. 73; Ibid. Vol. 5(2). P. 371; ДВС. Т. 1. С. 358-359). 25 окт. 431 г. И. участвовал в посвящении в сан епископа К-польского Максимиана (ACO. T. 1. Vol. 1(3). P. 67; Socr. Schol. Hist. eccl. VII 37). И. оставался в К-поле по крайней мере до марта 432 г. и в это время принял участие в деяниях еще одного Собора и подписал его документы (ACO. T. 1. Vol. 1(7). P. 124). В 449 г. И. присутствовал на II Эфесском Соборе (разбойничьем) во главе делегации из Палестины. |
| Еще более неблагоприятную для Н. интерпретацию его деятельности дает в своей «Церковной истории» Евагрий Схоластик († после 594), опиравшийся при изложении несторианского спора на значительное число источников. Основную причину конфликта между свт. Кириллом Александрийским и Н. Евагрий усматривает в том, что последний отверг имя Богородица, принимаемое множеством отцов Церкви, и ввел вместо него иное - Христородица (Χριστοτκος). Повествование о начале конфликта предваряют многочисленные риторические обличения Н. ( Evagr. Schol. Hist. eccl. I 2-3). Затем Евагрий детально описал ход Эфесского Собора и события, последовавшие за ним, в т. ч. примирение со свт. Кириллом Иоанна I , архиеп. Антиохийского († 441/2), возглавлявшего сторонников Н. из числа «восточных», т. е. епископов диоцеза Восток (Ibid. 4-6). «Церковная история» Евагрия содержит подробные сведения о пребывании Н. в ссылке, извлеченные в т. ч. из двух его произведений: «книги Нестория, которая содержит историю случившегося с ним» и «другого сочинения, составленного в форме диалога» (Ibid. 7). В литературе эти произведения отождествляются соответственно с 1-й Апологией, или «Историей», и со 2-й Апологией (см.: Abramowski. 1963. S. 13-15). Сведения о деятельности Н. и о его осуждении также содержатся в визант. исторических сочинениях VII-XII вв.: Пасхальной хронике (Chron. Pasch. Vol. 1. P. 581-582), «Хронографии» прп. Феофана Исповедника ( Theoph. Chron. P. 88-92), «Краткой хронике» Георгия Амартола ( Georg. Mon. Chron. Vol. 2. P. 605-606), «Историческом синопсисе» Георгия Кедрина ( Cedrenus G. Comp. hist. Vol. 1. P. 592-595). Словарь X в. Суда , одним из источников которого была «Церковная история» Сократа Схоластика, приводит краткую информацию о Н., его учение передано в упрощенной и неточной форме (Suda. N 260). Точка зрения зап. авторов на учение и деятельность Н. отражена в «Краткой истории несториан и евтихиан», составленной диак. Либератом Карфагенским († после 566). Либерат резко отрицательно относился к осуждению «Трех Глав» , т. е. личности Феодора , еп. Мопсуестийского († 428), а также сочинений Феодорита , еп. Кирского († ок. 460), и Ивы , еп. Эдесского († 457), богословие которых рассматривалось имп. св. Юстинианом I (527-565) как близкое к несторианству, и считал процесс против них проявлением другой не менее опасной ереси - евтихианства (см. в ст. Монофизитство ). Христологическое учение «Трех Глав» четко отделяется в «Краткой истории...» от несторианства, к-рому дана негативная оценка. Опираясь на деяния III Вселенского Собора, доступные для него в лат. версии, а также на «Трехчастную церковную историю» Епифания Схоластика , Либерат приводит весьма подробные сведения о конфликте Н. со свт. Кириллом и св. Келестином I , папой Римским (422-432), о ходе Эфесского Собора и непосредственно последовавших за ним событиях ( Liberat. Breviar. 1-10//ACO. T. 2. Vol. 5. P. 98-111). |
| Употребление слова «Е.» гностиками и антитринитариями выявило несколько вопросов, различные ответы на к-рые породили спектр вариантов понимания термина и определили его дальнейшую судьбу в восточнохрист. богословии, особенно во время полемики после I Вселенского Собора: 1. Понимание самой богооткровенной истины о Троичном единстве. Кроме различных антитринитарных ересей (эбионитство (см. Эбиониты ), динамизм, савеллианство и т. д.) даже среди правосл. богословов был распространен субординационизм , во многом определявший доникейскую триадологию и в своих крайностях граничивший с ересью (напр., спорная триадология Оригена). 2. Наполнение содержанием термина «Е.» (т. е. выяснение того, что такое сущность и что означает единство). Понятие божественной сущности было однозначно определено лишь во 2-й пол. IV в.; до этого разные традиции и разные авторы могли употреблять его различно. 3. Употребление термина «Е.» для выражения идеи единства Троицы у православных и еретиков. Как правосл. мысль могла выражаться др. словами, так и ложные представления антитринитариев фиксировались с помощью определенным образом понятого и употребленного термина «Е.». На Западе уже с нач. III в. использовались такие выражения, как «substantiae unitatem», «tres… unius substantiae» (единая сущность Трех - Tertull. Adv. Prax. 2). Тертуллиан нередко сравнивает Отца и Сына с корнем и стеблем, источником и рекой, солнцем и лучами (Ibid. 8). В таких выражениях говорят об Отце и Сыне и более ранние писатели (напр., мч. Иустин Философ ), тем самым подразумевая единство по сущности. У Тертуллиана вслед. особенностей терминологии выражения о единосущии сочетались с субординационизмом, однако триадология его последователей вполне православна. Об этом свидетельствует характерный пример богословского диалога Востока и Запада. Ок. 260 г. свт. Дионисий Великий , еп. Александрийский, был осужден на Соборе в Риме еп. Римским Дионисием за то, что избегал именовать Сына единосущным Отцу. В свою защиту еп. Дионисий указал на то, что он учит так же, как и обвинитель, но воздерживается от слова «Е.». По свидетельству свт. Афанасия I Великого ( Athanas. Alex. De sent. Dionys. 19), в соч. «Обличение и оправдание» свт. Дионисий называет Сына единосущным Отцу: «...рассуждая на основе Священного Писания, Дионисий постиг, что Христос, будучи Сыном и Словом, не может быть чуждым Отчей сущности» (Ibid. 10). На Востоке |
| В 1539 г. впервые упоминается о темнице Е. и Х. в Калаорре (Casa Santa), к-рая впосл. была обращена в часовню и стала местом паломничества. Археологические раскопки 2000 г. показали, что часовня была возведена на руинах строения рим. эпохи, однако назначение этого строения осталось неизвестным ( Anto ñ anzas A. e. a. La Ermita de los Santos Mártires o Casa Santa (Calahorra, La Rioja): Una cárcel romana?//Kalakorikos. 2000. N 5. P. 13-28). В средние века возникли легенды о главах Е. и Х. Согласно одной из них (наиболее ранние свидетельства о легенде относятся к XIII в.), после казни мученики бросили свои головы в р. Сидакос. Впосл. это предание было дополнено рассказом о чудесном перенесении их голов в Кантабрию. По мнению Х. Гонсалеса Эчегарая, мощи Е. и Х. могли быть перенесены в Кантабрию во время военной экспедиции арабов в верховья р. Эбро ( Gonz á lez Echegaray. 2000. P. 272), однако ряд исследователей указывают на позднее происхождение этой легенды ( Miralles Maldonado. 2000. P. 228-229). В документе кор. Ордоньо I (850-866) из «Книги грамот» собора Спасителя в Овьедо содержится упоминание о мон-ре Е. в Кантабрии (S. Emeterio de Transaquas). По данным археологических раскопок, монастырь возник на месте рим. портового поселения, относившегося к г. Юлиобрига. В 1187 г. кор. Кастилии Альфонс VIII передал в юрисдикцию настоятеля мон-ря возникшее вокруг обители поселение (Villa S. Emetherii) - совр. г. Сантандер (от романского Sant Emter - св. Еметерий). В 1533 г. аббат Мартин Мендоса обнаружил под алтарем нижнего храма мон-ря 2 человеческих черепа, к-рые, по его предположению, принадлежали Е. и Х. После основания в Сантандере епископской кафедры (1754) папа Римский Пий VI провозгласил мучеников покровителями еп-ства и установил празднование в честь перенесения мощей в Сантандер 30 авг. (1791). Испан. хронисты XVII в. сообщали о перенесении мощей мучеников после араб. завоевания в мон-рь Лейре. По мнению большинства исследователей, эти сведения недостоверны. Первое упоминание о почитании Е. и Х. в Лейре содержится в грамоте 1079 г. Основная часть мощей якобы была возвращена в Калаорру в 1045 или 1132 г. После закрытия мон-ря (1836) мощи были переданы ц. св. Иакова в г. Сангуэса и ц. св. Петра в г. Олите (Ibid. P. 226-227). Почитание Е. и Х. в Каталонии фиксируется с 986 г., когда упоминается ц. во имя Х. в Сельерс (пров. Лерида). Там хранились части мощей мучеников, к-рые в 1399 г. были захвачены и перенесены в Кардону по повелению гр. Жоана Рамона Фолька I. Святыня была помещена в крипте приходской ц. св. Михаила, где находится в наст. время. В 1075 г. реликвии (кусочки ткани) Е. и Х. среди др. святынь хранились в часовне Камара Санта в Овьедо ( Gonz á lez Celada J. Las reliquias de los SSMM: Emeterio y Celidonio en la Cámara Santa de la Catedral de Oviedo//Kalakorikos. 2006. N 11. P. 260-261). В 1251 г. Калаоррский еп. Иероним Аснар освятил ц. св. Иоанна Крестителя в Тревиньо (ныне пров. Бургос) и поместил в ней части мощей мучеников. |
| Л. род. в знатной англосакс. семье, жившей в Уэссексе, был родственником Кинехеарда, еп. Уинчестера (с 756) ( S. Bonifatii et Lulli Epistolae. 1916. N 114, 138, 143, 147, 148; см.: Schieffer. 1950. S. 47; Schipperges. 1996. S. 109-110). Ребенком был отдан на воспитание в мон-рь Малмсбери ( S. Bonifatii et Lulli Epistolae. 1916. N 135; Pangerl. 2011. S. 102). Ок. 737 г. совершил паломничество в Рим, где стал учеником св. Бонифация ( S. Bonifatii et Lulli Epistolae. 1916. 98; Pangerl. 2011. S. 102). Вместе с Л. в Рим прибыли нек-рые его родственники. Из Рима св. Бонифаций послал своего ученика в один из тюрингских мон-рей (по всей видимости, в Ордруф; см.: S. Bonifatii et Lulli Epistolae. 1916. N 49; Schieffer. 1950. S. 53, Anm. 2; Pangerl. 2011. S. 102). Впосл. Л. был личным секретарем св. Бонифация, в его обязанности входили запись писем наставника и исполнение дипломатических поручений архиепископа Майнцского. Еще до 2-го из его известных путешествий в Рим (746/7) Л. стал архидиаконом ( S. Bonifatii et Lulli Epistolae. 1916. N 85). Не позднее 751 г. Л. был рукоположен во пресвитера (Ibid. N 86, 87, 90) - с письмом от св. Бонифация совершил путешествие в Рим к папе свт. Захарии (741-752) (подробнее см.: Patzold S. Der lange Weg vom Kloster z. Stadt: Fulda in der Zeit Karolinger u. Ottonen//Geschichte der Stadt Fulda. 2009. Bd. 1. S. 169). Св. Бонифаций стремился к тому, чтобы после его смерти Л. занял кафедру Майнца. В 752 г. Л. был рукоположен в хорепископы ( S. Bonifatii et Lulli Epistolae. 1916. N 107), а после мученической кончины своего наставника возглавил диоцез Майнц (754), подчинявшийся Мецскому архиеп. Хродегангу . В 762 г. Л. вместе с некоторыми влиятельными иерархами Франкского гос-ва из окружения Хродеганга и св. Пирмина принял участие в работе Собора в Аттиньи. Тем же временем датируется обострение конфликта между Л. и др. учеником св. Бонифация, аббатом монастыря Фульда св. Стурмом . Причины конфликта до конца не выяснены: ими могли быть и спор о месте захоронения «апостола Германии», и стремление Л. подчинить себе монастырь, и его пренебрежение к анахоретской традиции, сильной в общине Фульды ( Patzold. 2000. S. 77-91). Известно, что кор. Пипин Короткий (751-768) отправил св. Стурма в ссылку в Жюмьеж (763), после чего обитель находилась под контролем Л. (Urkundenbuch des Klosters Fulda. 1958. N 40-41), но по возвращении св. Стурма из изгнания насельники монастыря заняли сторону бывш. настоятеля. Св. Стурм примирился с Л., однако добился получения папской грамоты, согласно к-рой аббатство освобождалось от подчинения архиепископу. В это же время Л. купил земельные владения в Майнце ( Palmer. 2005. Р. 260-261), а позднее сделал большой земельный вклад в Фульду (785). |
| Само название «Живоносный Источник» еще в IX в. было использовано прп. Иосифом Песнопевцем применительно к Божией Матери, а затем, когда оно закрепилось за мон-рем (не позже XIV в.), появилась и одноименная Богородичная икона (см. статью «Живоносный Источник» ). В поствизант. греч. мире этот образ стал очень популярен, и множество мон-рей и храмов были освящены в его честь. С эпохи Юстиниана местность, где располагался «Ж. И.» м., рассматривалась как предместье К-поля. Храм неоднократно реставрировался. По сообщению Псевдо-Кодина, имп. Ирина отремонтировала его после землетрясения ок. 790 г. ( Preger T. Ibid. P. 260). Страдая кровотечением, Ирина получила исцеление от недуга, выпив воды из источника, после чего сделала щедрые пожертвования мон-рю, включая мозаику с изображением себя и своего сына, имп. Константина VI. При имп. Василии I Македонянине (867-886) церковь также была перестроена и украшена мозаиками (вероятно, после землетрясения 869 г.) ( Theoph. Contin. P. 323). 7 сент. 924 г. храм был подожжен воинами болг. царя Симеона, осаждавшими К-поль, но затем быстро отреставрирован, т. к. в 927 г. там проходило венчание болг. царя Петра с внучкой имп. Романа I Лакапина Марией ( Cedrenus G. Comp. hist. T. 2. P. 304, 310, 371; Theoph. Contin. P. 406, 414). Визант. писателю Михаилу Пселлу (XI в.) были пожалованы в личное распоряжение доходы «Ж. И.» м.; там же для него была сооружена гробница ( Michael Psellus. Scripta minora: Magnam partem adhuc inedita/Ed. E. Kurtz, F. Drexl. Mil., 1941. Vol. 2. P. 221, 229). Сохранились сведения о том, что в 966 г. имп. Никифор II Фока присутствовал в храме Живоносного Источника на службе в день Вознесения Господня ( Cedrenus G. Comp. hist. T. 2. P. 371). По-видимому, это было обычной практикой придворного церемониала того времени. В кн. имп. Константина VII Багрянородного (912-959) «О Церемониях византийского двора» описана такая служба ( Const. Porphyr. De cerem. P. 101-104). Император прибывал по морю к Золотым воротам К-поля, садился на коня и продолжал путь по суше до баптистерия, где спешивался и переоблачался в отведенных ему покоях. Затем при входе в нартекс он ожидал приезда духовенства. Облобызавшись с патриархом, император входил вместе с ним в храм, и оба направлялись к алтарю. Помолившись перед престолом, василевс поднимался по правой лестнице на свою галерею и находился там во время литургии. Патриарх приносил императору причастие. По окончании службы император приглашал патриарха на обед в свою резиденцию. |
|
|
