| Итак с одной стороны, факт совершенного умолчания о Леонтии его современников и редкого упоминания о нем и его сочинениях потомков не подлежит никакому сомнению. С другой стороны, этот факт находить себе достаточное оправдание и объяснение, и потому не набрасывает никакой тени на нашего автора, нисколько не служит к его унижению и ничуть не подрывает подлинности дошедших до нас его трудов. В этих трудах мы можем найти достаточные свидетельства, говорящий и за их подлинность и за историческую действительность писавшего их автора. Правда, что по этим сочинениям мы не в состоянии точно восстановить всю биографию Леонтия Виз., но мы можем вполне воспроизвести по ним духовно-нравственный его образ, уяснить себе его влияние и значение среди современников и потомков. Последнее безусловно важнее первого. Такую, именно, задачу мы и ставим себе, переходя ко второму отделу нашей работы – изучению богословской доктрины Леонтия Виз. по его сочинениям. 16 См. В. Болотов : Лекции по древней Церков. Истории, Петроград, стр. 313. Протестантские богословы (Л. Harnack: Lehrbuch d. Dogmenge-schichte, S. 367) смотрят иначе на Халкидонский собор, именно как на «памятник духовного рабства восточной Церкви, которая здесь передалась Императору, вступившему в союз с Римским Первосвященником». Такой взгляд несомненно тендециозен и никакими документальными данными оправдан быть не может. 17 Лекции В. Болотова , стр. 315 – 317: «Епископы того времени и в Константинополе, и в Халкидоне обнаружили большую шаткость воли и неустойчивость убеждений. Многие из них не свободны были если не от симпатии, то от равнодушного отношения к слагавшемуся монофиситству». 21 Harnack: Lehrbuch der Dogmengeschichte S. 379. Евагрий рисует состояние восточной Церкви в таких же чертах, см. Historia Eccles. Migne SG t. 86 II с. 2656 – 57. 26 Об этом сообщает Евагрий: Иустин приказал схватить Севира и отрезать ему язык за то, что он не переставал изрекать анафему на Халкидонский собор. Histor. Ecclesiast. lib. 4, Migne 86 II, с. 2708 09. |
| 315–403), ставший в 367 г. епископом города Саламин на Кипре. В сочинении «Панарий» (75.7:1–4), написанном примерно в 374–377 годах, он говорит об «обычае называть имена умерших» (περ το νματα λγειν τν τελευτησντων) и объясняет причину введения этого богослужебною новшества: святые – это люди, в отличие от Христа, предвечного Бога: Мы поминаем и праведных, и грешных, – грешных потому, что просим им милости от Бога, а праведников, отцов, пророков, апостолов, евангелистов, мучеников, исповедников, епископов и отшельников и весь их чин для того, чтобы, почитая Господа Иисуса Христа, отделить Его от чина людей и воздать Ему почтение, имея в мысли, что Господь несравним ни с кем... 57 Однако в конце IV в. произошло неуловимое изменение – человеческое сознание стало восприимчивей к деталям. Мы увидим (раздел IV, 4), что в тексте Катехизических поучений (5, 8–9), написанных Кириллом (или Иоанном II) Иерусалимским после 380 г., последовательно и точно соблюдаются важные для нас различия: мы молимся во время богослужения за (πρ) церковь , властителей и других людей, живых и мертвых, но святых мы поминаем (μνεμονεομεν). Блаженный Августин (ум. 430 г.) тоже отказывается признать равноценным поминовение святых и возносимые в то же время молитвы за умерших христиан. Примеров много. Совсем недавно в рукописи Mainz Stadtbibliothek 19 (ff. 152v–156v) обнаружена принадлежащая Августину «Беседа на день рождения святого мученика Квадрата», которая подтверждает его мнение, известное из других трудов: Итак, верующие знают, что, совершая христианские таинства, мы не возносим молитвы за мучеников. Мы не молимся за них, но самих себя вверяем их молитвам 58 . В Слове 159-м Августин высказывает аналогичное мнение о поминальных молитвах перед евхаристией: Правила церковного богослужения таковы, и это известно верующим, что священник, стоя перед алтарем Божиим, перечисяет имена мучеников: в этом месте он молится не за них, но поминает других умерших. Ибо мы нанесем обиду мученикам, молясь за них, а не себя вверяя их молитвам. |
| С этим связано ето терминологическое нововведение: ипостаси он определяет, как «образы бытия», τρποι της πρξεως. Это выражение у великих Каппадокийцев еще не имеет значение термина. Такой смысл оно получает у Амфилохия впервые. Для Амфилохия Троические имена не имена сущности, но имена отношении или «образов бытия»… Чрез это понятие получает симметрическую определенность и понятие ипостаси. В начале V-ro века термин Амфилохия стал общепринятым. Это свидетельствует, во всяком случае, ο его богословско-филологической чуткости. И тоже сказывается в его христологии. Здесь ему удается четкость формул. «Две природы во едином Лице», это для него исходная точка. Отсюда он заключает ο «двойном существе» Христа и ο двойном единосущии. Он опережает богословский язык своего времени и вводит в христологию термин: ипостась. Со всею решительностью говорит он ο полноте человеческого естества во Христе. И от полноты заключает ο двух волях… Твердо говорит Амфилохий ο нераздельном и неслиянном единении естеств: «Говорю ο едином Сыне из двух природ, неслиянно, неизменно, нераздельно»… Это определяется для него сотериологическими мотивами: страдал за человека человек, и потому страдание спасительно, как со-страдание. От смерти человек освобожден не властью, но именно состраданием… И по сколько, только Бог мог снять проклятие… И ипостасное средоточие Богочеловеческого лика Амфилохий видит в Божественном естестве, «вселившемся» в человеческом, как в храме. IV. Cb. Епифаний Кипрский. Епифаний был уроженцем Палестины, родился около 315 года. Мы не знаем, где он учился. Но по его творениям видно, что был он человек начитанный, — знал пять языков: греческий, еврейский, сирский, коптский, немного латинский. С ранних лет определилось его аскетическое призвание. Он был близок к преп. Иллариону. Затем посетил египетские пустыни и обители. По возвращении он основал близ своего родного города, Элевтерополя, монастырь, которым и управлял долгие годы. Он стал известен далеко за пределами Палестины, и в 367 году его выбрали епископом Констанции (древнего Саламина), на Кипре. |
| г) Тоже см. т. VII стр. 38, 214 и особенно 314–315. XV. Евфимий Зигабен (Толк. Псалтирь, изъясненная по св.-отеческ. толков. Киево-Печ. Лавра, изд. 2-е). а) Толков, на 6 ст. 45 псалма: «Бог посреди его и не подвижится. В церкви, говорит, находится Бог; вот, говорит, Я с вами во вся дни ( Мф. 28:19 ); также: где два и три собраны во имя Мое, там и Я среди их ( Мф. 18:20 ). Итак церковь будет непоколебима при всех насилиях от видимых и невидимых врагов, усиливающихся разрушить ее, как сказал жених ее – Христос: врата адова не преодолеют ее (стр. 367). б) Толков. на 16–17 ст. 67 псалма: «Гора Божия, гора тучная; гора усыренная, гора тучная. Горою Божию называют христианскую церковь : горою, как возвысившуюся над земными предметами и стремящуюся чрез деятельность и созерцание к небу; Божией, – как посвятившуюся Богу; тучною или полною масти, по причине богатства и тучности духовной пажити, обретающейся в церкви; сыру подобною, но твердости и непоколебимости церковного учета веры, так как и сыр есть сгущенное и недвижущееся молоко»... «Ибо Господь вселится (в ней) до конца. Господь, говорит, поселится на сей горе Христовой Церкви до конца, т. е. навсегда: ибо се, говорит, Я с вами во все дни до скончания века ( Мф.28:20 )» (стр. 513–514). в) Толков. на 37 ст. 88 псалма: «Престол Христов есть церковь ; ибо Он упокоевается на нем. Итак, он говорит, что церковь Христова будет блистать и просвещать поднебесную, продолжаясь постоянно как солнце и месяц. Ибо, как никто из людей не в состоянии погасить солнце и круга луны, так никто никогда не омрачит сияний церкви, то есть, умственной светлости ее. Она светит всегда, как великие светила» (стр. 711). Тоже см, в толк, на 9 ст. 47 псалма и на 91 ст. 113 пс. страницы 378 и 965. Читать далее Источник: Выписка из творений св. отцов и учителей церкви в русском переводе, а также из старопечатных древлеписьменных книг и сочинений духовных и светских писателей по вопросам веры и благочестия пререкаемым старообрядцами/Сост. Самар. епарх. миссионер, иерей Дмитрий Александров. – Санкт-Петербург: журн. «Православ. путеводитель», 1907. – 376 с. разд. паг. |
| Собор освидетельствовал новоисправленный Часослов (М., 1666 г.; Зернова, 314 ). Последующие соборы 1672, март. Собор о учреждении Нижегородской епархии. 1675, май – 15 октября. Закрытие Монастырского приказа ( Успенский Б. А. II, 315 (прим. 13) ). Переход церковной администрации, суда и финансов в руки духовенства . Вопрос о границе епархий. Порядок церковного суда. Вопрос об архиерейском служении и архиерейском облачении (см.: Попов ) . 1678. Вопрос о чине шествия на осляти в Вербное воскресенье: право совершать шествие было предоставлено только патриарху в Москве. 1681, ноябрь. Собор против скитов. Постановление о передаче раскольников гражданскому суду и об уничтожении старообрядческих пустыней ( Белякова, 341 ). Постановление о Чине освящения воды посредством мощей (см.: Мусин, 367 ) . 1682. Отклонено предложение царя Феодора Алексеевича (с подачи греков) о реформировании административно-территориального устройства церкви и увеличении числа архиереев, и проект открытия новых 34 епархий. Вопрос о вдовых священниках, об отношении к местам погребения и общественной молитвы. Запрет организации базаров и ярмарок около монастырей и церквей. О Соборе см.: Виноградский . На Соборе был освидетельствован и подписан правленый издаваемый Типикон (М., 1682) . 1677-1678. Соборы (два) о деканонизации блгв. Анны Кашинской (см. Голубинский, 164-169; Ключевский, 268 ) . 1690, январь. Собор, осудивший католическое учение о времени пресуществления Святых Даров и запретивший ряд сочинений украинских богословов. 1698. Собор о крещении и других обрядах, совершенных нерукоположенным дьячком Юшком Микляевым (Михеевым), и о диаконе Петре Артемьеве, принявшем католичество. Библиографический список Анна Кашинская - “Святая благоверная великая княгиня Анна Кашинская”, М., 2004г. Белокуров I - Белокуров С. А. “Материалы: Чин избрания, наречения, благовестия, посвящения и шествия около города патриарха Никона. Список с настольной грамоты патриарху московскому Никону”, ХЧ, 1882г., 7-8. Белокуров II - Белокуров С. А. “Деяние Московского церковного Собора 1649г. (Вопрос о единогласии в 1649-1651гг.)”,//ЧОИДР, 1894(4), отд.3, стр.29-52. |
| Эти поучения сделали святителя особо почитаемым, как искусного наставника правой веры. Поучения пользовались большим уважением и авторитетом на Востоке, так что святые отцы не только руководствовались ими в проповеди слова Божия, но и переводили их с греческого на многие другие языки, чтобы как можно большее число христиан и всех людей, ищущих истину, познакомить с этим кладезем христианской мудрости. Книга рассчитана на широкий круг православных читателей, а также на тех, кто еще не принял Святого Крещения, но желает узнать о христианском учении. Предисловие Святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский (315–386) – выдающийся аскет, проповедник и церковный писатель. Первоначально был монахом в окрестностях Кесарии Палестинской, в 348 году его избрали епископом. Несколько раз его снимали с кафедры в периоды гонений от ариан (в 357, 360, 362 и 367 годах), некоторое время он провел в изгнании. В 381 году принял участие в Константинопольском соборе. Из проповедей его (импровизаций, записанных его слушателями) огласительные (κατεκετικι) и тайноводственные (μισταγωγικι) поучения (в числе двадцати четырех) имеют важное значение для истории христианских догматов, таинств и обрядов. Святитель Кирилл читал их публично около 347, или в 350, годах. Тогда он был еще пресвитером, в обязанности которого входило поучение новокрещаемых. Первые 19 поучений несут отпечаток разговорной речи, остальные, видимо, были опубликованы после смерти святителя Кирилла. Поучения эти были адресованы готовящимся ко Святому Крещению, а также уже сподобившимся его принятия. Первое из них вступительное, пять следующих касаются проблемы обращения ко Христу, в дальнейших объясняются основы веры. Пять последних поучений мы называем мистическими, или тайноводственными, поскольку они предназначены для уже принявших Крещение и объясняют смысл христианских Таинств. В основе огласительных поучений лежит подробное разъяснение Символа веры . Святитель предлагал христианину записать Символ веры «на скрижали сердца». |
| Всегда опасно, а зачастую и грешно говорить о Боге – Ему следует поклоняться. Выдающийся теолог, епископ и учитель Церкви, святой Иларий Пиктавийский (ок. 315–367), который за свою твердую позицию в борьбе с арианской ересью, отрицавшей божественность Христа, был назван «Афанасием Запада», писал: «Только злоба еретиков заставляет нас говорить о Боге, чтобы отметать неверные, ложные представления». Употребляя слово «ипостась» по отношению к Господу, мы имеем в виду то, на чем может базироваться вся полнота Божества. Ипостась Отца – это Бог, ипостась Сына – тоже Бог и ипостась Святого Духа – это Бог. Ведь один и тот же предмет, установленный на разные основания, все равно останется самим собой. Так и здесь: Бог может пребывать в ипостаси Отца, в ипостаси Сына и в ипостаси Духа Святого. При этом неизменной сохраняется вся полнота Божества – никакого рассечения на три части не происходит, существо Божие остается единым. Ну, а на что может опираться вся полнота Божества? Все мы тоже можем в определенном смысле служить «подставкой» для Бога. Мы можем содержать в себе Господа, а Господь может опираться на нас в Своем Промысле. Он волен избрать нас для того, чтобы мы исполняли Его волю, занимаясь какимто конкретным делом. В таких случаях мы становимся своего рода «Божиими подставками», впрочем, «подставками» чрезвычайно убогими, никак не могущими вместить в себя всю полноту Божества. Лишь значительно позже слово «ипостась» будет соотнесено с латинским словом persona – «личность». Мы говорим о трех «лицах» Божества, но при этом должны отдавать себе отчет в том, насколько ущербными сравнениями вынуждены пользоваться. Ведь в этом случае очень легко вообразить некую троичность, совершенно не относящуюся к Господу. Всей Вселенной не дано вместить Бога, а вот во Христе Он вместиться может, потому что Он – единородный Сын, Сиянье славы, ипостась Бога, равная первой ипостаси – Отчей. Новый Завет говорит о «Слове», или «Логосе». Евангелие от Иоанна начинается так: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог ( Ин.1:1 ). |
| The Life of Saint Martin of Tours (d. 397), written by Sulpicius Severus, was intentionally modeled on the Life of Anthony. Saint Martin was a Roman soldier who became a Christian after beholding a vision of Christ in which the Lord commended him for giving half his cloak to a cold beggar. Together with Saint Hilary of Poitiers (c. 315–367), who is known as the “Saint Athanasius of the West” for his ardent defense of the Nicene Faith, Saint Martin established the first monastery in Gaul (modern-day France). Communal, or cenobitic, monasticism was founded in Egypt by Saint Pachomius (c. 290–346). His monastic Rule greatly influenced Saint Basil the Great, as well as Saint John Cassian (c. 360–435), who founded two monasteries in southern Gaul with the ethos of Egyptian monasticism, as well as Saint Benedict of Nursia (c. 480-c. 550), whose Rule guided nearly all of Western monasticism for some 500 years. One of the first monks to write about the spiritual and ascetical life was Saint Macarius the Great (c. 300–390) of Egypt. The Fifty Spiritual Homilies, traditionally ascribed to him or his disciples, are some of the most powerful spiritual treatises ever written. Evagrius of Ponticus (346–399), a disciple of Saint Macarius, also wrote important spiritual works, but some of his writing is considered to be tinged with Origenistic teachings. Saint John Chrysostom Saint John Chrysostom (c. 347–407) lived for several years as a monk in the caves near his hometown of Antioch. However, he so injured his health through his severe asceticism that he came back into the city to live. Eventually he was ordained as a presbyter and given the major preaching duties in the cathedral in Antioch. Having been trained in rhetoric by Libanius of Antioch, one of the last great pagan rhetoricians of the ancient world, John flourished as a preacher, coming to be known as the Golden-Mouth (this is what “Chrysostom” means). Many of Saint John’s sermons were preached in series as he went through various books of the Bible verse by verse. He eloquently interpreted and explained the texts with great practical wisdom and deeply penetrating spiritual fervor. Hence he is honored in the Church as not only the greatest preacher who ever lived, but also as the greatest Biblical commentator in the Eastern Church. |
| л. 315. Тогоже Ефрема, Слово о покорьстве игумении и о покаянии. Нач. Слышали есте, братия моя благословеная, Господа глаголюща: иже оставить отца или матерь. л. 322 об. Тогоже Ефрема, Слово о мирьстей суете и о воскресении мертвых. Нач. Уже время наводить на ны дело вечного живота и неразоримые славы. Срав. 11 л. 94. Внизу л. 2 небрежною скорописью: Сия книга Кержацкаго монастыря. 127. (1708.) Ефрема Сирина поучения, полууст. тщательный, XVI века, в лист, 556 листов, в заглавной заставке изображение св. автора. Заглавие: Книги св. и препод. отца нашего Ефрема Сирина , глаголемыа гречьским языком Паренесис, сказуетжеся Паренесис: притча, моление, утешение, наказания полезна, различна. Впереди – оглавление, житие препод. Ефрема с начальным сказанием св. Амфилохия. Слов 111. Против московск. изданий 1647, 1652, 1667 г., содержащих 112 слов, недостает слова 107 о св. Христовых тайнах. Порядок и надписи те же. На первом порожнем листе в нач. XVII в. подписано: Живоначальные Троицы Сергиева монастыря, Ефрем Сирин сборной, потом другою современною рукою: чтут на соборе. 128. (1709.) Ефрема Сирина поучения, полууст., XVI века, в лист, 367 листов, заглавная заставка киноварная, во всем сходны с предъид. 127, впереди подпись такая же. Перевод слов св. Ефрема в последних двух списках 127 и 128 исправленный, совершенно одинакий с принятым в первопечат. москов. издании 1647 года. 129. (1568.) Василия Великого о постничестве, на бомбицине, полууст, исх. XIV века, в лист, 200 листов, с изображением автора (л. 18) и киноварными заставками. л. 1. Иже в святых отца нашего Амфилохиа, епископа иконийскаго, Слово о Велицем Василии и о чудесех его. Нач. Любимици, не бе нелепо благонравным сыном отчем поскрьбети о житии. л. 19. Предесловие постническим св. Василиа, архиеп. Кесария кападокийскые. Нач. Многом сущим иже от богодьхновеннаго писаниа поведуемым. Заглавие писано золотом. л. 20 об. Тогожде вьображение постничества. Нач. Господу нашему Ис. Христу повелевающу, еже глаголю вам в тьме, рцете в свете. |
| От смерти человек освобожден не властью, но именно состраданием... И по сколько, только Бог мог снять проклятие... И ипостасипостасное средоточие Богочеловеческого лика Амфилохий видит в Божественном естестве, " вселившемся " в человеческом, как в храме. IV. Св. Епифаний Кипрский. 1. Епифаний был уроженцем Палестины, родился около 315 года. Мы не знаем, где он учился. Но по его творениям видно, что был он человек начитанный, — знал пять языков: греческий, еврейский, сирский, коптский, немного латинский. С ранних лет определилось его аскетическое призвание. Он был близок к преп. Иллариону. Затем посетил египетские пустыни и обители. По возвращении он основал близ своего родного города, Элевтерополя, монастырь, которым и управлял долгие годы. Он стал известен далеко за пределами Палестины, и в 367 году его выбрали епископом Констанции (древнего Саламина), на Кипре. Здесь он прославился, как подвижник и чудотворец, и еще как ревнитель правомыслия. В семидесятых годах он борется с аполлинаризмом. Затем он сближается с блж. Иеронимом, на почве общих аскетических увлечений. Через Иеронима он вовлекается в палестинские оригенистическиа споры. В 394 году он едет в Иерусалим на поклонение и здесь сталкивается с Иоанном Иерусалимским, из-за Оригена. Разгоревшиеся споры затянулись. Епифаний держал себя вызывающе и надменно. Вскоре он покинул Палестину. Но спор об Оригене снова вспыхнул уже в Египте. Феофил Александрийский снова привлек к нему Епифания и убедил, что его борьба со Златоустом в сущности есть борьба против Оригена. Епифаний отправился в Константинополь. Златоуста встретил с подозрением, уклонился от общения с ним. Но, кажется, здесь сумели объяснить Епифанию истинное положение дела. Епифаний решил вернуться домой, — передают его последние слова при отъезде: " Я оставляю вам столицу, двор и лицемерие " ... По пути на корабле он скончался. Это было в 403 году. — У Епифания был крутой и властный темперамент, не смягченный чуткостью и благоволением, и при всем своем благочестии он не умел служить делам мира. |
|
|
