| Седьмой Собор был в 788 году в городе Никее, при императрице Ирине, на котором присутствовало 367 отцов, под председательством Константинопольского патриарха Тарасия, собравшихся для осуждения ереси иконоборцев. Ересь эту, за 60 лет до собора, начал распространять император Лев Исаврянин, продолжителем которой были его сын Константин Капроним и внук Лев Хозар. Собор восстановил иконопочитание. Перечень соборов поместных Анкирский, бывший в 314–315 году, Неокесарийский – в 315 году, Гангрский – в 340 году, Антиохийский – в 341 году, Сардикийский – в 347 году, Лаодикийский – в 364 году, Константинопольский – в 394 году и Карфагенский – в 418 году. К правилам восьми поместных соборов в девятом веке присовокуплены постановления Константинопольского Собора, бывшего в 861 году, именуемого Двукратного, и правила собора 879 года, бывшего в Софийском храме. Все эти правила лежат в основании церковного управления и находятся в книге, называемой «Кормчая». 3. Догматические заблуждения глаголемых старообрядцев от возникновения раскола до нашего времени Апостолъ и отецъ догматы , церкве едину вру запечатлша: яже и ризу носящи истины, исткану отъ еже свыше исправляетъ и славитъ великое таинство (кондак). Так воспевает святая церковь в кондаке недели святых отец, иже в Никеи, когда она совершает память святого Первого Вселенского Собора, осудившего Ариеву ересь и торжественно подтвердившего православное учение о единосущии Сына Божия с Богом Отцом. В этом песнопении единая истинная вера, содержимая православной церковью во все века, изображается под видом некоей драгоценной одежды, в которую облечена Невеста Христова святая церковь . Сия одежда не земная, а небесная, ибо, по словам того же кондака, она исткана отъ еже свыше то есть как бы соткана из небесного богословия. Это означает, что учение, содержимое и верно хранимое церковью, не от людей произошло, но от самого Бога, Который предал его ей через своих богопросвещённых проповедников – святых апостолов и сохраняет его в ней через их верных преемников и подражателей святых отцов. |
| 364 CM I, 4, 9, 3. Все прочие места, связанные с храмовым служением, толкуются Макарием мистически применительно ко всем истинным христианам, и нигде он не говорит о себе в первом лице. Указанное место важно и для характеристики внутреннего опыта автора Корпуса, доказывая, что и в других местах, где автор повествует о духовном опыте и видениях, он может иметь в виду себя самого. 365 Аллюзия с «Деяниями» позволяет решительно настаивать на таком предположении. Например, у св. Василия Великого выражение «служение слова» встречается много раз применительно к нему самому [чаще] либо просто к епископам [реже]. 367 ° См. Историю монахов в Египте (ИАБ 4, 315–326), p. 130–131 Festugiere и лат. перевод Руфина (PL 21, col. 453 C). 370 Особенно примечательно, что во всем Корпусе нет слова κελλον, тогда как в небольших апофтегмах Макария Египетского оно употребляется 21 раз! Уже одного этого наблюдения было бы, по нашему мнению, вполне достаточно для подтверждения, что Макарий Египетский не мог быть автором Корпуса и что происхождение последнего никак не связано с коптскими монахами. 371 II, 3, 1–2 и Великое послание, призывающее к миру среди братий, занятых разными послушаниями или молитвой. 374 CM II, 52. Согласно Dörries 1941, 441, праздник Рождества стал отмечаться в Сирии после 379 г. Мы однако думаем, что нет особой необходимости локализовать монастырь автора Корпуса в Сирии, ибо совокупность данных указывает скорее на какую-то пограничную с Сирией малоазийскую область. Принадлежность проповеди на Рождество мессалианскому Аскетикону (или подобной книге) засвидетельствована Иоанном Дамаскиным . 377 CM I, 6, 2, 2. Этимологии вполне могут указывать на языковое окружение, поскольку у древних, в отличие от современной лингвистики, очень редко принималось во внимание реальное происхождение слова (например, греки еврейское слово пасха объясняли через греческое патейн). 379 СМ. I, 7, 6, 1; 8, 1, 2. Опасение, высказываемое в 4, 14, 1 (=III, 13, 2), что вопрошающий не приобретет «в тридцать или сорок лет» Божией силы, доказывает (если понимать цифры как указание на возраст, а не на срок подвизания), что слушателям Пс.-Макария около двадцати. |
| 268 О надписи на памятнике сыну. В. Новоспасском монастыре, где был погребен В. Новосильцев, на памятнике, в частности, было написано, что мать полагает «единственное утешение только в молитве о нем и в надежде, на непоколебимой вере основанной». – Прим. сост. 304 Головня – заболевание злаковых, при которых они превращаются в черную пыль или твердый черный нарост. – Прим. сост. 313 Евгений (А. Е. Казанцев, 1778–1871), архиепископ Тобольский и Сибирский, впоследствии архиепископ Ярославский. В 1825 году, по личному прошению, был назначен на Тобольскую кафедру. Прошение о переводе в Сибирь вызвано трехкратным сновидением, в которых сначала его мать, затем отец и, наконец, митрополит Платон настойчиво указывали ему о необходимости просить перемещения в другую епархию, а митрополит Платон указал именно Тобольскую. Состоял в переписке с митрополитом Филаретом, мнение которого высоко ценил. – Прим. сост. 315 И. Каподистрия (1776–1831), граф, греческий государственный деятель. В 1809–1827 гг. на русской государственной службе. В апреле 1827 года избран президентом Греции. Пал жертвой заговора. – Прим. сост. 333 Написано 24 ноября/7 декабря, в день памяти святой великомученицы Екатерины, небесной покровительницы Е. В. Новосильцевой. – Прим. сост. 348 Речь идет о тяжко болевшей В. Н. Паниной, племяннице Е. В. Новосильцевой. См. о ней также в письме на с. 306. – Прим. сост. 366 А. А. Орлова-Чесменская (1785–1848), графиня, духовная дочь архимандрита Фотия и благотворительница Юрьевского монастыря. – Прим. сост. 367 Евгений (Е. А. Болховитинов, 1767–1837), митрополит Киевский и Галицкий, ученый иерарх, отличавшийся трудолюбием. Архиепископ Казанский – Филарет (Ф. Г. Амфитеатров, 1779–1857), впоследствии митрополит Киевский и Галицкий, выдающийся подвижник и иерарх. – Прим. сост. 386 Екатерина Петровна Ростопчина, ур. Протасова (1775–1858), графиня, супруга главнокомандующего в Москве графа Ростопчина, перешедшая в 1806 г. под влиянием иезуитов в католичество. По воспоминаниям М. М. Евреинова (письма к нему см. на с. 90–93), однажды, в 1825 г., он услышал ее рассуждения о книге митрополита Филарета «Разговор между Испытующим и Уверенным». По утверждению графини, в Париже на эту книгу составлено опровержение в несколько книг и что она «желала бы знать, что скажет теперь ваш Филарет». Зная, что Евреинов часто посещает владыку, граф А. П. Протасов, хозяин салона и родственник графини, предложил передать этот разговор митрополиту. Не имея много времени на опровержение всех книг, митрополит Филарет на другой день получил вопрос и через час дал на него ответ. Так завязалась переписка. Ответы для графини писали аббаты, и она, не имея что возразить на суждения митрополита, начинала все новые и новые споры. Владыке это наскучило, он сказал, что не желает более вести споры, которые ни к чему не ведут. Эта переписка хранилась у М. М. Евреинова и была издана в 1865 г. без указания имени автора. Записки с вопросами сохранились не все. – Прим. сост. |
| В комментарии на Евангелие от Иоанна, рассматривая Ин 5: 39 («Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне») Ориген утверждает, что запечатанная книга символизирует «все Писание» в его единстве ( πσα γραφ – Comm, in Ev. Joannis 5.6). Этим подтверждается, что Христос предызображен во всех книгах Писания. И здесь Ориген вводит новый аспект толкования книги, который оказал существенное влияние на последующую традицию интерпретации этого образа: как запечатанная книга написана «внутри и отвне», так и Писание имеет два смысла – открытый для всех буквальный и внутренний духовный. Соответственно Христос является «ключом» для понимания сокровенного духовного смысла 332 . Сщмч. Викторин Петавийский (ум. 304) в комментарии на Апокалипсис также говорит, что запечатанная книга «обозначает Ветхий Завет » (liber hic Vetus Testamentum significat… 333 ). Однако далее, обращая внимание на само слово «завет», св. Викторин развивает свое толкование: он поясняет, что книга Откр 5есть «завещание» Христа (testamentum; подробнее см. ниже). Свт. Иларий Пиктавийский (315–367) в начале комментария на Псалмы также использует образ запечатанной книги для выражения своей мысли невозможности постижения смысла Псалмов вне Христа. Для св. Илария Христос является «ключом Давидовым» ( Откр 3: 7 ) в смысле «ключа к пониманию Псалмов Давида», и он подтверждает это ссылкой на Откр 5: 1–10 : «Этот свиток, написанный внутри и отвне, содержит в одном и прошлое и будущее…» 334 По его мнению, плач Иоанна обозначает невозможность понимания слов свитка. Но именно Христос открывает свиток, «поскольку только Он таинством Своего воплощения раскрыл те семь печатей». Св. Иларий цитирует Откр 5: 1–5 в одном ряду с Ис 29: 11 , Лк 11: 52 и Откр 3: 7 , чтобы обосновать христологическое толкование Псалмов. Подобное понимание есть и у свт. Амвросия Медиоланского (334/40–397). Он сопоставляет Пс 118: 13 («устами моими возвещал я все суды уст Твоих») с изречением Пс 35: 7 («судьбы Твои – бездна великая»). Св. Амвросий снимает противоречие между высказываниями Псалмов, приводя Откр 5:1–10 и делая вывод, что бездна судеб Божиих становится понятной во Христе и через Него может быть возвещена 335 . |
| – С. 249. 308 Вот как об этом пишет сам преподобный Максим: «...цель (Дионисия) – показать, что Бог не есть что-то сущее, но выше сущего... Великий Дионисий заключает, что ни Бога никто не знает таким, каков Он есть, ни Сам Бог не знает сущее таким, каково оно есть, т е. не может подходить к чувственному чувственно или к существам, как существа, ибо это не свойственно Богу. Люди постигают, что представляет собой чувственное, или через зрение, или вкусом, или осязанием; умственное же мы уразумеваем или путем изучения, или через научение, или благодаря озарению Бог же ведает сущее, не пользуясь ни одним из этих способов, но обладая Ему подобающим знанием... Бог знает сущее не свойственным бытию сущего образом, т.е. не чувственно, но иным образом ведения». Преподобный Максим Исповедник . Схолии к «Мистическому богословию» Дионисия Ареопагита // Дионисий Ареопагит . О Божественных именах. О мистическом богословии. – С. 363–367. 310 Подробнее о смысле и содержании таких изменений во внутренней жизни Ипостаси Воплощенного Слова с точки зрения богословия Отцов Церкви, и в частности святителя Кирилла Александрийского , см.: Иерей Олег Давыденков . Традиционная христология «нехалкидонитов» с точки зрения свв. Отцов и Вселенских Соборов Православной Церкви. М., 1997. – С 42, 142. 315 Благовестник, или толкование блаженнаго Феофилакга, архиепископа Болгарскаго, на Святое Евангелие. Ч. 1. М., 1993. – С. 109. 317 Преподобный Иоанн Дамаскин . Слово на Преображение Господне//«Христианское чтение». 1842. T. III. – С. 201–202. Православная мысль находит в идее о «микрокосме«-Христе и зримый залог искупления и очищения от последствий человеческого греха для всей твари. Во Христе-»микрокосме», в его искупительной Жертве, благодаря онтологическому единству с Его человеческой природой всего мироздания происходит освобождение от рабства «суете» – и всей вселенной. Как пишет протоиерей Георгий Флоровский , «Крестная смерть есть очищение всего мира, кровавое крещение всей твари, – очищение космоса чрез очищение микрокосма»... Протоиерей Георгий Флоровский . О смерти крестной//Протоиерей Георгий Флоровский . Догмат и история. – С. 201–202. |
| 44 Цитируется по Вульгате. В каноническом переводе не «вид» (точнее, «фигура»), а именно «образ». 46 DeDiv. Nom. IX. Ср.: «...если хочешь трехмерность тел применить к неприкасаемому и не имеющему образа Богу, то «шириной» Божией следует называть сверхширокое на всех Божье исхождение, «длиной» распростертую над всем силу, а «глубиной» Его непостижимые для всех сущих сокровенность и непознаваемость». 48 De Trin. VII. Иларий из Пуатье (315 – 367) – один из ранних учителей Западной Церкви, первый латинский теолог, широко использовавший греческие (прежде всего неоплатонические) философские доктрины в интересах церковного учения. С 353 г. – епископ Пуатье. В 356 г. по приказу императора Констанция II был сослан во Фригию за разногласие по ряду вопросов с Афанасием Великим , возглавлявшим в то время борьбу с ари-анской ересью. В ссылке им было написано самое известное его произведение – трактат «О Троице», ставший первой латинской работой по тринитарной проблематике. После ссылки в 360 г. вернулся в Пуатье. В 1851 г. папа Пий IX объявил Илария Отцом Церкви. 49 Это следует понимать так: одно дело не испытывать нужды в том, что действительно не нужно (или оно уже есть, или не является благом для объекта), другое – не испытывать нужды в чем-то добром лишь потому что иметь его не свойственно по природе. 50 Субстанция, согласно Аристотелю, есть первая категория и высший род. Ср. у Боэция: «Субстанция есть высочайший род, ибо она сказывается обо всех остальных. Видами ее в первую очередь являются два: телесное и бестелесное, ибо и то, что телесно, и то, что бестелесно равно называются субстанцией» (Comm. in Porph. III). 51 Ср. у Аристотеля: «Мера всегда однородна с измеряемым» (Metaph. X, 1 ). 9. Comm. in Metaph. X. Комментатор (с заглавной буквы) – арабский философ-перипатетик Аверроэс (Ибн Рушд) (1126–1198), известный в первую очередь своими т. н. большими и средними комментариям к произведениям Аристотеля (почему в средние века и назывался Комментатором, как Аристотель – Философом). Аквинат нередко полемизировал с Авер-роэсом и его последователями, в частности, с тем утверждением Комментатора, что Богу известны только универсалии, но никак не частные вещи. |
| Сам по Себе (De decret. Nic. Syn. 11). Свт. Иларий, еп. Пиктавийский (ок. 315-367), в основу своего учения о Боге положил понятие об истинном Б. (esse). По мнению святителя, именно это имеется в виду в Исх 3. 14, где Сам Бог называет Себя «Сущий» (или, в Vetus Latina, «ego sum qui sum», «Я есмь Тот, Кто есмь»): «Ибо нет ничего более свойственного Богу, чем бытие (esse): то, что есть бытие само-по-себе, это есть бытие безначальное и непреходящее» ( Hilar. Pict. De Trinit. I 5). По словам свт. Григория Богослова (329/30 - ок. 390), Бог «сосредоточил в себе целокупное бытие, безначальное и бесконечное, как бы некую бездну сущности, беспредельную и безграничную, превосходящую всякую мысль о времени и природе» ( Greg. Nazianz. Or. 38. 7; 45. 3). Рассуждая об отношении Отца и Сына в Пресв. Троице, свт. Григорий Богослов пишет: «И самое бытие у Них общее и равночестное, хотя бытие Сына и от Отца» ( Greg. Nazianz. Or. 30. 11), при этом разъясняет, что речь идет не о том, что Б. Сына «поддерживается» Отцом: «Сын от Отца существует довременно и безвиновно» (Ibidem). В определении основного имени Божия, считает свт. Григорий, надо руководствоваться таким именем, «которым бы всецело выражалось естество Божие, или самобытность, и бытие, ни с чем другим не связанное» (Ibidem). Таким именем является «Сущий, действительно принадлежащее собственно Богу и всецело Ему одному» (Ibidem). Согласно свт. Василию Великому (329/30-379), сущность Божия есть само Б. Божие ( Basil. Magn. Adv. Eunom. I 10). Связь сущности и Б. ясно показана свт. Василием в Ep. 214. 4: «Каждый из нас причастен бытию благодаря понятию сущности». То же относится и к Богу: «Мы признаем в Божестве единую сущность, так что понятие бытия безразлично относится (к каждой Ипостаси)» (Ep. 236. 6), т. е. у всех Ипостасей Св. Троицы один «логос бытия», а значит, и одна сущность (что подтверждается этимологией: οσα < εναι, поэтому τς οσας λγος < το εναι λγος). В «Беседах на Шестоднев» свт. Василий неоднократно отмечает, что Создатель мира, Бог, весь видимый мир «привел в бытие одним мановением воли» ( Basil. |
| А в–третьих, можно возразить, что несомненно существовало в эпоху преподобного Максима латинское богословие об исхоясдении Святого Духа от Отца и от Сына. Оно было уже в Испании в богословской антиприсциллианской полемике конца IV-V века, и впервые, еще при жизни преподобного Максима, на IV Толедском Соборе в 633 году Константинопольский Символ веры в манере, it не допускавшей сомнений, был прочитан с добавлением F выражения «et Filio» . А VI Толедский Собор, проходивший в 638 году, вынес соответствующее этому выражение «Filioque» , так же как и VIII Толедский Собор в 653 году. Можно еще и до этого отыскать след «Filioque» в исповедании веры, таком как Вселенский Символ, нет точно названный «Афанасиевым» . Можно найти выражения у большинства из двенадцати «великих» латин–ских отцов , таких как святой Иларий Пиктавийский (около 315—367), святитель Амвросий Медиоланский (340—397), блаженный Августин (354—430), святитель Лев Великий (папа с 440 по 461 годы), святитель Григорий Великий (540—601), а также у «меньших» тринадцати латинских отцов Если некоторые из этих текстов могли сделаться объектом интерполяции для придания большей уверенности в споре о Filioque , это сомнение по разумным причинам не может быть перенесено на всю картину в целом. Нет ничего более ложного, чем считать это богословие второстепенным , плохо разработанным, облеченным в различные формы и, надо это подчеркнуть, не имеющим ничего общего с тем, во что оно вылилось в дальнейшем (и это суждение утвердилось, начиная с правления Карла Великого, но еще в большей мере в систематизациях схоластики). Латиняне отстаивали на Лионском Соборе, а потом и на Флорентийском, те свои позиции, которые они тогда не распознали в построениях, сделанных преподобным Максимом (утверждая, что их Filioque было единственным, которое когдалибо существовало на Западе), и по этой причине отказали, в первую очередь, тексту преподобного Максима, вместо того чтобы сделать его основой объединения . Можно обратиться к этому богословию, которое формализовалось и стало официальной доктриной Латинской Церкви, называемой богословием или латинским учением о Filioque (то, что мы сделаем в ходе нашего исследования). Нельзя исключить, тем не менее, i того, что выражение «Filioque» или аналогичные выражения вроде «et Filio» могли быть использованы раньше • и вне этого контекста. Вся проблема сводится к смыслу, который в них вкладывают, и текст «Богословско–полемического сочинения X» указывает, что разные понимания этих выражений не просто сосуществовали, но находились в конфликте в эпоху преподобного Максима. III. UCTOPUЧECKUЙ КОНТЕКСТ |
| В те же годы Иероним вовлекается в оригенистские споры, выступая против учения Оригена с той же страстностью, с какой ранее защищал его, и ссорится из–за этого с Руфином. Кроме того, он принимает участие в пелагианских спорах. Дело дошло до того, что пелагиане сожгли его монастырь, а сам Иероним едва избежал смерти. Он ведет яростную полемику со всеми, кто подвергает сомнению превосходство девственности и монашества. Своим сочинением De viris illustribus (О знаменитых мужах) он доказывает язычникам, что христиане насчитывают в своих рядах не меньше, но даже больше великих людей, начиная со св. Петра и кончая самим Иеронимом, чем язычники. Гунны и кочевники проходили по римским владениям, в 410 г. варвары разграбили Рим, время от времени приходилось спасаться бегством… Но Иероним знал об относительности истории. Он тщательно отделывает свои замечательные Письма, благодаря ему неисчислимые поколения будут читать псалмы, питаться Словом Божиим . ИЛАРИЙ ПИКТАВИЙСКИЙ (315—367) Наиболее выдающийся из отцов римской Галлии, защитник единосущия («западный Афанасий»). Его учение — соединительное звено между греческим и латинским богословием. Иларий родился в Пиктавии (Пуатье), в среде образованных язычников — земельных собственников и магистратов Аквитании, наиболее романизированной из галльских провинций. Долгое время он искал Бога, переходя от гедонизма к стоицизму, проходя через секты и эзотерические учения и открыв для себя иудаизм, пока не обратился ко Христу в результате чтения Евангелия Иоанна. Около 350 г., вскоре после крещения Илария, народ избрал его епископом Пуатье. В то время он пишет Комментарий на Евангелие от Матфея, где тринитарная мысль следует Тертуллиа–новой традиции, не отразив в явном виде арианских споров. Но победоносный император Констанций возгорелся желанием утвердить арианство на Западе. Некоторые галльские епископы уступили давлению императора (собор в Безье, 356 г.). Тогда Иларий становится во главе сопротивления в Галлии. Его ссылают в Малую Азию. Ссылка оказывается бурной и плодотворной: Иларий углубляет свои познания в греческом языке и богословии, вмешивается в запутанные споры о единосущии, безуспешно пытается убедить сторонников «подобосущия», считавших Христа по природе «подобным» Отцу, но не решавшихся принять Никейский догмат. Именно здесь, во Фригии, Иларий создает свой выдающийся вероучительный труд, не слишком удачно называемый О Троице. В 359 г. ариане, ставшие на долгое время хозяевами положения, но стесняемые Иларием, отсылают его обратно на Запад. |
| Su solución satisfizo a las inteligencias superficiales y racionalistas, porque parecía responder con facilidad a una difícil cuestión y aportar una prueba evidente en favor de la impecabilidad de Cristo. Se explica, pues, que hiciera adeptos en las distintas provincias de Oriente, aun entre obispos. Pero pronto surgieron las dudas, porque su atrevida teoría estaba en contradicción directa con la doctrina de la Iglesia sobre la humanidad completa y perfecta de Cristo. Al negar a la persona de Cristo un alma humana, el elemento más importante de la naturaleza humana, Apolinar vaciaba de su significado la encarnación y la redención. Por eso Atanasio, Basilio Magno, Gregorio Nacianceno, Gregorio de Nisa, Diodoro de Tarso y Teodoro de Mopsuestia escribieron sendas refutaciones. En el sínodo de Alejandría del año 352 se rechazó una doctrina parecida a la de Apolinar formulando la tesis de que «el Salvador no poseyó un cuerpo sin alma, sin percepción sensorial ni entendimiento. Como el Salvador se encarnó por nosotros, era imposible que su cuerpo careciera de inteligencia (νoυς). Además, no fue sólo el cuerpo el que fue redimido por el Logos, sino también el alma.» Sus errores pasaron inadvertidos por largo tiempo a causa de su amistad con Atanasio y su fama de teólogo. Su doctrina no fue censurada explícitamente hasta los años 377 y 382 en dos sínodos romanos bajo el papa Dámasco. Finalmente, fue condenada en el concilio ecuménico Constantinopla el 381 . Epifanio de Salamis L a isla de Chipre sólo produjo un teólogo importante, Epifanio, obispo de Constancia, la antigua Salamis. Nació en un villorrio cerca de Eleuterópolis, no lejos de Gaza, en Palestina, hacia el 315, y en temprana edad adquirió conocimientos pe griego, siríaco, hebreo, copto y algo de latín, según nos informa San Jerónimo (Adv. Ruf. 2,22). Partidario entusiasta del movimiento monástico, después de una visita que hizo a los más famosos monjes de Egipto hacia el año 335 fundó un monasterio cerca de su pueblo natal, a cuyo frente estuvo él mismo durante unos treinta años. La fama de su saber y santidad movió a los obispos de Chipre a elegirle el 367 como metropolitano suyo. En calidad de tal ocupó la sede de Constancia durante toda una generación. |
|
|
