| Но своими естественными силами, без Божией помощи, человек, сколько бы ни предохранял себя от греха, не может одержать над ним духовной победы, ибо грех , как говорит святой Макарий Великий , «после того, как человек уклонился от заповеди (Божией) и подвергся осуждению гнева, взял человека в свое подданство, и, овладев пажитями души его до глубочайших тайников, обратился в привычку, с младенчества в каждом возрастает, воспитывается и учит худому» 312 . Наша воля, оставленная сама себе, после Адамова преступления уподобилась заржавленному железу. Как железо, разрушенное ржавчиной, теряет свою прежнюю крепость и легко ломается от малого напряжения, так и воля наша после падения человека сделалась настолько слабой, что без помощи Божией, без Божественной благодати не в состоянии стала противиться греховным влечениям 313 . Эту благодатную помощь Божию и получает человек через усердную молитву. При ее содействии молитвенник становится сильным противостоять любому обаянию греха. Об этом красноречиво говорят повествования о жизни высоких молитвенников, подвиги которых представляют поистине торжество над грехами 314 . 2. После совершения греха молитва открывает человеку его виновность пред Богом за грех и служит целебным врачевством этой греховной язвы Если же грех совершен, то и тогда молитва оказывает благотворное действие: открывает человеку его великую виновность пред Богом за грех и служит целебным врачевством этой духовной язвы. Итак, молитва, прежде всего, приводит человека, по совершении греха, к сознанию его тяжести. Предоставленный себе самому человек не может во всей глубине познать вину своих проступков. Мало того, он часто зло почитает добром 315 . По мере же упражнения в молитве внутреннее око нашей души становится светлее и способнее видеть то, чего не замечало раньше. Становится причастным благодати Божией, пред которой «несть тварь неявленна, вся же нага и объявлена» ( Евр.4:13 ). «Душа блуждает во грехах, – говорит преподобный Ефрем Сирин , – не зная того, что делает, не примечает окружающей ее тьмы и не разумеет дел своих. Но как скоро коснется ее луч всеоживляющей благодати, душа приходит в ужас от того, что ею сделано... Тогда видит душа неправды свои, познает гнусность покрывающих ее нечистот» 316 . И чем больше молитвенник восходит от силы в силу в трудах молитвы, тем больше чувствует тяжесть своих грехов пред Богом. Преуспевая в молитве, человек все лучше и лучше познает Бога. Проникая же в тайны Его величия и благости, молитвенник более сознает и свою виновность пред Ним за грехи, свою неблагодарность за Его неизреченные благодеяния 317 . Сердце молитвенника исполняется страхом неизбежного наказания за грехи от мысли о Божественном правосудии, которое «приведет тайная тмы и объявит советы сердечныя» ( 1Кор.4:5 ). |
| Он есть общая всех Жизнь, и в искупительную жертву за спасение всех, как овча, предал на смерть тело Свое, хотя и не веруют тому иудеи» 310 . «Он (Христос) именуется Избавлением ( 1Кор.1:30 ), вещает Св. Григорий Богослов , как освобождающий нас, содержимых под грехом, как давший Себя за нас в искупление, в очистительную жертву за вселенную» 311 . «Он был Жертва, но и Архиерей; Жрец, но и Бог; принес в дар Богу Кровь, но очистил весь мир; вознесен на крест, но ко кресту пригвоздил грех» 312 . В изъяснении святителем Василием Великим восьмого стиха 48-го псалма мы находим такие слова: «Что может человек найти столько ценное, чтобы дать в искупление души своей? Но нашлось одно равноценное всем вместе людям, что и дано в цену искупления души нашей, – это святая и многоценная кровь Господа нашего Иисуса Христа, которую Он пролил за всех нас» 313 . В своем истолковании одиннадцатого стиха 1-й главы пророка Исаии, тот же святой отец говорит: «Поскольку же отринуто множество подзаконных жертв, как бесполезное, то принята единая Жертва, принесенная в последние веки во оставление греха. Ибо Агнец Божий взял на Себя грех мира, «предав Себе приношение и жертву в воню благоухания» ( Еф.5:2 ) " 314 . Так учили о совершении нашего искупления не чрез какое-либо иное средство, а только чрез крестную смерть Господа, Его честную кровь, – и другие Святые Отцы Церкви 315 . Они указывали также, что ради принесения Себя в искупительную жертву и только по этой одной причине Иисус Христос сделался и наименовался от Бога первосвященником. «Когда, спрашивает Св. Афанасий Великий , стал (Иисус Христос) Святителем исповедания нашего? Не с того ли времени, как принес Себя за нас»... чтобы «собственною Своею кровью всех нас очистить от грехов и воскресить от мертвых» 316 . По словам святого Епифания, «Он (Господь) называется Архиереем,– потому что в теле Своем принес Самого Себя в жертву Отцу за род человеческий; Сам священник, Сам и жертва, Он принес Себя, священнодействуя за весь мир» 317 . Как нами указано было выше, есть еще один благодатный источник, откуда мы можем черпать истинные познания по данному догматическому вопросу. |
| Определенное представление о церковной «географии» раннесредневековой Таврики и о месте в ней Херсона дают акты (каноны) Вселенских и Поместных соборов в тех случаях, когда им сопутствовали подписи херсонских предстоятелей. Они засвидетельствованы для Трулльского (Пято-шестого) собора 692 г. и VII Никейского собора 787 г. 309 Их дополняют сведения о боспорских (VI Вселенский собор 680–681 гг., Константинопольский поместный собор 879–880 гг.) и сугдейских иерархах (собор 787 г.) 310 . Еще богаче сведения епархиальных ведомостей Константинопольского патриархата (Notitiae episcopatuum), отразившие церковно-административное деление и связанные с ним населенные пункты Империи, в том числе на Крымском полуострове 311 . Впрочем, даже официальные нотиции не полны как документы 312 . Самым ранним из них, дошедшим по трем рукописям XII–XIII и XVII вв., является так называемый Ecthesis – детальный список епархий, создание которого приписывается св. Епифанию, епископу Кипрскому (ум. 402/403 г.). Его окончательное составление, как правило, датируют временем близким к VI Вселенскому собору (680–681 гг.), хотя содержание отражает постюстиниановское время и период правления василевса Ираклия (610–641) 313 . Как и в следующей нотиции (Notitia по Дарруже), датируемой концом VIII в. или временем патриархата Никифора (806–815), Херсон фигурирует здесь как кафедра (соответственно 62-я и 66-я по счету), которая наравне с Боспором (63 и 67) и Никопсеей (64 и 68) входит в автокефальную епархию Зихия, охватывавшую земли северо-восточного побережья Черного моря (eparchia Zekchios о Chersonos, eparchia tes autes o Bosporou, eparchia tes autes o Nikopseos) 314 . Это были прибрежные территории, лежавшие к северу и западу от Авасгии и Алании с центром, вероятно, в районе Туапсе, а зихи являлись предками современных адыгов 315 . Следующая нотиция представляет собой список епархий, видимо, скомпилированный из разновременных записей и известный как рукопись Parisinus 1555 А. Она дошла в единственной копии XIV в., была открыта и под греческим названием Taxis prokathedrias ton osiotaton patriarchon, metropoliton kai autokephalon впервые издана в 1891 г. |
| Очень важно то, что Павел называет Христа «образом Божиим». По Своей природе Христос всегда был и остается вечным Богом – таким же, как Отец и Дух Святой. Богослов Чарльз Райри отмечает, что греческое слово morphe, переведенное на русский язык как «образ», в греческом языке означает «неотъемлемый и внутренне присущий атрибут. В нашем случае это означает, что Христос до воплощения обладал сущностью Божества» 311 . Реформатский богослов Бенджамин Уорфилд поясняет, что слово morphe – «это понятие, обозначающее совокупность характерных качеств, которые делают каждую вещь тем, что она есть» 312 . Применительно к Отцу это слово означает «совокупность характерных черт, которые делают Того, кого мы называем „Богом», а не кем-то другим – скажем, ангелом или человеком» 313 . Подчеркните, что слово «будучи» ( " будучи образом Божиим») – это деепричастие настоящего времени, и оно несет в себе идею непрерывного божественного существования 314 . Это значит, что «Христос всегда был Богом, – из чего следует, что Он и сейчас Бог» 315 . Роберт Реймонд отмечает: «Учитывая силу деепричастия настоящего времени, которое выражает идею „непрерывного [изначального] существования» (что в свою очередь исключает любые предположения о прекращении этой формы существования после того, как Он принял образ раба), в этом стихе мы находим самое смелое и безусловное указание на предземное существование, а также полную и неограниченную божественность Иисуса Христа, какое только можно надеяться встретить на страницах Нового Завета» 316 . Таким образом, Фил.2:6–9 свидетельствует о том, что Иисус Христос всегда, от вечности был Богом и проявлял божественные качества. Из утробы Марии на свет появился Бог, облекшийся в человеческое тело, но нисколько не утративший Свою божественность. После всего, что уже было сказано об извечной божественности Христа, нам остается ответить на ключевой вопрос: в каком смысле Он «уничижил Себя Самого», облекшись в плоть ( Фил.2:7 )? Эти слова Павла подразумевают три важных факта: Христос скрыл Свою предземную славу; Христос добровольно отказывался (в отдельных случаях) использовать некоторые божественные качества; Христос снизошел до уровня человека, когда уподобился ему. |
| По-настоящему бессмысленно христианство без воскресения человека» 312 . Удивительной чертой раннего периода истории христианского представления о человеке было, по всей видимости, подчеркнутое отрицание ярчайшими авторами второго века природного бессмертия души. И похоже, что это не странное или абсурдное мнение отдельных писателей, но, скорее, всеобщая тенденция того времени. Не была она полностью утрачена и позднее. Епископ Андерс Нюгрен в своей знаменитой книге «Den kristna kärlekstanken genom tiderna» восхваляет апологетов второго века именно за эту смелую мысль и видит в ней выражение подлинно евангельского духа. Основной акцент ставился в те годы – а, по мнению Нюгрена, должен был ставиться всегда – на «воскресении тела», а не на «бессмертии души» 313 . Ученый-англиканин XVII века Генри Додуэлл (Henry Dodwell, 1641–1711, бывший некоторое время «Кэмденовским профессором» 314 ) издал в Лондоне любопытную книгу под весьма озадачивающим названием: Доводы Додуэлла нередко запутанны и сбивчивы. Впрочем, основное достоинство книги – невероятная эрудиция ее автора. Додуэлл был, очевидно, первым, кто собрал огромное количество информации по раннехристианскому учению о человеке, хотя сам он и не смог надлежащим образом воспользоваться ей. И он абсолютно прав, когда утверждает, что христианство признаёт, скорее, не естественное «бессмертие», а сверхъестественное соединение с Богом, Который «единый имеющий бессмертие» ( 1Тим.6:16 ). Неудивительно, что книга Додуэлла вызвала яростную полемику. Против автора было выдвинуто официальное обвинение в ереси. Несмотря на это, он обрел немало страстных сторонников, а анонимный писатель, «пресвитер англиканской церкви», опубликовал две книги на данную тему, приводя тщательное исследование патристических свидетельств тому, что «Святой Дух был творцом бессмертия, то есть бессмертие было особой новозаветной милостью, а не природным свойством души» и, что «бессмертие было сверхъестественным для человеческих душ даром Иисуса Христа, сообщаемым Святым Духом в Крещении» 315 . |
| Процитированный выше отрывок 55, 385 – 56, 397 завершает длинный пассаж (47, 311 – 56, 397), который должен объяснить слушателям причины воплощения и крестной жертвы Сына Божия. 11 Указанный пассаж начинается с упоминания о сотворении человека (47, 311 – 314): 47 Ο Θες ν ρχ ποισας τν ορανν κα τν γν κα πντα τ ν ατος δι το λγου, νεπλσατο π τς γς νθρωπον κα δαν πνον μετδωκεν. Бог, «в начале сотворив небо и землю» и «все то, что в них», через слово, вылепил из земли человека и собственное дыхание передал (ему). С. Холл 13 замечает, что слова δι το λγου в 312-й строке следует понимать не в смысле творения посредством Божественного Логоса, а как указание на создание всего сущего, за исключением человека, одним лишь словом Творца. Эта трактовка находит свое подтверждение в нескольких местах пасхальной гомилии, где прямо говорится, что создателем человека является второе лицо Св. Троицы. Ср., например, 104,781 – 783: 104 Οτς στιν ποισας τν ορανν κα τν γν κα πλσας ν ρχ τν νθρωπον, δι νóμου κα προφητν κηρυσσμενος… Сей есть сотворивший небо и землю и вылепивший в начале человека, Таким образом, под «Богом» в стр. 47, 311 следует понимать Господа (κριος см. стр. 3, 16 и passim) или, другими словами, Сына Божия. Для дальнейшего истолкования строки 56, 395 пасхальной гомилии св. Мелитона мы обратимся к дошедшей до нас на различных языках христианского Востока гомилии «О душе и теле». 15 Принадлежность исходного варианта этого неоднократно модифицировавшегося текста св. Мелитону является весьма вероятной, хотя и не доказанной окончательно. 16 В соответствии с этим, привлечение отрывков из гомилии «О душе и теле» для объяснения подлинной проповеди св. Мелитона Сардского влечет за собой элемент неопределенности, который необходимо сразу оговорить. Издатель коптской и сирийской версии «О душе и теле» Грегор Вурст предпринял реконструкцию первоначального текста этого святоотеческого памятника. 17 Не предрешая вопроса об авторстве данного текста и не входя в дискуссию по поводу обоснованности тех или иных деталей реконструкции, мы будем в дальнейшем опираться на проделанную Вурстом работу для отделения более поздних слоев «О душе и теле» от текста-основы II в., который мы считаем возможным привлечь для обсуждения интересующей нас проблемы. 18 |
| Св. Сильвестр был принят в клир римской церкви и принял сан пресвитера от папы Марцеллина (296–308), прежде чем Диоклитиан издал указ против христиан. Его поведение в это время приобрело ему всеобщее уважение и любовь. Он был свидетель торжества креста Господня над язычеством, когда Константин победил Максентия 12 окт. 312 года. После кончины папы Мелхиада в январе 314 года Сильвестр возведен был на кафедру св. Петра. В том же году он отправил на собор в Арль четырех легатов: двух священников и двух диаконов. Там осудили раскол донатистов, продолжавшийся уже 7 лет, равно и ересь четыредесятников. Собор послал ему 22 составленные им канона с почтительным письмом, до нас дошедшим. Сократ, Созомен , Феодорит говорят, что св. Сильвестр не мог присутствовать на 1 вселенском соборе в Никее в 325 году по причине глубокой старости и место его, по свидетельству Геласия кизического, занимал св. Осия кордубский с двумя пресвитерами. Св. Сильвестр скончался 31 декабря 335 года, управлял церковию 21 год и 11 месяцев. Имя его уже значится в римском календаре IV века. (см. Бутлера 31 дек. Fabric. Т. VI р. 557). Так как в восточных месяцесловах и в некоторых древнейших западных память его 2 января; то можно думать, что он скончался 31 декабря, а погребен 2 января. По свидетельству паломника русского Антония мощи его (полное) были в Софии в Царьграде в 1200 году. (стран. 81). В Деяниях св. (Jun. I. р. XVI) доказано на основании современных Константину В. историков, что сей государь крещен не в Риме, но в Никомидии в 338 году и след. не папою Сильвестром. Ныне большая часть мощей папы Сильвестра в церкви его имени в Риме. О. св. Феогене , еп. в Парии еллинопонстей, в древних актах заключаются следующие сведения: Феоген, сын епископа, взятый со Фригии во времена Ликиния, принуждаем был трибуном Зиликинтием к военной службе; но, по причине его сопротивления, повешен на 4 столбах и жестоко бит палками; он предсказал некоему опциону и трибуну сокрушение голеней, а Ликинию поражение. Заключенный в темницу отверг пищу. |
| Сильвестр замечает: «Здесь, что нетрудно видеть, совершенно прямо отрицается в природе ангелов телесность в том ее грубо чувственном виде, какой она имеет у людей при настоящих условиях их земного существования, хотя нельзя сказать, что бы столь же прямо отрицалась в их природе и телесность в ее высшем или прославленном состоянии» 312 . Действительно, большинство святых отцов полагало, что можно говорить о некой тонкой телесности ангелов. Так, например, прп. Иоанн Дамаскин пишет: «Бестелесною же и невещественною она называется по сравнению с нами. Ибо всё по сравнению с Богом, единым только несравнимым, оказывается и грубым, и вещественным, потому что одно только Божество в строгом смысле невещественно и бестелесно» 313 . Это, как замечает В. Несмелов , делалось большинством святых отцов, чтобы различать духовность абсолютную и относительную. Первая, то есть абсолютная, может быть отнесена только к Богу, вторая, относительная – к ангелам и человеческим душам 314 . Следует отметить, что свт. Григорий Нисский придерживался иного мнения, согласно которому духовность нужно понимать только в одном смысле, без всяких подразделений. При этом святитель не видел в этом угрозы отождествления природы ангельской и Божественной, считая, что главное отличие нужно искать не в области соотношения абсолютной/относительной духовности, а в том, что «духовность ангела есть свойство дарованное и в сравнении с собственною духовностью Бога, очевидно, является уже не абсолютною, а зависимою» 315 . В истории русского богословия такой точки зрения придерживался свт. Феофан Затворник , а свт. Игнатий (Брянчанинов) разделял мнение о тонкой телесности ангелов. Владимир Лосский защищал правильность учения о тонкой телесности, полагая, что мнение об абсолютной бестелесности скорее соответствует томистскому богословию 316 . Такое мнение свт. Григория и свт. Феофана представляется довольно интересным, однако с этой точки зрения довольно трудно объяснить, как соотнести абсолютную духовность ангельской природы (а значит, неподверженность пространственно–временным категориям) и определенную ограниченность (свт. Григорий прямо говорит, что ангелы ни в коем случае не вездесущи) 317 . |
| Так и св. Димитрий нередко спасал свой родной город Солунь от голода и от нападений врагов: «однажды оказался недостаток хлеба в городе и окрестностях, так что многие стали умирать от голода. И что же? Неожиданно начали прибывать к городу корабли с хлебом из отдалённых стран, и корабельщики объяснили, что они имели намерение отвезти хлеб в другие страны, но направлены были в Солунь явлением св. Димитрия... Также, когда Аравитяне осадили Солунь, и граждане просили защиты у св. Димитрия, то одному благочестивому человеку, именем Иллюстрию, было видение, свидетельствовавшее, что, по ходатайству перед Богом св. Димитрия, город будет избавлен от врагов. И действительно, неприятели утром неожиданно сняли осаду и ушли»... 312 . Вообще, о чудесах св. великомученика Димитрия составлены три пространные книги Иоанном, архиепископом Солунским в VII веке – на основании свидетельств достоверных или на основании его собственного наблюдения. Затем в деяниях св. говорится о позднейших чудесах. Об истечении игра от мощей его сведения находятся у Иоанна Камениаты в X веке 313 . Благоговейное почитание св. великомученика Димитрия распространено и в России. Имя его, по Русским летописям, предваряет имена всех святых; о нём упоминается у Нестора при рассказе о взятии великим князем Олегом Константинополя. Когда Славянские воины нанесли поражение Византийцам, то «убояшася Греци, – говорит св. Нестор, – и рекоша: несть се Олег, но св. Димитрий послан на ны от Бога» (Нест. лет. 18 стр.). Русские князья с XII века, а может быть и ранее – для возвышения своего удела, для охранения от нападения на свои города врагов, усиливались приобретать что-либо от мощей «отечестволюбца» св. Димитрия. Евфросиния Полоцкая из Палестины принесла крест, в котором, между разными святынями, была частица от мощей св. Димитрия. «В 1198 году января 10 привезли великому князю (Всеволоду Юрьевичу во Владимир) из Фессалоники 314 доску св. Димитрия 315 , именно – икону св. великомученика, писанную на его гробовой доске, и это радостное событие, как важное, было внесено, как праздник, в древние святцы. Сначала эта икона находилась в Киеве, потом перенесена во Владимир, а в 1380 году в Москву, и поставлена в Успенском соборе, где был придел св. Димитрия, имевший важное значение для Русских князей и царей. – Богатые монастыри и великолепные храмы созидались Русскими князьями в честь св. Димитрия Солунского, и именем его называли они часто своих старших сыновей. День памяти его во всей России в старину считался в числе больших праздников, и Богослужение на этот праздник отличалось особенной торжественностью 316 . «Велика обрете в бедах тя поборника вселенная, страстотерпче, языки побеждающа, – воспевает св. Церковь великомученика Димитрия, – якоже убо Лиеву низложил еси гордыню, и на подвиг дерзновенна сотворив Нестора: тако, святе Димитрие, Христу Богу молися, даровати нам велию милость». |
| Таким образом, мы все это оговорили, но древность, надо полагать, не сохранила для нас в предании никакого точного сведения, на каком из названных собраний божественные апостолы передали через Климента 85 настоящих правил [ 311 ] . Однако можно сказать, что апостолы составили их во время упомянутого крупнейшего и замечательного своего собрания, когда им предстояло разлучиться и разойтись на проповедь Евангелия. Многие еретики, а пожалуй, и некоторые из западных (сказал же я «пожалуй», потому что, по свидетельству Антония Фореста иезуита в «Приготовлении к священству», их Тридентский вселенский собор утвердил все правила, числом 85), будучи обличаемы настоящими правилами во введении новшеств, отверзают на них свои уста, говоря, что они ни в совокупности, ни по отдельности не являются подлинными правилами святых апостолов. Мы же со многим усердием постарались оградить их тысячей щитов и всеми стрелами сильных, как поется в псалме 312 , чтобы и от одного вида этого многочисленного всеоружия издали устрашался всякий враг. Скажу об этом яснее: мы позаботились исследовать, какие правила Соборов подтверждают эти апостольские правила дословным их повторением, а какие утверждают их одним названием апостольских. Дословным повторением подтверждаются следующие: 5-е апостольское правило подтверждается 13-м правилом VI Вселенского собора; 17-е и 18-е – правилом VI Всел. 3; 22-е и 23-е – правилом Двукрат. 8; 26-е – правилом VI Всел. 6; 27-е – правилом Двукрат. 9; 29-е – правилом VII Всел. 5; 30-е – правилом VII Всел. 3; 34-е – правилом Антиох. 9; 38-е – правилом VII Всел. 12; 40-е – правилом Антиох. 24; 41-е – правилом Антиох. 25; 53-е – Деяниями VII Всел.; 64-е – правилом VI Всел. 55; 73-е – правилом Двукрат. 10. Только именем апостольских подтверждаются следующие: 12, 13 и 16-е апостольские подтверждаются письмом Александра Александрийского , которое он послал к Александру Константинопольскому (Феодорит. Церковная история. Кн. 1, гл. 4 или, по другим источникам, 3) 313 ; 14-е и 15-е апостольское – правилом I Всел. 15, а также и письмом, которое послал Константин Великий Евсевию Кесарийскому (Евсевий. Жизнь Константина. Кн. 3, гл. 59 и 60 или, по другим источникам, 61) 314 ; |
|
|
