| Константинопольская лекционарная система состоит из двух циклов – субботне-воскресного и будничного. Так называемый Типикон Великой церкви, отражающий константинопольскую кафедральную практику ІХ–ХІ вв., уже содержит полный цикл рядовых зачал для 30-ти субботних и воскресных дней после Пятидесятницы 24 . В этом цикле для первых 16-ти суббот и воскресений указаны зачала из Евангелия от Матфея, а начиная с 17-го воскресенья – зачала из Евангелия от Луки. Для 17-й субботы указаны два зачала, от Матфея и от Луки, с примечанием, что «если Пасха поспеет внутрь» (ν φθση τ Πσχα σω), то следует читать зачало от Луки. Дополнительное примечание в 17-е воскресенье сообщает, что до 17-го воскресенья читается Евангелие от Матфея, а начиная с 17-го воскресенья, «т. е. с сентября месяца», – Евангелие от Луки; зависимость от даты Нового года здесь сохраняется. Типикон Великой церкви еще не содержит цикла зачал для будничных дней года, т. к. практика ежедневного совершения литургии в Св. Софии возникает позже, в XI в. 25 Однако в константинопольских монастырях практика ежедневного совершения литургии установилась несколько раньше, что потребовало системы распределения зачал для будних дней. В этих целях в константинопольскую лекционарную систему были добавлены т. н. «комплекторные части», т. е. будничные чтения от Пятидесятницы до Нового года и от Нового года до начала Четыредесятницы. Система распределения будничных зачал очевидным образом зависит от системы субботних и воскресных зачал, т. к. для будничных чтений подобраны именно те отрывки из Евангелия, которые не читаются в субботние и воскресные дни. Исторически известны три системы распределения зачал в комплекторных частях: α-, β- и κ- типы 26 . Именно κ- тип стал преобладающим и лежит в основе современной лекционарной системы византийского обряда. В системе κ по будним дням после Пятидесятницы указываются 11 седмиц чтений из Евангелия от Матфея и 5 седмиц чтений из Евангелия от Марка; в ранних памятниках чтения для 17-й седмицы не указаны. Затем после Нового года указываются 12 седмиц чтений из Евангелия от Луки и 6 седмиц чтений из Евангелия от Марка. Наконец на Сырной седмице указаны еще 3 дня чтений из Евангелия от Луки (в среду и пятницу Сырной седмицы литургия по византийскому обряду не совершается). Таким образом, по будним дням в данной системе положено 55 чтений из Матфея, 55 чтений из Марка и 63 чтения из Луки. |
| I категория соответствует периоду с VIII-ro по XII век: со времени иконоборчества до падения Константинополя в 1204. II и III категории принадлежат периоду X-XIV вв.: они совпадают с эпохой расцвета и распространения Студийского Устава, происходящего, конечно, из Палестины, но приспособленного к народным и монашеским традициям византийской империи. IV категория, начинаясь в неопределенной эпохе между XII и XIV веками, совпадает с появлением иси- хастического движения и с распространением Иерусалимского Устава, в более чистом монашеском виде, чем был у Студитов. Мы уже сказали, что IV категория зависит от «Диатаксис» Патриарха Филофея, великого защитника Паламизма. Мало-помалу Часослов заменяет в соборах Песненное последование, в то же время как новый «Иерусалимский» Типикон, чисто савваитский, заменяет древний (Иерусалимский) Типикон Студитов. Этот переход может рассматриваться как победой пустынного монашества над другим типом – городским или даже мирским. Этот переход от одного Тиникона к другому наблюдается у славян одним или двумя веками позже 535 . Из всех рукописей I категории, три, по нашему мнению, показывают лучше всего традицию и одновременно развитие практики Константинополя, а именно: Барберини 336, Коален 213 и Гроттаферрата Г β I. Об этой нашей предпосылке мы писали недавно по поводу становления чинов Крещения и Покаяния в Византийском Евхологии 536 . Барберини 336 537 происходит из южной Италии, но списан с константинопольского оригинала, вероятнее всего существующего еще до эпохи иконоборчества и носящего следы творчества св. Германа патриарха († 730 г.?). Коален 213 538 списан в Константинополе в 1027 г. для священника Стратигия, служащего в соборе Св. Софии. Гроттаф. Г β Ι 539 , ΧΙ– ΧΙΙ века, происходит из Крита, но передает нам патриаршие обряды столицы. Этот последний евхологий, по нашему мнению, представляет собой вершину становления патриарших обрядов – золотая эпоха, прерванная нападением франков и никогда больше не возобновившаяся. По возвращению патриарха в Константинополь после оккупации, службы будут совершаться по Иерусалимскому Типикону, едва смягченному благодаря «Диатаксис». |
| 2005. С. 27-28)); перестали произносить древний возглас отпуста литургии: усвоенный после XII в. священнику (см., напр.: Τρεμπλας. Τρες Λειτουργαι. Σ. 154; принятый ныне в РПЦ Типикон указывает Д. принимать участие в отпусте (Типикон. [Т. 1.] С. 36), но на практике это предписание не соблюдается); перестали причащать мирян (преподание Д. мирянам Св. Даров - несмотря на то что это прямо допускается канонами (Трул. 58; ср.: Трул. 23), еще в VII в. было обычной практикой (см., напр.: Иоанн Мосх . Луг духовный. 219), а в традиции, в т. ч. рус., сохранялось до XIV в. (по крайней мере при хиротонии во Д.- см.: Желтов. С. 154) - с течением времени вышло из практики (возможно, это произошло из-за повсеместного употребления лжицы: в древности Д. обычно причащал Кровью, а священник - Телом Христовым; соединение Тела и Крови сделало ненужным участие Д.), так что в рус. диаконские ставленые грамоты синодальной эпохи было даже включено требование к Д. никогда не причащать никого самому; в совр. греч. практике обычай преподания Д. мирянам Св. Даров - причем с помощью лжицы - имеет тем не менее широкое распространение); перестали выносить свечу на литургии Преждеосвященных Даров в рамках обряда торжественного возжжения вечернего света (самые поздние свидетельства о том, что это делал Д., а не священник, относятся к 1-й пол. XV в.- см.: Alexopoulos. 198-209; вынесение Д. свечи в ходе аналогичного обряда в начале всенощного бдения сохр. доныне). Т. о., в поздневизант. эпоху ряд диаконских литургических функций перешел к священнику, что было связано также с общим сокращением числа Д. В визант. литургических толкованиях диаконское служение обычно сравнивается с ангельским; орарь Д. часто сопоставляется с ангельскими крыльями. В дополнение к стихарю и орарю в число визант. диаконских облачений во II тыс. вошли поручи , в XIV-XV вв. усвоенные сначала архи- и протодиаконам , а постепенно и всем Д. (хотя в греч. традиции рядовые Д. не имели поручей до нач. XX в.). Отличием архи- и протодиаконов стал т. |
| Георгий Виолакис ТИПИКОН ВИОЛАКИСА – богослужебный устав, употребляемый ныне в греч. кафедральном, приходском и отчасти монастырском богослужении. Является переработкой Типикона Великой Церкви Христовой, составленного протопсалтом Константином и изданного в 1838 г. Согласно решению особой богослужебной комиссии, протопсалту Виолакису было поручено подготовить новую редакцию этого Типикона, которая и была составлена, а затем одобрена Священным Синодом при Патриархе Дионисии V и издана в 1888 г. в Константинополе (посл. изд.: Βιολκης Γ. Τυπικν τς το Χριστο Μεγλης Εκκλησας μοιον καθ’ λα πρς τν ν Κωνσταντινουπλει γκεκριμνην κδοσιν. Αθναι; Θεσσαλονκη, s. a). Типикон Виолакиса сохранил характерные черты Типикона протопсалта Константина (напр., отсутствие всенощных бдений (обычно ежедневно совершаются: вечером – 9-й час и вечерня; утром – сокращенная полунощница, утреня и сразу литургия, без часов), чтение Евангелия на утрене после 8-й песни канона в воскресные и праздничные дни, особый устав пения литургийных антифонов и др.). Как и Типикон протопсалта Константина, Типикон Виолакиса, в целом основываясь на Иерусалимском уставе и соответствующих ему книгах, является, видимо, фиксацией греч. кафедрально-приходской практики XVIII-XIX вв. Типикон Виолакиса состоит из предисловия; предварительной части (т. н. протеория), в которой описывается порядок служб суточного круга начиная с 9-го часа; 3 глав об особенностях совершения богослужения в будние, воскресные и праздничные дни; 3 больших разделов: месяцеслова и описания богослужения в дни подвижной части годового круга – в период Великого поста и в период Пятидесятницы (эти 3 раздела составляют основную часть Типикона Виолакиса, причем в месяцеслове описаны не все, но только избранные дни, когда совершение служб может вызвать затруднения); приложения (особенности совершения богослужения некоторых дней в патриаршем храме (субботы Акафиста, недели всех святых); богослужения при освящении храма; устав на провозглашение Константинопольского Патриарха и на интронизацию Патриарха; чин молебна 1-го сентября; указания о благовесте в Великие праздники; список праздников, в которые Патриарх возглавляет службу в патриаршем храме; глава о хиротониях (особенности совершения в различные дни); глава «О сослужителе» (особенности некоторых моментов служб при сослужении неск. священников), чин погребения). В конце Типикона Виолакиса приводится таблица соотношения неподвижных праздничных дней (11 янв.– 25 мая) с днями подвижного годового круга для некоторых дат празднования Пасхи. |
| Типикон. Значительно позже других новоисправленных книг, в 1682 г., при Патриархе Иоакиме, был издан Типикон – книга, описывающая богослужение в целом. Типикон 1682 г. в сравнении с предыдущими изданиями представляет собой первый опыт последовательного пересмотра и исправления Устава на основе заранее выработанного плана, в основу которого лег переработанный Типикон 1641 г. Источниками справы были славянские (в т. ч. южнорусские) и греческие списки и печатные издания, а также новоисправленные русские богослужебные книги. В процессе подготовки к изданию Типикон редактировался трижды. Основная черта иоакимовского издания Типика – переориентация на поздние греческие образцы, специфически русские черты из Устава изъяты. Изменены порядок каждения и входа на вечерне, совершенно отменен вход на утрене и второе евангельское чтение воскресной утрени. В Типиконе 1682 г. присутствуют несколько полемических антираскольничьих рубрик (о поклонах на молитве прп. Ефрема Сирина , о пении «Да исправится» на Благовещение Пресв. Богородицы). Из Устава исключены многие местные особенности, в т. ч. чин службы «по уставу обители Сергиевой» и других мон-рей. Кроме того, издатели Типикона 1682 г. пытались установить соответствие между Типиконом и новоисправленными богослужебными книгами, однако с Минеей и Триодью это соответствие полностью не было произведено. В месяцеслов Типика введена шестиступенная классификация праздников (пять знаков и служба без знака) – более подробная, чем прежняя (содержавшая только три знака), но более простая, чем предлагавшаяся окозрительными уставами XVI–XVII вв. Из-за того что Иерусалимский устав на Руси был значительно дополнен статьями русского происхождения, обычаями из Чиновников и Обиходников, выписками из «Пандектов» Никона Черногорца и пр., редакторам Устава 1682 г. для достижения соответствия с греческими уставами пришлось бы исключить или существенно изменить более половины текстов. Этого сделано не было, поэтому Устав представляет собой нечто среднее между русским и греческим типиками, не были также доведены до конца ни сверка с греческими уставами, ни согласование с новопечатными книгами, из-за чего в издании 1682 г. присутствуют противоречия и недосмотры, затрудняющие совершение богослужения. Устав отличается некоторой нелогичностью в изложении материала, недоработанностью терминологии, наличием противоречий. Типикон 1682 г. положен в основу дальнейших изданий Типика в России, и его слабые стороны в них сохраняются. |
| По мнению современных литургистов можно не согласиться со мнением Успенского, т. к. если речь идет о преп. Савве Сербском , то он не мог ввести иного Устава, как студийского «Евергетидского» или очень похожего на него. И дальше 177 : «Однако, если Греческая Церковь в целом. не сохранила отличающегося строгостью церковного благочиния Иерусалимского Устава, то Афон… сохранил у себя этот Устав». «Афонские богослужебные порядки стали служить примером далеко за пределами Св. Горы». г. Иерусалимский Устав в землях Славянских 178 I) Иерусалимский Устав вне России 1 . Полный Типикон Никодима, введен в Сербии в 1319 г., в переводе архиепископа Никодима, бывшего Хиландарского архимандрита; типикон списан с иерусалимских подлинников, находящихся в Константинополе. Из Сербии Типикон переходит в Хиландар и оттуда распространяется на Афоне. 2 . Дополнение Типикона Никодима (50–60 лет позже). Общий порядок Сербского Устава 179 : общая часть, службы по Минее, службы по Триоди, дополнительные статьи. II) Иерусалимский Устав в России 180 В XIIIXIV вв. является и в России соревнование между Студийским и Иерусалимским (нео- савваитским) Типиконами. См.: «Следованная Псалтирь» митрополита Киприана: «Часословец по Уставу иже в Иерусалиме лавры преп. отца нашего Саввы». Распространение Иерусалимского Типикона в России происходит медленно: имеется несколько разных редакций с XIV века до первых печатных изданий: 1 . Русская переработка греческого Типикона 181 Это Савваитско-Иерусалимский Устав с добавлением нескольких глав из Судийско-Алексеевского Типикона. 2 . «Око Церковное»: Устав Афанасия Высотского (1401 г.) 182 перевод с греческого, сделанный в Константинополе в монастыре «Тис Перивлепту», распространяется по всей России. В течение 150 лет Иерусалимский Устав вводится в Новгороде, Москве, Тр. – Сергевск. Лавре, Саввинском монастыре и т. д. Содержание Устава: 67 глав, в которых находятся материалы из всех монашеских традиций: студийской, афонской и савваитской, которые умело, и даже критически, перерабатываются. Это не простой перевод с греческого, но новый Типикон, который считается с последними литургическими новостями, как например «Синаксари» Ксанфопула из Триоди, указы патриарха Филофея (Диатаксис) и т. д. Но в Типикон Афанасия входят и некоторые древние традиционные типиконные элементы, как 23 статьи из «Первого слова» Тактикона Никона Черногорца 183 . |
| В древнейших сохранившихся редакциях Иерусалимского устава - напр., Sinait. gr. 1096, XII-XIII вв.,- память К. и Д. отмечается 1 нояб. и 1 июля ( Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 32, 51); устав и последование К. и Д. для этих дней одинаковы (см.: Sinait. gr. 1094, XII-XIII вв.- Lossky. Typicon. P. 222). В Типиконе серб. архиеп. Никодима 1139 г. 1 нояб. на вечерне на «Господи, воззвах» поются стихиры-подобны К. и Д., на «Славу» - самогласная стихира; отпустительный тропарь тот же, что и в Типиконах студийской традиции; на утрене канон Октоиха поется вместе с каноном К. и Д., по 6-й песни - кондак святым, на хвалитех - самогласны К. и Д., на стиховне на «Славу» - самогласен К. и Д.; на литургии те же указания, что и в Типиконах студийской традиции; 1 июля содержится отсылка к 1 нояб. ( Миркович. Типикон. С. 55а, 112б - 113а). В таком же виде последование К. и Д. 1 нояб. и 1 июля излагается в первопечатном греч. Типиконе 1545 г. В этом источнике 17 окт. также упоминаются К. и Д. Аравийские, но служба в этот день поется прор. Осии и прмч. Андрею Критскому , чьи памяти 17 окт. отмечаются «под числом», т. е. имеют приоритет. В первопечатном московском Типиконе 1610 г. 1 нояб. и 1 июля отмечены знаком , предполагающим совершение в честь К. и Д. шестеричной службы (см. ст. Знаки праздников месяцеслова ). Богослужебное последование К. и Д. 1 нояб. в целом то же, что и в Типиконе Никодима и первопечатном греч. Типиконе. В Типиконе 1610 г. последование К. и Д. 1 июля отличается от службы 1 нояб. набором стихир: на «Господи, воззвах» поются 2 цикла самогласнов; кроме того, на утрене указан канон 4-го, а не 6-го гласа, как 1 нояб. К. и Д. Аравийские упоминаются 17 окт., но без богослужебного последования, как и в первопечатном греч. Типиконе. В пореформенных московских изданиях Типикона 1682 и 1695 гг. (последнее с незначительными изменениями перепечатывается вплоть до наст. времени) 1 нояб. и 1 июля указания о службе К. и Д. те же, что и в первопечатном Типиконе 1610 г.; память К. и Д. Аравийских 17 окт. в этих изданиях не зафиксирована. |
| – В Евангелии Господь говорит: «Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне» ( Мф.6:16–18 ). Что это значит? – Искушение Великого поста – это именно фарисейство, потому что преподобный Иоанн Кассиан Римлянин , говоря о восьми страстях, замечает, что первые шесть – чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние – связаны между собой и идут от чревоугодия. А другие страсти – тщеславие и гордыня – живут сами по себе. Возникают они в человеке именно тогда, когда он начинает побарывать в себе первые шесть. Именно тщеславие и гордыня питаются добродетелью. На этом произрастает фарисейство, потому что самое неприятное, что может с христианами произойти – жить в такой ложной добродетели. Можно вроде все правильно делать – и молиться, и поститься, и помогать ближнему, и все, что хотите, – но при этом быть уверенным в том, что все хорошо, все в порядке. Пост – это время, когда надо плакать, себя умерщвлять. Фарисеи не только это делают, но и всем показывают, что они плачут и умерщвляют. А Христос говорит: «Давайте будем жить. Давайте оживать. Давайте свое лицо умоем и голову маслом помажем», – потому что путь поста – это путь ко Христу, это путь к Свету. Мера поста – Как выбрать меру телесного поста? С одной стороны, Типикон, сухоядение, с другой стороны, мы, уставшие городские жители, постоянно жалующиеся на современные ритмы и хроническую усталость? – В разные периоды жизни все бывает по-разному. Когда-то очень хорошо следовать Типикону, поверьте мне. В молодые годы я старался соблюдать пост и Типикон был для меня большой поддержкой. Не только я, очень многие люди через Типикон в свое время учились правильно относиться к посту. Совершенно свободный молодой человек, полный сил и энергии. Почему по Типикону не попоститься? Очень даже было тогда хорошо. |
|
|
