| (с. 380) Если же день обыкновенный, литии не бывает, а отпустительный произносится. когда иерей выходит как бы на литию и становится позади амвона, при пении Богородице Дево. после этого иерей возглашает: Господу помолимся. Яко ты еси просвещение наше Христе Боже нас и Тебе славу возсылаем... Последняя из всех молитв – молитва главопреклонения и отпуста, так и на утрени и на всякой службе» 1589 . Иерусалимская рукопись не говорит о молитвах священника в чине вечерни, очевидно потому, что это не входило в ее задачу. Симеон Сол. указывает на продолжении вечерни три молитвы на определенных местах: на 1-м псалме, на входе и молитву главопреклонения и отпуста, а четвертую «Господи милосерде и милостиве» приводит в качестве примера того, что и «прочие молитвы вечерни имеют мысли применительно к псалмам антифонов и выражения заимствуют из них». Следовательно, и Симеон Сол. не ставил себе целью указывать всех молитв священника на вечерне. восполнение его здесь могут быть древние Евхологии, которые, не давая чина вечерни, как и утрени, приводят только молитвы священника на той и другой службе, причем во многих их этих Евхологиев имеется в виду именно песненная вечерня и утреня, как показывают надписания молитв. Хотя большинство из этих молитв тождественны с нынешними светильничными, тайно читаемыми священником на предначинательном псалме, но надписываются они в некоторых Евхологиях IX-XIII вв.очень характерно: «молитва 1-го антифона» (нынешняя 1-я светильничная), «молитва 2-го антифона» (нынешняя 2-я), и т.д.; нынешняя молитва входа надписывается большей частью, «молитва 8 антифона пред Господи воззвах». Вслед за этими 8 молитвами некоторые Евхологии имеют еще второй ряд молитв, иногда с новым счетом антифонов, причем определенно указывается на так называемые у св. Симеона Солунского (как и в списках Типикона Великой Церкви IX-X в.) «малые антифоны». Так Евхологий Барбериновой библиотеки в Риме 77 VIII-IX в., Криптоффератский так наз. Виссарионов IX в., Синайской библ. 958 X в., Парижской Национ. |
| Типикон (устав) Великой церкви (т.е. храма св. Софии Константинопольской; издан А. А. Дмитриевским и Х. Матеосом) IX-XI вв. содержит подробное описание устава службы празднику Успения. Празднование начинается рано утром процессией от мартирия св. Евфимии во Влахернский храм, где затем совершается Божественная литургия. На вечерне положены три паремии (ветхозаветные чтения), как на Рождество Богородицы (те же, что и ныне), тропарь 1 гласа «В рождестве девство сохранила еси» (этот тропарь доныне поется в Православной Церкви на праздник Успения), ектения просительная, чтение и паннихис (особая служба вечером накануне праздников). На литургии — те же, что и ныне, прокимен, Апостол и Евангелие. Рассмотренный Устав Великой церкви назначает для празднования лишь один день. Древнейший же монастырский послеиконоборческий устав — Студийский Ипотипосис IX в. — полагает также попразднство для праздника (наряду с Преображением, Воздвижением, Рождеством Богородицы, Рождеством Христовым, Богоявлением и Сретением). Типикон Константинопольского Евергетидского монастыря (XII в., отражает практику XI в.) имеет уже предпразднство и нынешней продолжительности попразднство (до 23 августа), но они отличаются меньшей торжественностью по сравнению с сегодняшней практикой. Разница с нынешним монашеской паннихис; количества и распорядка кафизм; способа пения канона; состава литургии оглашенных до Евангелия. Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону, принятому в Русской Церкви до кон. XIV в., отдание праздника совершается 18 августа, т.е. на третий день. В студийских Типиконах афоно-италийской редакции, как и на другие праздники, кафизмы заменялись особыми антифонами (что со временем повлияет на формирование праздничных избранных псалмов). Так, в афонском Типиконе прп. Георгия Мтацминдели XI в. на утрене вместо обычной кафизмы поются антифоны из псалмов «Хвалите имя Господне...» (Пс 135), «Помяни Господи Давида...» (Пс 131) и «Хвалите Господа с небес...» (Пс 148). Тропарь праздника, согласно этому Типипкону, —«Блажим тя вси роди» (ныне это ипакои праздника; песнопение содержится и в некоторых списках Типикона Великой церкви). |
| Мон-рь Христа Пантократора, Стамбул Мон-рь Христа Пантократора, Стамбул В X-XI вв. в Византии представители знати, состоятельного чиновничества и императоры брали под свое покровительство (а нередко и под прямое управление) М. и передавали им часть своих владений. Тем самым обеспечивалось благосостояние многочисленных обителей. В это время в К-поле были основаны или полностью перестроены М. Липса (ныне Фенари-Иса-джами), Богородицы Евергетиссы, св. Георгия в Манганах, Пантократора и мн. др. Синаксарь Константинопольской Церкви и Типикон Великой церкви (IX-XI вв.) упоминают в К-поле и его ближайших пригородах 38 М. В М. часто превращались бывшие приходские храмы (в IX-XII вв. известно 8 таких случаев). Большинство императоров той эпохи основывали свои ктиторские М. или жертвовали обителям деньги и угодья (см. подробнее в ст. Константинополь ). Самый знаменитый М.- св. Иоанна Крестителя, более известный как Студийский, был построен консулом Студием. Много М. было построено на Принцевых о-вах. На одном из них, о-ве Халки, был основан М., посвященный Матери Божией. В этом монастыре при имп. Никифоре 2 года находился в заключении исп. Феодор Студит. . На этом же острове был воздвигнут М. в честь Св. Троицы, ставший впоследствии богословской школой. Чаще всего М. назывался по имени святого, к-рому он был посвящен, иногда прибавлялись название места, имя основателя М., дарителя земли; напр., мон-рь св. Иоанна Крестителя около протока Валенса, мон-рь св. Андрея около ворот Сатурнина и т. п. Знаменитые мон-ри Саккудийский и Студийский были имп. М., т. е. они находились в непосредственной зависимости и под покровительством императора и были свободны от ведения патриарха. Они не подлежали никаким оброкам и имели в неотъемлемой собственности все владения, дарованные им императорами. В К-поле были разнообразные М., большие и малые, часто обращенные из языческих храмов или частных жилищ. М., построенные у берегов Пропонтиды или Золотого Рога, у подножия холмов, на утесах или крутых вершинах, всегда были окружены стеной. Внутри монастырской ограды выделялась церковь; церкви не занимали большого пространства, но были богаче приходских. План церквей имел 2 типа: форму древних лат. базилик и крестообразную. Уже с эпохи Юстиниана церкви чаще имеют форму креста с равными крыльями, с куполом посреди, часто окруженным, как в мон-ре Хора, мн. др. маленькими куполами. Таковы были, напр., церкви в мон-рях св. Феодора Тирона, святых Сергия и Вакха ( Марен. 1899. С. 29-30). Внутри церкви были колонны из мрамора или порфира. Мозаика служила украшением церквей, из нее нередко делались и образы, напр. в церкви мон-ря св. Фоки. |
| Reg. monach. 57. 11-12//PL. 68. Col. 396). Еще один монашеский устав VI в., аббатов Павла и Стефана, также предписывает братии причащаться после «Отче наш» ( SS. Paili et Stephani Regula ad monachos. 13//PL. 66. Col. 953; в тексте упомянут только эмболизм этой молитвы; см.: Alexopoulos. 2009. P. 124-126). Все эти уставы, вероятно, происходят из монастырей, располагавшихся на юге совр. Франции и связанных с бенедиктинским движением. С учетом того, что появившаяся в VIII в. в Риме традиция причащения Преждеосвященными Дарами, вероятнее всего, была принесена туда из др. региона (на что указывает первоначальное отсутствие этого священнодействия в папском церемониале), можно осторожно предположить, что она пришла туда вместе с монахами-бенедиктинцами. Впрочем, в более поздних латинских монашеских уставах ежедневное или еженедельное причащение Преждеосвященными Дарами уже не упоминается. Константинопольский чин Л. П. Д. - единственный непрерывно совершавшийся в правосл. Церкви с доиконоборческого времени вплоть до наших дней. Он является безусловным украшением великопостного богослужения. Неск. входящих в него уникальных песнопений составляют интересный пласт церковной музыки, а сам он занимает особое место в правосл. богослужебном предании. Дни совершения В наст. время Л. П. Д. бывает только в будние дни Великого поста. В древности, однако, она могла совершаться и в некоторые др. дни. Так, в древнейшем свидетельстве о к-польской Л. П. Д., содержащемся в «Пасхальной хронике», прямо сказано, что херувимская песнь «Ныне силы…» исполняется «не только Великим постом во время входа Преждеосвященных [Даров], но и в другие дни, когда бы ни случилась [служба] Преждеосвященных» (PG. 92. Col. 989). В Типиконе Великой церкви, описывающем кафедральное богослужение К-поля IX-XI вв., Л. П. Д. установлена не только на все будние дни Великого поста ( Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 10), но и на среду и пятницу Сырной седмицы (Ibid. P. 6, 8) и Великую пятницу (Ibid. P. 82; Типикон Великой ц. умалчивает о литургии в Великий понедельник , Великий вторник , Великую среду , но в эти дни тоже, несомненно, совершалась Л. П. Д.); кроме того, допускается совершение Л. П. Д. вообще по средам и пятницам всего года (Ibid. P. 188). Согласно Типиконам студийской эпохи (X-XII вв.), поначалу в столичных мон-рях Л. П. Д. совершалась столь же часто, как и в кафедральной практике (хотя о возможности ее служения по средам и пятницам всего года эти Типиконы уже не упоминают). Так, в составленном в 1034 г. Студийско-Алексиевском Типиконе , наиболее точно отражающем текст первоначального Студийского Синаксаря, но сохранившемся лишь в слав. переводе, Л. П. Д. («литургию постную») предписано совершать в среду и пятницу Сырной седмицы ( Пентковский. Типикон. С. 237), ежедневно в будние дни Великого поста (Там же. С. 239), в Великие понедельник (Там же. С. 248), вторник, среду (Там же. С. 250) и пятницу (Там же. С. 254). В сумме это составляет 36 дней в году. |
| Из работ, написанных под руководством Н. Д. Успенского в Ленинградской Духовной Академии, отметим кандидатские сочинения Г. Тимофеева (позже епископа Германа), на тему «Богослужение Святой Пасхи в его историческом развитии», диакона (потом протоиерея) Леонида Недайхлебова – «Чин воцерковления в Греческой и Русской Церкви», П. В. Уржумцева – «Великая агиасма. (Происхождение обряда и значение его в свете содержания водосвятных молитв по Евхологионам IX-X вв.)» 572 . Магистерские диссертации по проблемам исторической литургики защитили протоиерей Петр Бубуруз на тему «Святой Ипполит Римский и его Апостольское Предание» (1971) 573 и эфиоп абба Хабте Селассие Теофа – «Литургия Эфиопской Православной Восточной Церкви с ее анафорами» (1972). 1.2.7. Историко-литургические труды М. Н. Скабаллановича Большой вклад в православную литургическую науку принадлежит также профессору Киевской Духовной Академии М. Н. Скабаллановичу (1871 – 1931) 574 . В 1905–1918 годах М. Н. Скабалланович опубликовал обширный цикл статей и монографий по литургике. Центральное место среди них занимает «Толковый Типикон», первый выпуск которого вышел в свет в 1910 году 575 . «Толковый Типикон» был первоначально задуман автором как практическое пособие для священнослужителей. Но захваченный широтой темы и ее глубоким научным значением, М. Н. Скабалланович создал книгу, которая стала событием в богословской жизни Русской Православной Церкви. За этот труд Совет Киевской Духовной Академии присудил ему в апреле 1912 года ученую степень доктора церковной истории. Первый выпуск «Толкового Типикона» (автор назвал этот том «вступительной главой к истории богослужебного устава») реализовал лишь начальную, предварительную часть общего богословского замысла: в следующих выпусках должны были быть обстоятельно прокомментированы дальнейшие главы Типикона. Таким образом, первый выпуск носит существенно пропедевтический характер. По мнению автора, знание истории богослужебного Устава необходимо для его глубокого осмысленного усвоения современными служителями Церкви. Поэтому в первом выпуске «Толкового Типикона» Скабалланович дает общую историю формирования богослужебного чина от времен ветхозаветного богослужения до появления полных списков Типикона (IX век) и затем от появления таких списков до XVI-XVII веков. Первую часть своего исторического обзора литургист делит на пять периодов: 1) I век – апостольское богослужение; 2) II век – век мужей апостольских (переход от апостольской свободы литургического творчества и первообразования к устойчивым церковным нормам и богослужебным чинам); 3) III век – канонизация формулировок молитвословий и песнопений; 4) IV-V века – эпоха знаменитейших богословов, песнопевцев, витий и подвижников; 5) VI, VII и VIII века – завершающий период формирования основных чинов православного богослужения. |
| Патриарху Константинопольскому Герману I († 733) приписываются 2 гомилии на Введение (PG. Vol. 98. Col. 292–309, 309–320; широкое распространение имели также слова на Введение свтт. Тарасия Константинопольского и Георгия Никомидийского), что может свидетельствовать о праздновании этого события в Константинополе того времени. С IX в. праздник получил широкое распространение на Востоке (Скабалланович М. Толковый Типикон. К., 1910. Вып. 1. С. 110). Окончательно в число двунадесятых праздников Введение вошло только после XIV в.— Феодор Продром (XII в.) и Никифор Каллист (XIV в.) (Niceph. Callist. Hist. Eccl. 2. 3) еще не включали его в это число (Сергий (Спасский), архиеп. Месяцеслов Православного Востока. Владимир, 1901. Т. 1. С. 401), но уже согласно студийским и иерусалимским Типиконам XI–XIV вв. он отмечается почти так же торжественно, как и другие двунадесятые праздники. Тем не менее даже в печатных Типиконах XVII в. отдельные особенности совершения службы Введения указывают на то, что ее статус несколько уступает статусу служб других двунадесятых праздников. В качестве даты праздника практически повсеместно принято 21 ноября, исключение составляют только коптские месяцесловы, в которых Введение отмечается 29 ноября (Сергий (Спасский). Цит. соч. Т. 1. С. 395), и практика отдельных областей Римской Церкви, где Введение было подвижным праздником и отмечалось в воскресный день после 11 ноября. Уже в студийских Типиконах, использовавшихся в Византии до нач. XIII в., а на Руси — до нач. XV в., праздничный цикл Введения включает в себя также предпразднство 20 ноября, собственно праздник 21 ноября и попразднство 22 (или 22–23) ноября. По Иерусалимскому уставу, на который в XII–XIII вв. перешли греческие, в XIV в.— южнославянские Церкви, а на рубеже XIV–XV вв.— Русская Церковь, празднование Введения образует шестидневный цикл: предпразднство составляет по прежнему один день (20 ноября), когда поются 3 последования: предпразднства, прп. Григория Декаполита и свт. Прокла Константинопольского; праздник торжественно отмечается 21 ноября (в XX–XXI вв. — 4 декабря по новому стилю); попразднство увеличено до четырех дней (22–25 ноября), включая отдание праздника в последний день. В описании службы Введения редакции Иерусалимского устава различаются незначительно. |
| Э. П. С. Гимны А.- автор неск. богослужебных гимнов для оффиция (богослужения суточного круга). Традиционно его имя носят ок. 30 гимнов, однако не все они написаны самим А. Блж. Августин приписывает ему авторство 4 гимнов: «Aeterne rerum Conditor» (Вечный вещей Основатель, утренняя песнь - Retract. I 21), «Deus Creator omnium» (Господь Создатель всяческих, вечерняя песнь - Confess. IX 12; XI 27), «Iam surgit hora tertia» (Уже грядет час третий, на Крестную смерть Спасителя - De natura et gratia. 74), «Intende, qui regis Israel» (Внемли, царствующий над Израилем, на Рождество Христово (ср.: Пс 79. 1) - Sermo de Nativit. 372). Кроме них признаются аутентичными еще не менее 8; в определении общего числа подлинных гимнов А. исследователи расходятся: от 12 (М. Симонетти) до 18 (А. С. Уолпол); по мнению А. Пареди ( Paredi. La liturgia), А. был составлен также гимн «Похвала Светильнику» (Laus cerei - Aug. De civ. Dei. XV 22). Гимны состоят из 8 строф по 4 строки в каждой, написанных ямбическим диметром. Такой тип был назван амвросианским и стал впосл. образцом для подражания. Гимны содержат исповедание христ. веры, излагая существо христ. учения. В них говорится о воплощении Искупителя (о рождении от Девы, о 2 природах, сошествии во ад), раскрывается учение о Кресте Христовом (о разрушении царства смерти и даровании благодати); верующие призываются к духовному бодрствованию, спасительные плоды к-рого изображаются в поэтической форме. С именем А. традиционно связывается создание гимна «Te Deum» ( ). Именем А. обычно называется богослужение (см. Амвросианский обряд ) и певч. традиция (см. Амвросианское пение ) Миланской Церкви. А. приписывалось также создание системы 8 ладов, «церковных тонов» григорианского пения , но эта система и ее теоретическое осознание сформировались не ранее VIII-IX вв. (см. Modus ). С. Н. Лебедев Свт. Амвросий Медиоланский. Минейная икона. Кон. XIX в. (ЦАК МДА) Память А. зафиксирована в Типиконе Великой ц . IX–X в. ( Mateos. Typicon. Т. 1. Р. 124-125), в редакциях Студийского устава и в ранних списках Иерусалимского (напр., Sinait. gr. 1096, XII в.- Дмитриевский. Описание. Т. 3. Р. 35), а также в большинстве визант. богослужебных гимнографических книг. В Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. Р. 67-68) и Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. (ГИМ. Син. 330. Л. 103-104об., XII в.) отражена практика совмещения службы А. с отданием праздника свт. Николая Чудотворца, ради к-рого отменялись часы и поклоны. Студийско-Алексиевский Типикон также отмечает, что в этот день в самом Студийском мон-ре пелась служба с Аллилуия , т. к. последование А. соединялось с заупокойными текстами в память о «в мори утопшая братия нашея... в службу посланых и по бездьне Божия суда утопшем» (Л. 103). Рус. первопечатный 1610 г. и принятый ныне в РПЦ Типиконы указывают службу с Аллилуия, совр. греч. богослужебные книги содержат службу без знака (см. Знаки праздников месяцеслова ). |
| Вопрос о первых трех антифонах (псалмы 91, 92 и 94 по воскресениям и будням и особенные антифоны в великие праздники) – более сложный. Эта тема трактуется исчерпывающим образом Матеосом (с. 29–90). Его выводы таковы: 1 ) В IV веке вход в храм происходил без особенной торжественности. Епископ поднимался на кафедру на горнем месте и приветствовал народ словами «Мир всем». Сразу начиналось чтение из Священного Писания . Эта церемония объясняется Св. Ioahhoм Златоустом как евангельская заповедь приветствовать через «мир» при входе в дом. (См. у Матеоса «Служение», 129, толкование текста Максима, как будто противоречащего вышесказанному; во всяком случае Герман объясняет приветствие предстоятеля в древнем смысле: там же). 2 ) В VI веке Трисвятое поется всегда в начале Литургии и при входе духовенства (может быть и народа) в храм; Трисвятое начинали петь певцы, без возгласа и без приглашения со стороны духовенства. Так было в 536 году при Патриархе Мине. Трисвятое пелось уже в V веке как тропарь или припев к псалму, во время литий или крестных ходов. Эти литии (как еще видно в Типиконе Св. Софии в IX-X вв.: см. Дмитриевский , «Описание», I т., и Матеос, «Типикон Великой Церкви») шли из одного храма в другой, в котором потом служилась Литургия. На каждый стих псалма певцами, а часто и народом, исполнялись Трисвятое или какой-нибудь тропарь три раза (как до сих пор поется «Христос Воскресе»), или пелся только конец Трисвятого или тропаря. При входе в храм пелся входной стих псалма, его часто пели священники. До сих пор во время Трисвятого сам архиерей читает стих 15 из Псалма 79: «Призри с небеса, Боже...». Псалом кончался через «Слава Отцу» и повторялся тропарь или Трисвятое. В Великую Субботу вечером, по Типикону IX-X вв. и по Евхологию XII в., в Св. Софии крещение и миропомазание новых христиан происходило в баптистерии во время вечерних чтений из Ветхого Завета. После песни трех отроков Патриарх и «новопросвещенные» торжественно входили в храм при пении Пс. 31 : «Блаженни, их же оставишася беззакония» и на каждый стих пелось «Елицы во Христа». Епископы и иереи, переоблачившись в белые ризы, выходили навстречу патриарху и новокрещенным. Сразу читался Апостол. Даже прокимен не читался, как объясняют Типиконы, так как входной псалом Пс. 31 заменял его. Такой же порядок существовал в Иерусалиме в VII в. по грузинскому Канонарию. Таким же образом пелся тропарь-антитрисагион «Кресту Твоему». |
| В этом отношении интерес представляет труд «Очерки, материалы и заметки по византийским древностям. Кн. II: Ежедневные и воскресные приемы византийских царей и праздничные выходы их в храм Святой Софии в IX–X вв.» . В своей книге Д. Ф. Беляев дает подробное описание константинопольского Софийского собора, а также детально разбирает некоторые особенности богослужения, в которых принимали участие патриарх и император. Таким образом, данный труд дает возможность наглядно представить многие особенности византийского богослужения. Д. Ф. Беляев в 1894 г. в Иерусалиме вместе с Н. Ф. Красносельцевым познакомились с открытой в Патриаршей иерусалимской библиотеке А. Пападопуло-Керамевсом рукописью «Устав константинопольских церквей». Данное открытие стало существенным дополнением к памятнику X в. — Патмосскому списку Типикона Великой Церкви, который, хотя и стал первым научным открытием полного списка данного устава, но имел довольно существенные недостатки. По выражению А. А. Дмитриевского, «Патмосский Типикон своими многочисленными описками, неправильностями текста, особенно в именах собственных, ставит непреодолимые трудности для изучающих византийский богослужебный ритуал» . В то же время стоит отметить, что на основании данных иерусалимского списка основная часть недоумений Патмосской рукописи решается без каких-либо затруднений. Таким образом, данные открытия позволяют получить вполне точное и целостное представление обрядовых установлений богослужения Великой Церкви в Константинополе и храмах, усвоивших тот же устав. Наиболее полное и разностороннее описание этой рукописи представлено в статье Д. Ф. Беляева «Новый список древнего Устава константинопольских церквей» . Все же стоит отметить, что Иерусалимская рукопись представляет изложение порядка церковных служб и во многом повторяет уже известный Типикон Великой Церкви. В то же время ценность более позднего Типикона заключается в том, что, благодаря его данным, можно сопоставлять между собой содержание иных уставов. Не менее ценным и значимым является еще один список устава Великой Церкви — рукопись обнаруженная в Дрезденской королевской библиотеке. |
| В 1122 г. Д. С. завладел Тбилиси, к-рый на протяжении 400 лет принадлежал мусульманам, и перенес туда из Кутаиси столицу Грузинского гос-ва. В 1123 г. освобождением Дманиси завершилось освобождение и политическое объединение Грузии. В авг. 1124 г. к Д. С. прибыли послы из столицы Армении Ани с просьбой о помощи в освобождении города от турок-сельджуков, обещая Д. С. «сдать город». Как пишет «историк Давида», царь за 3 дня снарядил 60-тысячное войско, освободившее Ани и присоединившее его к Грузии. В том же году был присоединен Ширван. В результате одержанных царем побед границы Грузинского царства расширились «от Никопсии до Дербентского моря и от Осетии до Арагаца» (Завещание царя царей Давида Гелатскому мон-рю. 1984. С. 62). Д. С. стал титуловаться как «царь абхазов, картвелов, ранов, кахов и армян ( Дундуа Г. , Дундуа Т. 2006. С. 196-198). В 1105 г. по инициативе Д. С. был созван Руис-Урбнисский Собор , 19 правил (уложений) к-рого установили основные дисциплинарные и адм. нормы ГПЦ. Почти полностью был сменен архиерейский состав: недостойные епископы были отлучены от Церкви, кафедры заняли единомышленники царя. Д. С. объединил в одном лице 2 должности: церковную (чкондидели - Чкондидский епископ) и гос. (мцигнобартухуцеси - канцлер). Став важнейшим лицом в гос-ве и Церкви после царя и католикоса-патриарха, чкондидел-мцигнобартухуцеси, должность которого занял воспитатель царя еп. Георгий, контролировал все ведомства центрального управления. Ему же царь вверил высший апелляционный суд (Жизнь царя царей. С. 327). Объединив под управлением одного архиерея 2 наиболее крупные епархии - Бедийскую (Зап. Грузия) и Алавердскую (Вост. Грузия), Д. С. еще более упрочил церковное единство в Зап. и Вост. Грузии. Крест св. Давида IV Строителя. IX–X вв. (ГМИГ) Крест св. Давида IV Строителя. IX–X вв. (ГМИГ) При Д. С. был возобновлен мон-рь Шиомгвиме , по заказу царя Арсений Икалтойский перевел Типикон монастыря св. Симеона Столпника на Чёрной Горе (Сирия), по к-рому в Шиомгвимском монастыре совершалось богослужение до нач. XIX в. «Историк Давида» писал, что Д. С. «щедро одарил лавры, церкви и монастыри» не только Грузии, но и Византии, Афона, Сирии, Кипра, Палестины, а особенно «могилу Господа нашего Иисуса Христа». С крупным пожертвованием Д. С. также связаны строительные работы в мон-ре вмц. Екатерины на Синае. Д. С. имел тесные связи с крестоносцами. Из письма (1108) кантора ц. Гроба Господня Ансенуса известно, что Д. С. передал им в дар крест, сделанный из частей Креста Господня. Этот крест, названный европейцами «Крестом Давида», хранился в соборе Парижской Богоматери во Франции ( Авалишвили. 1989. С. 17-21). |
|
|
.jpeg)
