| В древнем Иадгари (груз. переводе гимнографического приложения к иерусалимскому Лекционарию, отражающем практику VII-IX вв.) для В. ч. выписаны следующие песнопения: трипеснец (3-го плагального гласа, нач.: «Услышал голос Твой и убоялся, ибо долготерпишь»), хвалитные стихиры (7-го гласа), стихиры на «Господи, воззвах» (2 цикла - 7-го и плагального 2-го (т. е. 6-го) гласов), тропарь на литургии (4-го плагального (т. е. 8-го) гласа, нач.: «Долготерпение Господа на блудном сыне»), прокимен, тропари на умовение рук и на перенесение св. Даров и причастны на литургии (все те же, что и в груз. переводе Лекционария, но тексты в отличие от последнего выписаны полностью). За литургией следует чин умовения ног ( Метревели. Иадгари. С. 185-190). После XI в. самобытная иерусалимская традиция прекратила свое развитие - богослужение Иерусалимской Церкви, как и остальных Православных Поместных Церквей, полностью переориентировалось на к-польскую традицию и восходящие к ней монастырские Типиконы. Святогробский Типикон 1122 г.- единственный греч. памятник после X в., сохраняющий элементы древней иерусалимской практики, хотя уже и смешанной с к-польской. Особенно ярко смешение 2 традиций проявляется в использовании за службами библейских чтений, соответствующих как древней иерусалимской, так и послеиконоборческой к-польской лекционарным системам (нек-рые чтения не относятся ни к той ни к др.). Причащение апостолов. Воздух из Хиландарского мон-ря. Кон. XIV - нач. XV в. Причащение апостолов. Воздух из Хиландарского мон-ря. Кон. XIV - нач. XV в. Согласно этому Типикону, на утрене В. ч. поется «Аллилуия» на 4-й плагальный (8-й) глас с тропарем « »; затем стихословятся непорочны (т. е. Пс 118) и поются 2 особых тропаря по непорочных (нач.: «Ангельский собор удивился, зря Тебя в Сионской горнице со-вечеряющего») с троичном и богородичном; следуют 4 седальна, чтение, Пс 50 с 2 покаянными тропарями (нач.: «Призри, Владыка, помилуй меня») и богородичном; канон - тот же, что и в Студийском и Иерусалимском уставах; в каноне выписано 2 кондака (по 3-й и по 6-й песни); после 9-й песни канона следует особый эксапостиларий (нач.: «О дивное чудо, дланью все содержащий») с богородичном; после хвалитных стихир (2 подобна и 4 самогласна, славник и стихира на «И ныне:») стихословится утреннее славословие (от «Слава в вышних Богу» до «Сподоби, Господи») и бывают чтения (прокимен из Пс 40, Быт 22. 1b - 19a, Деян 1. 15-20, 2-й прокимен из Пс 54, Лк 22. 1-39); затем - «Сподоби, Господи» и шествие на Голгофу с пением стихиры и богородична; утреня заканчивается чтением «Благо есть» и Трисвятого. |
| Таблица 1 Структура современного великопостного трипеснца Дни Библейские песни 8, П.Б. , 9 Парадигма похожего изменяемого трипеснца зафиксирована уже на Страстной седмице в Древнем Иадгари, отражающем развитие греческой гимнографии доиконоборческого периода, начиная с образцов ΙV–V века и до начала VIII века . Подобное распределение библейских песен по дням недели встречается в сирийской Псалтири VIII–IX веков, отражающей практику более раннего времени (VI–VII вв.) . Рассмотрение приведенной таблицы показывает, что восьмая и девятая песни канона – неизменяемый элемент. Указанные постоянные песни канона являются одной из самых ранних форм данного произведения – двупеснцем. В упоминаемом Иадагри мы находим подобные произведения в попразднства Рождества Христова (26, 27 декабря) и Богоявления (8, 9, 10, 11, 12 января) . Причем в них под девятой песней подразумевалась песнь Богородицы, а не Захарии. Это подтверждают данные папируса John Rylands 466, где строфические композиции вводятся пометами «На Благословите» и «На Величит» . Девятая песнь канона, как песнь Богородицы, содержится также в синайско-грузинском часослове VII века (Sin. iber. 34) . Наличие на утрени Библейской песни трех отроков как постоянного элемента можно проследить в различных литургических источниках. В частности, эта песнь (Дан. 3: 57-88) занимала достаточно прочное положение на утрени Песненного последования в Константинополе и исполнялась каждый день после последнего антифона . В житии подвижника V-ro века прп. Авксентия Вифинского упоминается, что он пел песнь трех отроков между 6-м и 9-м часом, после того, как пришедший к нему народ исполнит тропари . Песнь трех отроков и Богородицы являлись также неподвижными элементами и иерусалимского утреннего богослужения. Об этом свидетельствуют приведенные выше двупеснцы из Иадгари. Упоминаемый синайско-грузинский часослов (Sin. iber. 34) уже дает нам псалмодию из девяти песен. Однако другой памятник иерусалимского богослужения – Святогробский Типикон – предписывает на всенощном бдении исполнять 50-й псалом после шестой песни. Подобное расположение псалма указывает на единство последних трех песен и то, что ранее они были единственными, а первые шесть песен добавлены позже. Появление полного цикла девяти песен в иерусалимской традиции можно отнести к VII веку . |
| Из двунадесятых праздников в эту эпоху получили начало Преображение, Рождество Богородицы (самые ранние подлинные беседы на эти праздники принадлежат св. Андрею Критскому ) и Введение (отмечено в праздничном Евангелии 715 года). Как уже указывалось, начиная с IX века, можно говорить о полных, исчерпывающих сводах богослужебного Устава почти для всей Восточной Церкви. И отныне в него вносились только незначительные изменения. Постепенно установилось синхронное деление праздников по степени торжественности. Еще в предшествующий период празднования в честь Спасителя и Богоматери заняли самое почетное положение среди других, и даже наметилось приблизительно и нынешнее количество этих праздников – 12. Однако данному числу не приписывалось символичности, более того не было и задачи его достичь. Криптоферратский Типикон (XI-XII вв.) насчитывает 14 Владычних праздников: Благовещение, Рождество Христово, Обрезание, Сретение, Крещение, Воскрешение Лазаря, Неделя ваий, Преображение, Тайная Вечеря, Распятие, Воскресение, Неделя новая, Вознесение и Пятидесятница. Но уже Феодор Продром (XII век) удаляет из этого перечня Тайную Вечерю и новую Неделю. И таким образом получается 12 праздников. Никифор Каллист в XIV веке заменяет Обрезание Успением и приходит к числу 12. Византийский поэт первой половины XIV столетия Мануил Фил пишет о праздниках Δωδεκορτον. Никифор Каллист Ксанфопул перечисляет 12 праздников, включая Успение. Следовательно, Богородичные праздники, к которым не причислялось и Благовещение, совпадающее с Зачатием Христовым, не вносились в разряд двунадесятых. В Типиконе Великой Константинопольской Церкви Введение только названо под 21 ноября, но относительно службы ему не сделано никаких замечаний, даже не указано Апостола и Евангелия, что здесь делается для многих святых. Но все другие Типиконы, начиная с древнейших Студийских, дают для Богородичных праздников службу такой же торжественности, как для Господних праздников, при тех исключениях, которые в данном отношении делаются и нынешним Уставом (отсутствие антифонов на Литургии, что древние Кодификации допускали и для некоторых Господских празднований, а также более короткое попразднство). |
| На вечерни регулярное исполнение 18-й кафизмы является проявлением древнего строя палестинской вечерни. Из отпустительных тропарей самый стабильный и древний тропарь – «Богородице Дево…», который служил отпустительным тропарем вседневной вечерни в VIII–IX вв. Таким образом, великопостное богослужение в современном его исполнении сохранило ряд архаичных черт, что свидетельствует о сугубом сохранении исторической богослужебной памяти в дни Великой четыредесятницы. Уставные элементы, рассмотренные нами и нынче присущие исключительно Великому посту, в древности не ограничивались только постным триодным периодом. Ввиду этого, далеко не о каждой особенности современного богослужения в период Великого поста можно говорить как об элементе, присущем исключительно указанному периоду. Типикон. М., 1954 (репр. воспр. изд.: М., 1906). Л. 407. Дмитриевский А.Описание литургических рукописей хранящихся в библиотеках православного Востока. Т. Ι. Τυπικ. Киев, 1895.С. 531. Arranz M.Le Typicon du Saint-Sauveur à Messine. P. 130, 222; Кекелидзе К., прот.Литургические грузинские памятники в отечественных книгохранилищах. Тифлис, 1908.С. 256, 280. Перед нами не стояло задачи выявить все аллилуарные службы не в постное время согласно всем использованным уставам. Для исследования нами были взяты два месяца – сентябрь и октябрь, как находящиеся вне возможного триодного цикла и вне времени малых постов. Из этих месяцев мы будем приводить только несколько примеров. Здесь и далее под указанием пения «Аллилуйя» на утреннем богослужении подразумеваются и стихи из книги пророка Исаии. Дмитриевский А.Описание литургических рукописей хранящихся в библиотеках православного Востока. Т. ΙΙΙ. Τυπικ. Пг., 1917. С. 30-31. В сентябре указано 10 тропарей; в октябре – 10; в ноябре – 11; в декабре – 8; в январе – 11; в феврале – 3; в марте – 3; в апреле – 3; в мае – 6; в июне – 6; в июле – 8; в августе – 9 (БАН. Археогр. Ком. 171. Л. 164-179 об.). РНБ. F. п. Ι-93. Л. 43 об.-53 об. Отсутствие тропарей в честь святых прослеживается и в мае (л. 53 об.-55 об.) это, скорее всего, связано с пасхальной частью триодного цикла. |
| Византийский Часослов а) 1-я стража: Великое Повечерие (12 псалмов и песней). б) 2-я-3-я стража. Полунощница. в) 4-я стража. Первая часть Утрени (до 50-го псалма): Шестопсалмие, чтение кафизм и избранных фрагментов святоотеческих творений. Замечание. По воскресеньям в состав Утрени после 3-х антифонов (Полиелей, прокимен и Всякое дыхание) включается воскресное Евангелие. Эта первоначально иерусалимская традиция, засвидетельствованная Этерией, вошла в византийское приходское богослужение. Аналогичная богослужебная схема применяется ныне не только под воскресенье, но и в канун больших праздников. О сложной истории современного «Всенощного Бдения», состоящего из одних Вечерни и Утрени (не считая позднего по происхождению Первого Часа), без Повечерия и Полунощницы, – см.: Успенский. Бдение. 18, 19. Келейный Типикон (XII-XV в.) Два возможных чина настоящего «всенощного бдения» по средам и пятницам: а) 3 «стояния», состоящие каждое из 3-х кафизм Псалтири, канона и чтения; затем Утреня с одной кафизмой; б) 4 «стояния», состоящие каждое из 5 кафизм Псалтири (см.: Скабалл. I, с. 440–441). Римский Бревиарий (Breviarium Romanum) 21 Matutinum – праздничное последование трех ночных служб («ноктюрнов») и Утрени (по будням – один nocturnum и Утреня). 1-я стража. Primum nocturnum: по воскресеньям – 12 псалмов, пение и три библейских чтения; по праздникам и будням – 3 псалма, пение и три библейских чтения. 2-я-3-я стража. Secundum nocturnum: 3 псалма, responsorium и три чтения из свв. Отцов или из Жития святого. 4-я стража. Tertium nocturnum: три библейских песни, responsorium и чтение из Евангелия (по иерусалимской схеме Этерии); Laudes (утреннее хваление). Содержит псалмы 50 и 148–150. Бенедиктинский Бревиарий а) По воскресеньям – три «стражи» (vigiliae). В 3-й – 3 песни и Евангелие. б) По будням – две стражи; 6 псалмов и 3 чтения в каждой. О других порядках бдений см.: Taft. 1986. Глава 8. Суточный круг молитвы Теперь попытаемся реконструировать, насколько позволяют источники, суточный круг молитвы у древних христиан. По косвенным данным, без наличия прямых свидетельств (древнейшие литургические книги датируются лишь VIII-IX вв.), это можно сделать лишь в самом общем виде 22 . По Апостольским евхологиям 23 . |
| Повечерие начинается стихом: Знаменася на нас свет лица Твоего Господи..., аллилуиа 3, а в пост: Хвала Тебе Господи царю вечной славы, 3 псалма с аллилуиа 3, гимн, моление, Отце наш, благословение, антифон св. деве со стихом и молитвою 1544 . – Как видим, мозарабский чин по местам, особенно в ноктурнах и вечерне, очень напоминает восточное песненное последование трехантифонного строя. Галликанский или лионский чин Древнейший из таких месяцесловов – это так наз. Иеронимов мартиролог, приписывавшийся бл. Иерониму, сохранившийся в рукописях VIII в. и восходящий не позднее чем ко второй пол. VII в. 1546 . (с. 357) Месяцеслов окончательную редакцию получил в Галлии и должно быть, в Оксерре (этот городок назван 30 раз, внесены все его епископы за исключением одного, а Лионские, например, далеко не все и т.п.). Месяцеслов заключает в себе 6000 имен 1547 . Большинство дней имеет памятей более 10, часто 30–40, иногда более 100 памятей, раз (2 июня) 240; но есть и 3–4 имени (3 февр., 26 окт.). Месяцеслов. явно стремится, в противоположность древнейшим, обнять всю вселенскую церковь , между тем сакраментарии даже IX-XV вв., предназначавшиеся для Галлии и Германии, имеют большей частью, только римских святых; в этом отношении Иеронимову мартирологу следуют и все дальнейшие западные (Адона, Узуарда, Ноктера и Рабана Мавра). Памяти восточных святых – в том объеме, как в сирском IV в. и либо автор пользовался им или общим первоисточником; римские мученики, по-видимому, взяты из Depositio martyrum (см. выше, с. 307); римских пап 4-мя больше, чем у Филокала (см. тамже), от Корнелия (251 г.) и оканчивая Львом I († 461 г.); у некоторых из них указывается и день посвящения; использовал автор и карфагенский календарь; есть много и галльских святых; при именах указывается часто иерархическая степень; указывается большей частью, город, иногда только страна; очень часто определение: «в Африке» (без города); иногда – alibi, где-то. Из в.-з. свв.: Аггей – 4 янв., Аввакум 15 янв., Иов 9 мая, 3 отрока 24 апр., Аарон 1 июл., Елиссей 29 авг., жертвоприношение Исаака – 25 мар. (тогда же – день смерти Христовой) и исшествие Ноя из ковчега 28 апр. Есть Симеон Богоприимец 6 янв, Марфа и Мария 7 янв., зачатие И. Крестителя 24 сент, рождество и кончина его, как у нас. Из апостолов нет только Матфия; Иакова, бр. Господня 25 мар., потому что он убит был на Пасху; 25 янв. «перенесение Павла» (ныне «обращение» его). из преподобных Антоний В. 17 янв., Симеон Столпник 5 янв. Все двунадесятые праздники, кроме Преображения и Введения; кроме того – исшествие Иисуса из Египта 7 янв., начало проповеди Господней 1 мая. б) Малый римский и в) Силоский |
| А. С. согласился оставить Патриарший престол при условии низложения всех поставленных им епископов и отлучения 3 императоров, венчанных им на царство; ввиду неисполнимости этих требований дело было закрыто. В апр. 1042 г. Патриарх сыграл активную роль в столичном восстании против имп. Михаила V (1041-1042): незадолго до этого А. С. был низложен и выслан в Пиперудский мон-рь по обвинению в заговоре, но с началом восстания вернулся в К-поль, потребовал низложения императора и венчал на царство сестру Зои Феодору . Когда же к власти пришел Константин IX Мономах (1042-1055), вступивший в брак с 64-летней Зоей, А. С. уклонился от личного участия в заключении третьего брака императрицы, но на др. день венчал ее мужа на царство. Вскоре после смерти Патриарха принадлежавшие ему сокровища (25 кентинариев, т. е. ок. 800 кг золота), хранившиеся в основанном им мон-ре, были найдены и конфискованы в казну. Не исключено, что эти деньги Константин IX истратил на постройку новых храмов и мон-рей. В 1034 г. А. С. на свои средства основал на берегу Босфора близ К-поля мон-рь в честь Успения Богоматери, известный под именем «кир Алексия» (το κυρο Αλεξου). Для него А. С. составил богослужебный и дисциплинарный устав, основываясь на традициях Студийского мон-ря (см. Студийский устав ). Этот т. н. Студийско-Алексиевский Типикон известен лишь по неск. слав. спискам; его первый древнерус. перевод был выполнен в кон. 60-х - 1-й пол. 70-х гг. XI в. для Киево-Печерского мон-ря, откуда был заимствован др. рус. обителями (см. Богослужение РПЦ. X-XX вв.//ПЭ. Т. РПЦ. С. 486-487). А. С. поставил на Русь митр. Феопемпта (упоминается в 1039/40). Соч.: PG. 119. Col. 744-849. Ист.: Ioannes Scylitzes. Chronographia/Ed. H. Thurn. B.; N. Y., 1973. (CFHB; 5). P. 369, 376, 418, 429; Georgius Cedrenus//PG. 122. Col. 211, 219, 249, 281; Михаил Пселл. Хронография. III 20; Вальсамон. Комментарии на 7-е правило Двукратного Собора и на 3-е правило Гангрского Собора//PG. 137. Col. 1041-1045. Лит.: Γεδεν. Πνακες. |
| Благодаря повсеместному распространению сначала Студийского, а в XII-XV вв. Иерусалимского уставов, правосл. Церкви перешли на палестинский Часослов с его песнями Симеона на вечерне, Манассии и Исаии («С нами Бог») на великом повечерии, ряда из 9 (10) песней (вместе с гимнографическим каноном) и великим славословием (в 2 редакциях) на утрене и блаженнами на изобразительных. Этот порядок использования Б. п. существует в правосл. Церкви доныне, так же как и употребление нек-рых Б. п. в виде литургийных прокимнов в определенные дни и пение песней Моисея из Исх, Ионы и вавилонских отроков на вечерне Великой субботы. Утреня Собственно Б. п. совр. Типикон называет только 9 (10) песней утрени. По уставу во весь год, кроме Страстной и Светлой седмиц , а также четверга 5-й седмицы Великого поста (см. Мариино стояние ), канон на утрене должен стихословиться со стихами Б. п., к-рые помещены в Следованной Псалтири и в Ирмологии . В последнем (Т. 1. С. 131-155) Б. п. приведены в 3 редакциях - полной (21 стих в 1-й песни (считая « »); есть 2-я песнь (67 стихов); 18, 32, 17, 13, 36, 19, (6+)13 стихов в 3-9-й песнях соответственно), сокращенной (18 стихов в 1-й песни; 2-й песни нет; 18, 18, 16, 12, 12, 18, (6+)12 стихов в 3-9-й песнях соответственно) и сверхсокращенной (2-й песни нет; по 12 стихов в 1, 3-8-й песнях; (6+)12 стихов в 9-й песни); Типикон (гл. 18 и 49) и Ирмологий строго регламентируют, когда и какую редакцию Б. п. следует употреблять. Полная (напечатана в Ирмологии последней; это единственная редакция Следованной Псалтири) стихословится только в будние дни и 2, 3 и 4-ю субботы Великого поста; сокращенная (в Ирмологии напечатана первой) - по будним дням, когда нет никакого праздника; сверхсокращенная - по воскресеньям, субботам (Типикон. Гл. 12), в пред- и попразднства, во всю Пятидесятницу и, наконец, в те дни, когда поется полиелейная или славословная утреня (см. Знаки праздников месяцеслова ). Полная редакция Б. п. называется великопостной, сокращенная - будничной, или « » (по начальным словам 1-й песни), сверхсокращенная - праздничной, или « ». |
| Историческое основание для уставного требования, чтобы кадящему священнику предшествовал со свечой параекклисиарх, а не диакон, – то, что бдение за отсутствием диаконов совершалось большей частью одним священником. На полиелее же иначе, потому что полиелей введен в службу, когда в монастырях большей частью имелись диаконы. Частнее каждение пред бдением Типикон описывает следующим образом. Кандиловжигатель или параекклисиарх после благовеста зажигает свечу в подсвечнике и ставит ее пред царскими дверьми. В приходских церквах и в тех монастырях, где всенощную начинает диакон со священником, свечу носит диакон, который предносит ее священнику и при каждении алтаря. В греческом уставе Шиомгвимского мон. XIII в. нет этого замечания о свече (кандиловжигатель прямо берет ее в руки пред возгласом). В рукописных греч. и слав. Типиконах XIII-XIV в. указывалось эту свечу или лампаду ставить среди церкви 1987 . В Типиконах XV и XVI вв. указывается ставить ее или «прямо царским дверем поблизко» 1988 , или «посреде церкви прямо царским дверем» 1989 . Так и в первых печатных изданиях устава. Царскими дверями называются главные двери из притвора в храм; они, следовательно, разумеются и здесь, почему свеча, стоящая пред ними, оказывается среди храма. В правленом экземпляре устава для издания 1672 г. слова «посреде церкве» и «поблизко» зачеркнуты и начиная с этого издания не вносятся в устав (в старообрядческом уставе сохранены), очевидно, потому, что под царскими дверями стали разуметь алтарные. Облачение священнослужителей Поставив свечу, параекклисиарх творит поклон иерею, которого чреда, а тот предстоятелю; иерей «отшед» (т. е. выйдя из своей стасидии) творит три поклона: пред св. дверьми (один) и на оба лика (по одному); во все это время братия сидят; иерей, войдя в алтарь, возлагает на себя епитрахиль, поцеловав на нем крест. В приходских церквах и монастырях, где всенощную начинает священник не с параекклисиархом, а с диаконом, этот порядок на практике несколько изменяется. Обыкновенно священник и диакон, имеющие служить, входят, сотворив указанные поклонения, в алтарь, и там облачаются – диакон в стихарь с орарем, священник в епитрахиль и фелонь, о чем нынешний Типикон замечает далее в скобках. |
| В Уставах до XVII в. памяти русским святым в отдельную главу не выделялись, хотя составители и переписчики Типиков пытались свести их в систему и отметить знаками, показывающими их место в иерархии праздников. В XV–XVI вв. эта работа так и не была проведена последовательно – один и тот же праздник по разным Уставам отмечался по-разному, на что влияло, в частности, почитание местных святых. В связи с возникновением уставных коллизий при совпадениях новых памятей с праздниками триодного цикла, пред- и попразднствами, воскресеньями и субботами, возникла потребность в дополнении корпуса Марковых глав статьями, относящимися к русским праздникам. В XVII в. была сделана попытка выделить русские памяти и поместить их отдельно от вселенских, вылившаяся во включение в Типикон особого набора глав, подобных Марковым,– «Указа о святых новых чудотворцах, празднуемых от понедельника Святыя недели до недели Всех святых»,– перешедшего и в старопечатные Уставы. Из-за увеличения числа минейных праздников делались попытки создать систематические указания о совершении богослужения не по дням года, а по типам служб. Эти указания помещались в Уставы XVI–XVII вв. в виде главы «Указ всегодищнаго устава». Уникален русский литургический труд XVI–XVII вв.– таблицы «окозрительных знамений», т. е. условных знаков, описывающих состав и особенности минейной службы на каждый день года. При большом разнообразии состава минейных служб по развитому Иерусалимскому уставу окозрительный устав наглядно показывал особенности совершения службы в конкретный день церковного года с точностью до одного песнопения. Идея создания окозрительного устава (кон. XV – нач. XVI в.) принадлежала архиеп. Новгородскому Геннадию, а широкое распространение окозрительный устав получил в XVI в. в связи с канонизационной деятельностью митр. Московского Макария , в результате которой существенно изменился состав месяцеслова и активизировалось гимнографическое творчество. В XVI–XVII вв. появилось несколько таких систем, достаточно похожих друг на друга. Окозрительных знаков в этих системах обычно ок. 40. Окозрительные статьи часто включались в состав разнообразных рукописных сборников (напр., ГИМ. Син. 335, 902, 946:953). В XVIII в. из-за тенденции к сокращению богослужения и растущего безразличия к уставным тонкостям окозрительный устав практически вышел из употребления. Тем не менее в изданном И. С. Сырниковым «Ключе к церковному уставу» (1890), отражавшем единоверческую и старообрядческую традицию, помещен окозрительный устав в редакции, отличающейся от редакций XVII в. |
|
|
