| В древности шествие новокрещеных во время чина Крещения представляло собой не обход купели, а процессию новокрещеных из баптистерия в основной храм для участия в Божественной литургии. Согласно к-польскому Типикону Великой ц. IX-XI вв., пение «Е. во Х. к.» открывает литургию Великой субботы , главного крещального дня в древнем К-поле, совершаемую непосредственно после вечерни этого дня (таинство Крещения происходило в баптистерии во время чтения в храме паремий этой вечерни); под пение «Е. во Х. к.» со стихами Пс 31 (вероятно, наличие «Аллилуия» в составе «Е. во Х. к.» обусловлено именно тем, что некогда «Е. во Х. к.» было припевом к псалму) новокрещеные входили в храм Св. Софии и патриарх совершал над ними Миропомазание ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 88), после чего входил в алтарь (Ibid. P. 88-90). Типикон Великой ц. предписывает петь «Е. во Х. к.» вместо литургийного Трисвятого также и в Лазареву субботу , поскольку и в этот день, как и в Великую субботу, в К-поле совершалось таинство Крещения (Ibid. P. 64), и в дни Светлой седмицы (Ibid. P. 94, 98; в древности в эти дни новокрещеные должны были ежедневно присутствовать в церкви, чтобы приобщаться Св. Таин и слушать тайноводственные поучения). Вне Страстной и Светлой седмиц Типикон Великой ц. заменяет литургийное Трисвятое стихом «Е. во Х. к.» трижды в году: на Пятидесятницу (Ibid. P. 138), на Рождество Христово (Ibid. T. 1. P. 155) и на Богоявление (Ibid. P. 186). Неизвестно, связано ли пение «Е. во Х. к.» на литургии этих дней непосредственно с таинством Крещения - в Типиконе Великой ц. эти дни не являются крещальными. Возможно, пение «Е. во Х. к.» в день Богоявления (а также Рождества Христова, поскольку в вост. традиции эти праздники тесно связаны) объясняется не тем, что в этот день крестили оглашаемых, а тем, что праздник Богоявления посвящен событию Крещения Спасителя; пение «Е. во Х. к.» в день Пятидесятницы, вероятно, объясняется тем, что это песнопение, звучавшее на Пасху, Рождество и Богоявление, воспринималось как высокоторжественное (существует также иное объяснение - в этот день крестили тех из оглашаемых, кто не смогли принять Крещение в Великую субботу,- но оно не имеет подтверждения в источниках). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВСЕЛЕНСКИЕ СУББОТЫ [греч. ψυχοσββατα - субботы (поминовения) душ (усопших), ср. рус. «задушные субботы»], или вселенские родительские субботы, в правосл. традиции - 2 субботы , посвященные поминовению (см. ст. Заупокойное богослужение ) всех без исключения усопших правосл. христиан. Вселенское поминовение составляет главную тему богослужения В. с. в отличие от др. суббот года, в т. ч. проч. родительских, богослужение к-рых посвящено в первую очередь прославлению всех святых и лишь во вторую - поминовению усопших. В. с. принадлежат годовому подвижному кругу богослужения, находясь в самом начале и самом конце этого периода - перед неделей о Страшном суде (1-я В. с., мясопустная) и перед неделей Пятидесятницы (2-я, Троицкая). Тем самым вселенское поминовение всех от века усопших как бы обрамляет собой важнейший период церковного года - период пения Триоди. В Типиконе Великой ц . IX-X вв. только мясопустная суббота имеет заупокойную службу на литургии (прокимен из Пс 36, Апостол 1 Кор 10. 23-28, аллилуиарий со стихом из Пс 64, Евангелие Лк 21. 8-36 (вероятно, с пропуском стихов 10-24 и 28-32 - так в рукописях служебного Евангелия, хотя Типикон об этом умалчивает), причастен Притч 10. 7) ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 2, 136). В субботу перед Пятидесятницей назначаются чтения Деян 28. 1-31, Ин 21. 14b - 25. В послеиконоборческих визант. монастырских Типиконах В. с., сохраняя литургийные чтения Типикона Великой ц., получают сугубо заупокойное последование на вечерне и утрене. Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 234-235, 272), в мясопустную субботу соединяются 2 последования, субботнее из Октоиха и заупокойное из Триоди. Минейная служба рядового святого отменяется, кроме случаев совпадения с большими праздниками. На вечерне вместо прокимна поется «Аллилуия» ; на утрене вместо «Бог Господь» - «Аллилуия» на 8-й глас, затем тропарь 8-го гласа ( ) с богородичном (в конце вечерни тропаря нет). |
| Нек-рые зап. свидетельства IV-V вв. указывают на существование продолжительного поста после Пятидесятницы в еретических сообществах: в «Книге о ересях» Филастрия, еп. Бриксии (ныне Брешиа) ( Philastrius. Liber de haeresibus. 149//PL. 12. Col. 1286-1287), упоминается такой пост; у блж. Иеронима Стридонского († 419/420) критикуются 40-дневный пост после Пятидесятницы у монтанистов ( Hieron. In Matth. 9. 15) и их система из трех 40-дневных постов в течение года (при этом блж. Иероним говорит: «Мы вместе со всем христианским миром, по преданию апостолов, постимся одну четыредесятницу» ( Idem. Ep. 41. 3)). Первое несомненное указание на непродолжительный пост после Пятидесятницы находится в Апостольских постановлениях (ок. 380 г.) (Const. Ap. V 20), в к-рых предписывается праздновать после Пятидесятницы одну неделю, затем поститься одну неделю. По всей видимости, в разных регионах пост Пятидесятницы мог начинаться или сразу после праздника Пятидесятницы, или через неделю после него. Впосл. пост стал более продолжительным, так что в кон. VI в. он мог называться четыредесятницей. Прп. Анастасий Синаит († после 701) в ответе на 64-й вопрос в своих «Вопросах и ответах» описывает систему из 3 постов: Великого, после Пятидесятницы и перед Рождеством. Число постов (называемых в этом сочинении четыредесятницами) он соотносит с числом евр. праздников (см.: Исх 23. 14-15) (PG. 89. Col. 659-672; этот текст вошел в состав 57-й гл. «Пандектов» Никона Черногорца; слав. перевод: Пандекты. Почаев, 1795. Л. 472-473). Данный ответ стал основой для соч. «О трех сороковинах» (PG. 89. Col. 1389-1398), авторство которого часто приписывается прп. Анастасию Синаиту, но к-рое является сочинением XII в. В частности, в этом тексте указана разная продолжительность П. п. на практике - 18, 12, 10 дней или только канун праздника. Прп. Феодор Студит в «Огласительных поучениях» называет этот пост постом св. апостолов ( Мансветов . 1886. С. 57). Точно так же Студийско-Алексиевский Типикон сер. IX в. ( Пентковский. Типикон. С. 275) называет П. п. постом святых апостолов и предписывает начинать его в понедельник после Недели всех святых. Впосл. этот пост упоминается в различных ктиторских уставах, в разных редакциях Студийского и Иерусалимского уставов вплоть до наст. времени. |
| В вел. пятницу на тритекти на ектении о готовящихся ко просвещения после возгласа «Иже ко просвещению главы ваша»... диакон возглашал «Елицы ко просвещению приступите к руковозложению и благословитеся»... и восприемники подводили готовящихся ко крещению детей к патриарху, который стоя на ковре, пред алтарем, (с. 391) благословлял их каждого отдельно и дул на него 1602 . – Д.б. по всю Четыредесятницу, как то было и в древне-русской церкви 1603 , крещение не совершалось и откладывалось до великой субботы, благодаря чему тритекти великой пятницы, последнее в посту, было торжественным богослужением для готовившихся ко крещению детей (напоминало западную конфирмацию). Литания Видную особенность соборного Константинопольского богослужения составляли литии или литании ( α λιταì, у св. Симеона Сол. α λιτανει αι). Ранее К-поля они поучили широкое развитие в Иерусалимской церкви где вызывались желанием посетить за каждым праздничным богослужением все места, связанные ка-либо с воспоминаемым событием, Так было там, как мы видели, уже в IV-V вв. (см. выше, с. 155, 279– 286); такие же литии знает и Святогробский Типикон IX в. по ркп. XII в. Иерус. патр. библ. 43, где, например, на утрени Вербного воскресенья положено 6 литий (на Голгофу, Вифанию, Елеон, Гефсиманию, к Овчей купели и опять на Голгофу), на каждой из которых пелась стихира, были прокимен, Евангелие, ектения «Помилуй нас Боже» или «Рцем вси» (не нынешнего, конечно, состава) и священническая молитва; на службе Страстей были такие же литии на каждом Евангелии, но уже без ектении и молитвы 1604 . В К-поле литии, по-видимому, носят другой характер: они были не столько праздничного характера, сколько умилостивительного по случаю разных общественных бедствий (как уже в IV в., см. выше, с. 165). Но древнейший устав Великой церкви знает и первого характера литии (праздничные). Так по Дрезд. ркп. этого устава в четверг после недели всех свв. совершался «собор Богородицы в честном доме, сущем в древней Петре», и из Великой церкви направлялась лития в 7 кварталов города, на пути в каждый из которых пелся тропарь один или два и три раза были ектении 1605 . |
| 4-9), аллилуиарий 8-го гласа со стихами Пс 44. 11-12 и Евангелие (Лк 1. 26-38), особые песнопения на умовение рук («Странным было приветствие» 5-го гласа; не имеет параллели в к-польском чине литургии) и на перенесение Даров («Страшное и славное и великое» 1-го гласа; в К-поле в отличие от Иерусалима не было изменяемым - см. Херувимская песнь ). На нестабильное положение дня празднования Б. в древнем иерусалимском календаре указывает то, что в груз. рукописных Иадгари (гимнографическое приложение к Лекционарию, отражающее иерусалимскую практику VII-X вв.) служба Б. или вовсе не выписана, или выписана отдельно в начале рукописи (церковный год в Иадгари начинается с Рождества Христова). Служба Б. в Иадгари включает 2 набора стихир (на «Господи, воззвах» и хвалите ) 2-го гласа; 2 тропаря (для вечерни «Бог явил Гавриила» 7-го гласа и для литургии «Когда образ кивота Моисей» 2-го плагального гласа); полный канон 1-го гласа (нач.: «Поем песнь новую») со 2-й песнью (греч. параллели канона не обнаружены); литургийные прокимен (Лк 1. 46, стих: Лк 1. 48, глас 3), аллилуиарий (стих: Пс 44. 11, глас 4-й плагальный) и песнопения на умовение рук (глас 1-й плагальный) и на перенесение Даров - тех же, что и в Лекционариях (Древнейший Иадгари. С. 7-11). На особое почитание Б. в Иерусалиме указывает то, что слова архангельского приветствия Деве Марии включены в состав intercessio анафоры иерусалимской литургии ап. Иакова (СДЛ. Вып. 1. С. 181). В кафедральном богослужении К-поля VIII-XII вв. В Типиконе Великой ц. IX-XI вв., определявшем кафедральное богослужение в столице Византии до нач. XIII в., служба Б. изложена для наиболее общего случая, когда и сам праздник, и день накануне приходятся на седмичные дни поста (т. е. когда 25 марта попадает на вторник, среду, четверг, пятницу); отдельные указания о случаях совпадения Б. с субботой или неделей вообще, с неделей Ваий, с Великими четвергом, пятницей, субботой, неделей Пасхи, понедельником Светлой седмицы, др. днями Светлой седмицы приводятся после основной статьи Типикона ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 252-259). В навечерие Б. (т. е. 24 марта) в К-поле устраивалась лития (крестный ход) из храма Св. Софии в храм Пресв. Богородицы в Халкопратии (службы Богородичных праздников обычно проходили в этом или во Влахернском храмах - Mateos. Typicon. T. 2. P. 267), где совершалась вечерня с литургией Преждеосвященных Даров, не имевшая праздничных особенностей. Вслед за этим пели торжественную παννυχς (паннихис; в Типиконе Великой ц.- вечерняя служба накануне праздников и особых дней), это указание присутствует уже в к-польском «Месяцеслове Евангелий праздничных целого года» VIII в. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 409-412; Скабалланович. Типикон. Вып. 1. С. 359). |
| P. 34-40; см. Лития ). В обычные дни литургия начиналась непосредственно с Трисвятого. В VIII-X вв. сложилась практика пения 3 обычных А.- Пс 91, 92, 94 с припевами - перед литургией в самом храме в те дни, когда шествие не совершалось (Ibid. P. 38-40); Матеос предположил (Ibid. P. 44-45), что их появление связано с удлинением проскомидии , первоначально совершавшейся во время А. В службе понедельника Светлой седмицы встречается необычное употребление одновременно А. шествия и А. перед литургией ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 96-98) (литургии на Пасху, Светлую седмицу, Отдание Пасхи до наст. времени сохраняют одновременно А. шествия - т. н. пасхальное начало - и А. литургии: Типикон. Т. 2. С. 940-941, 998). В XII в. А. уже всегда пелись перед литургией, но они еще не воспринимались как ее необходимая часть - духовенство во время их пения находилось вне алтаря, а Патриарх еще не входил в храм ( Mateos. Célébration. P. 40-41). С XIII-XIV вв., с распространением монастырских уставов литургии , А. становятся неотъемлемой частью литургии (кроме случаев соединения ее с вечерней). С 3 А. связаны 3 «молитвы А.», являющиеся, по предположению Х. Матеоса и Р. Тафта , древними к-польскими молитвами верных, вместе с великой ектенией некогда начинавшими литургию верных. Впосл. ектения была перемещена и стала читаться вначале (по крайней мере с IX-X вв.) перед Трисвятым, а затем (окончательно с XIII в.) перед 1-м А.; вместе с ней были перемещены и молитвы ( Mateos. Célébration. P. 27-61). Впервые А. литургии, не являющиеся А. шествия, упоминаются у свт. Германа I К-польского († 733), к-рый назвал их «предречением пророков», цитируя при этом Книгу пророка Варуха (3. 38) и Пс 92. 1 (Сказание. Гл. 23). Исполнение пророчеств, по мысли свт. Германа, есть пришествие в мир Спасителя, к-рое символизируется малым входом (Гл. 24). В лат. переводе его сочинения, сделанном Анастасием Библиотекарем ок. 869-870 гг., названо 2 А.- Пс 92 и 94. Выбор Пс 94 для пения перед литургией скорее всего был обусловлен тем, что он прекрасно соответствовал входу народа в храм, некогда происходившему в это время. |
| 1-я и 2-я редакции Студийского Синаксаря, появившиеся под влиянием кафедрального богослужения, определяли богослужение не только в мон-рях, но с определенными изменениями и сокращениями могли использоваться и для регламентации соборно-приходского богослужения в Византии. «Синаксарь Великой церкви» и кафедральное богослужение Литургия свт. Иоанна Златоуста. XI - XII вв. (Vat. Borg. gr. 27) Литургия свт. Иоанна Златоуста. XI - XII вв. (Vat. Borg. gr. 27) В послеиконоборческий период кафедральное богослужение в К-поле, совершавшееся в Св. Софии с участием Патриарха, регламентировал «Синаксарь Великой церкви» (или Типикон Великой ц.), отражавший результаты литургических преобразований предшествующего периода. Первоначальный его текст неизвестен, но в визант. богослужебных книгах XI-XII вв. сохранились пространные уставные рубрики, отражающие различные этапы развития и переработки этого «Синаксаря». Он регламентировал особый тип богослужения ( κκλησιαστς), известный как песненное последование , к-рый по своей структуре и по причине использования к-польской Псалтири восходил к древней к-польской доиконоборческой традиции. В богослужебном пении Св. Софии в послеиконоборческий период также сохранялись древние муз. элементы. В X в. на кафедральное богослужение оказывало все более сильное влияние богослужение монашеское, и уже в XI в. в литургической практике Св. Софии появились отдельные заимствования из к-польского монастырского богослужения (напр., пение канона), к-рые, однако, не разрушали архаичную структуру служб суточного круга. К этому же периоду относится и смена основного формуляра литургии - c XI в. им стала литургия свт. Иоанна Златоуста, а не литургия свт. Василия Великого, как было ранее. Смена произошла под влиянием монашеского богослужения, в к-ром формуляр литургии свт. Иоанна Златоуста был основным начиная с сер. IX в. Вскоре в визант. литургической традиции появились новые нормативные тексты (диатаксисы, или уставы литургии ), регламентировавшие, вплоть до мелких деталей, совершение проскомидии и Божественной литургии; они были связаны с формуляром литургии свт. Иоанна Златоуста. |
| ТРИСВЯТОЕ - молитва " Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас " . Обращена ко всем трем лицам Святой Троицы. Согласно преданию, была услышана мальчиком от ангелов во время землетрясения в Константинополе (ок. 438-439 г.). После пения трисвятого народом землетрясение прекратилось. С V в. входит в широкое богослужебное употребление. Трисвятое находится в составе начала обычного, поется перед чтением Апостола на литургии, в конце великого славословия на утрене и др. ТРОИЧЕН - тропарь, посвященный прославлению Св. Троицы. ТРОПАРЬ - жанр церковной гимнографии. Исходно представлял собой краткое песнопение музыкально-поэтический комментарий к богослужебным чтениям Ветхого и Нового Заветов. Ранние тропари писались ритмической прозой, в IV-V вв. появились стихотворные тропари. При переводе богослужебных текстов на славянский язык метрика тропарей нарушилась. С развитием церковной гимнографии возникло несколько типов тропарей: ирмос и тропари канона, стихира, ипакои, кондак и др. В настоящее время собственно тропарем называется краткое песнопение, посвященное празднику, к.л. святому, данному богослужению и т.п. Мелодия тропарей подчиняется гласом. УСЕКНОВЕНИЕ ГЛАВЫ ИОАННА ПРЕДТЕЧИ - праздник православной церкви 29 августа ст.ст. (II сентября нов.ст.), принадлежит к числу великих. Установлен в память отсечения головы Иоанну Предтече по приказу галилейского четверовластника (тетрарха) Ирода Антипы (см. Мф. 14; 612; Мк. 6; 17-29). В этот день установлен строгий пост. УСПЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ - праздник православной церкви, принадлежит к числу двунадесятых. Празднуется 15 августа ст.ст. (28 августа нов.ст.). Посвящен Успению - праведной кончине Божией Матери. Согласно преданию в этот день апостолы чудесным образом собрались из мест, где они проповедовали, чтобы проститься с Пресвятой Богородицей и совершить погребение Ее пречистого тела. УСТАВ БОГОСЛУЖЕБНЫЙ - сумма указаний, определяющая строение богослужений на все дни года. В настоящее время наиболее широкое распространение получили новая редакция Устава Великой церкви (византийского), осуществленная в XIX в. и предназначенная для приходского богослужения - распространена в церквах греческого языка и в Болгарии; и славянский Типикон - сложившийся в XVIXVI1 вв. на основе древних монашеских уставов иерусалимского (VIVI1 вв.) и студийского (константинопольского, ок. IX в.) распространен в Русской православной и некоторых других церквах. |
| О К. Т. говорится в Георгия Мтацминдели Типиконе сер. IX в., представляющем афонскую редакцию Студийского устава. В описании окончания 1-го часа при совершении богослужения в 1-й день Рождественского поста сказано следующее: «Если есть священник, выступает на амвон, где, получив подколенную подстилку, начинает класть поклоны; все остальные смотрят на него и делают поклоны одновременно с ним, чтобы выходило чинно... Потом молятся немножко тихо и говорят: «Святый Боже...Отче наш...», Господи, помилуй 12 р., «молитва благословения» и отпуст» ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 240). Аналогичное окончание в этом Типиконе имеют часы и др. службы суточного круга в будние дни Великого поста (см.: Там же. С. 275-277). Согласно древнейшей сохранившейся редакции Иерусалимского устава (Sinait. gr. 1094, XII-XIII вв.; Lossky. Typicon. P. 245-246), К. Т. произносится предстоятелем после поклонов с молитвой Ефрема Сирина по окончании 1-го часа в понедельник 1-й седмицы Великого поста, а также по окончании 6-го часа ( Lossky. Typicon. P. 247), вечерни (в те дни, когда не полагается литургии Преждеосвященных Даров) (Ibid. P. 248), повечерия (Ibid. P. 251). Такие же указания относительно К. Т. присутствуют и в Типиконе серб. архиеп. Никодима 1319 г. ( Миркович. Типикон. С. 130а-136б). В древних редакциях Иерусалимского устава (см.: Lossky. Typicon. P. 246; Миркович. Типикон. С. 132б) отмечается, что при чтении предстоятелем К. Т. монахи прикладываются к располагающимся рядом с ними иконам - т. о., в данном случае К. Т. помимо своей основной функции выступает и в качестве сигнала для организованного поклонения иконам. В совр. богослужении К. Т. читается в среду и пятницу Сырной седмицы, в будние дни Великого поста, в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы, если на эти дни не выпадает великого праздника ( Сретение Господне , Благовещение Пресвятой Богородицы ). К. Т. присутствует только на тех службах суточного круга, к-рыми заканчивается богослужебное собрание, т. е. после к-рых бывает расход: в конце 1-го часа, к-рый, примыкая к утрене, завершает утреннее богослужебное собрание; в конце 6-го часа (если он не соединяется с 9-м часом); в конце изобразительных , если совершается литургия Преждеосвященных Даров; в конце вечерни, когда нет литургии Преждеосвященных Даров (в этом случае и изобразительны, и вечерня совершаются в одном богослужебном собрании, т. е. службы следуют непосредственно одна за другой); на великом и малом повечериях, когда на них назначаются поклоны с молитвой Ефрема Сирина (см.: Розанов. Устав). |
| 2. Мифологизированные и даже, можно сказать, отчасти карикатурные представления Макария Синаита об истории и церковных практиках инославных резко контрастируют с его обширными и достаточно глубокими познаниями в том, что касается предания Православной Церкви. Так, говоря о Вселенских соборах, Макарий не допускает ни одной фактической ошибки . Его достаточно подробный рассказ о причинах и обстоятельствах созыва VII Вселенского собора и о его решениях отличается большой точностью (fol. 158v–159r, 167r–169r), информирован он и о канонической деятельности Вселенских соборов. Вообще, Макарий был явно неравнодушен к вопросам устава и церковной дисциплины. Одним из авторитетнейших документов является для него Иерусалимский Типикон, на который он многократно ссылается и к которому относится с нескрываемым пиететом: «Типикон — наряд Невесты Христовой. Он — наш путеводитель» (fol. 166r). Макарий прекрасно осведомлен об источниках канонического права Православной Церкви. Помимо правил Вселенских соборов, он упоминает правила святых апостолов , правила Анкирского, Неокесарийского, Гангрского, Антиохийского, Лаодикийского, Сердикского и Карфагенского поместных соборов, а также правила Трулльского собора, которые «приписываются Шестому великому собору». Известны Макарию и каноны Константинопольских соборов 394, 861 и 879/80 гг. (fol. 157v–158v) Не в меньшей степени осведомлен он и о правилах свв. отцов: свт. Дионисия Александрийского, сщмч. Киприана Карфагенского, свт. Григория Неокесарийского, свт. Петра Александрийского, свт. Афанасия Александрийского, свт. Василия Великого, свт. Григория Богослова, свт. Григория Нисского, свт. Феофила Александрийского и свт. Никифора Константинопольского (fol. 158r–158v). 3. Кроме отцов, имена которых приводятся в связи с их каноническими правилами, Макарий цитирует и упоминает еще целый ряд свв. отцов и православных авторов первого тысячелетия. В частности, он приводит цитаты из послания Иоанна, архиепископа Никийского (IX в.), католикосу Великой Армении Закарии Дзагеци (fol. 162r) , из «Пандект» Никона Ромея (Черногорца) (XI в.) (fol. 162r–162v), из «Пандект» прп. Антиоха Монаха (VI–VII вв.) (fol. 166v), отсылает к «Соборному посланию» свт. Софрония Иерусалимского (fol. 170v–171r). Кроме того, Макарий трижды цитирует свт. Григория Богослова (fol. 168v–169r) и приводит неидентифицируемую цитату, приписываемую им свтт. Афанасию Александрийскому и Епифанию Кипрскому (fol. 171r–171v). |
|
|
