| Относительно употребления в пищу рыбы Постная Триодь и Типикон едины в определении двух дней: Благовещения и недели Цветоносной, т. е. Входа Господня в Иерусалим. Типикон даже запрещает нарушителям этого правила причащаться на Святую Пасху, требуя две недели покаяния и по 300 поклонов и днем, и ночью. Известно и более суровое правило Кормчей (Пидалион) Никодима Святогорца , которая разрешает рыбу только единожды в пост – на Благовещение, если придется до недели Ваий, или на Вербное воскресенье, если Благовещение падает на Страстную седмицу. Следовательно, и данное категорическое предписание Постной Триоди и Устава о двукратном вкушении рыбы в течение поста не имеет силы. Возникает сам собой вопрос: чем и как объяснить неопределенность и иногда противоречивость указаний Постной Триоди и Типикона относительно жизни верующих в течение всего Великого Поста? Ответ следует искать в древних литургических памятниках. Для большей ясности и наглядности, сводя все разнообразные замечания древних ктиторских Типиконов церквей византийской, южно-славянской и нашей славяно-русской относительно режима в пище в течение всего Великого поста, мы представим здесь на основании этих данных, так сказать, постное меню на всю Четыредесятницу до Страстной седмицы включительно. В понедельник первой недели поста вкушали сухоядение однажды в день после вечерни (завещания прп. Феодора Студита , IX в., и прп. Афанасия Афонского ). Памятники студийской практики иногда предписывали полное неядение в первый и второй дни этой недели (Орбельская Триодь, XII–XII вв.), а Святогорский Устав указывает на эти дни даже не пить и воды. Со вторника и в течение всей недели до пятницы ели хлеб, горох вареный или бобы, соленую капусту без масла, груши, по пяти смокв, сливы и каштаны. Иногда (Орбельская Триодь) хлеб заменялся просфорой. Питьем служили или чистая вода, или, чаще всего, теплая вода, смешанная с перцем, тмином и медом. Иногда (Устав Патриарха Алексия, 1025–1043 гг.) употребляли в качестве питья гороховый настой и сливовый сок. Вино на этой недели полагалось только для «немощных» и «замытаревших во днех». Из общего правила находим исключение лишь в Типиках Пантократорскаго монастыря (дан императором Иоанном Комненом в 1136 г.), обителей св. Маманта (1146 г.) и Илии Вомон (1162 г.), в которых предписано и в эти дни давать здоровым инокам вино, но лишь по половине красовули. |
| С т. зр. церковного устава богослужение на К. представляет собой соединение последований праздников Пасхи и Благовещения. Так, в К-поле в IX-XII вв., согласно указаниям Типикона Великой ц. , на К. сразу после окончания утрени в храме Св. Софии певцы начинали петь тропарь Благовещения и совершался крестный ход (лития) в Халкопратийский храм. Там читались Апостол и Евангелие, и процессия возвращалась в храм Св. Софии для совершения пасхальной литургии, а один из священников оставался в Халкопратийском храме и служил литургию с песнопениями в честь Благовещения ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 256-259). Правила такого соединения содержатся в благовещенских главах , подробно разработанных уже в различных Типиконах студийской традиции и оттуда перешедших в Иерусалимский устав . В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., наиболее точно отражающем традиции к-польского Студийского мон-ря IX-X вв. ( Пентковский. Типикон. С. 339-340), соединены последования Пасхи и Благовещения: на вечерне Великой субботы поются стихиры и читаются паремии обоих праздников; на Светлой заутрене к песнопениям Пасхи прибавлены канон и проч. песнопения Благовещения, а также по 6-й песни канона - Евангелие Благовещения; на литургии песнопения - пасхальные, но Апостол и Евангелие - обоих праздников, причем пасхальное Евангелие читается игуменом монастыря в алтаре, а Благовещения - диаконом на амвоне. В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. к-польского мон-ря Пресв. Богородицы Евергетиссы, восходящем к литургической практике М. Азии, но оказавшем большое влияние на богослужение мн. обителей К-поля и Византии в целом, а также отчасти славянских стран, предложены несколько вариантов службы в пасхальные ночь и утро (чин вечерни и литургии Великой субботы везде один и тот же, с соединением текстов 2 праздников). Первый близок к описанному в Студийско-Алексиевском Типиконе ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 441-442), причем составитель Евергетидского Типикона приписывает его текст патриарху К-польскому Антонию (вероятно, Антонию III Студиту, † 983). Второй вариант предполагает, что при наличии в мон-ре храма во имя Пресв. Богородицы там могут совершаться утреня и литургия только в честь Благовещения, тогда как в основном соборе мон-ря Светлая заутреня и литургия должны совершаться полностью по пасхальному чину, без к.-л. прибавлений (Там же. С. 442). Наконец, 3-й вариант, отражающий практику монастырей в области г. Олимп, заключается в совершении благовещенской утрени от начала до конца, затем - пасхальной, а литургия должна совершаться параллельно: в главном алтаре - пасхальная, в приделе - благовещенская (Там же. С. 443). |
| Свт. Николай Чудотворец. Створка триптиха. VII–VIII вв. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Память Н. отмечена уже в древнегруз. версии (отражает практику V-VIII вв.) Иерусалимского Лекционария под 5 дек. вместе с памятью прп. Саввы Освященного, очень важной для традиции Иерусалимской Церкви и поэтому имеющей здесь приоритет перед памятью Н. ( Tarchnishvili. Grand Lectionnaire. § 1399-1400 ) . В более позднем палестинском календаре, содержащемся в рукописи Sinait. iber. 34, X в., праздник прп. Саввы является единственной памятью 5 дек., к-рая переходит и на 6 дек., когда празднуется уже вместе с памятью Н. (также упомянуты еще неск. святых). В свою очередь память Н. с 6 дек. переходит на 7 и 8 дек., т. е. по сути имеет небольшое попразднство, что говорит о ее значимости ( Garitte. Calendrier Palestino-Géorgien. P. 108-109). В Типиконе Великой церкви , описывающем практику кафедрального богослужения К-поля IX-XI вв., под 5 дек. указана память уже не Н., а прп. Саввы, к-рую предписано праздновать в одной из небольших церквей города. Служба в честь Н. 6 дек., напротив, совершалась в главном визант. храме - ц. Св. Софии. Типикон упоминает тропарь на Пс 50 утрени (Καννα πστεως, εκνα πρατητος - ) и чтения на литургии (прокимен из Пс 63, Апостол - Евр 13. 17-21, аллилуиарий со стихом Пс 131. 9, Евангелие - Мф 4. 25-5. 12a; также указаны 2 причастна на выбор) в этот день ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 124). Аналогично кафедральному уставу в визант. монастырских уставах послеиконоборческой эпохи память Н. неизменно помещается под 6 дек., сразу после памяти прп. Саввы 5 дек. Реликварий в форме десницы для мощей свт. Николая Чудотворца. Киликийская Армения. 1325 г. (Армянский Католикосат, Ливан) Реликварий в форме десницы для мощей свт. Николая Чудотворца. Киликийская Армения. 1325 г. (Армянский Католикосат, Ливан) В традиции к-польского Студийского мон-ря, как можно судить на основании Студийско-Алексиевского Типикона (1034 г.), память Н. имела высокий статус: в этот день не только монахи, но и нанятые работники освобождались от всех работ в мон-ре, опускалось чтение дневных часов ( - Пентковский. |
| Лат. житие мучеников было составлено на рубеже VI-VII вв., впосл. оно было переведено на греч. язык. Слав. пространное житие В., М. и К., представленное древнерус. списками, в т. ч. домонг. времени, переведено с латыни в Вел. Моравии не позднее 885 г. (мнение М. Пельца) или, согласно наиболее распространенной т. зр., в Чехии в X в. ( Kappel. S. 73-85). В южнослав. традиции не известны ни полный текст памятника, ни его сокращения. Скорее всего житие было заимствовано древнерус. книжниками через посредство чеш. лит-ры. В последнее время выявлены списки лат. жития В., наиболее близкие этому слав. переводу. Пространное житие В., М. и К. помещено в Успенском сборнике кон. XII - нач. XIII в. (Л. 124-130) под датой 16 мая. Житие в составе древнерус. нестишного Пролога 2-й редакции является сокращением пространного и включено в него, вероятнее всего, в 1-й пол. XIII в. (текст сохр. в списках со 2-й пол. XIV в.- ГИМ. Син. 246). Самостоятельным сокращением этого первоначального перевода является, по-видимому, краткое житие в составе службы В., содержащееся в отрывке глаголического Святотомашевского бревиария кон. XIV в., опубликованное и исследованное Й. Вайсом (впрочем, Ф. В. Мареш сомневается в том, что кириллический и глаголический тексты восходят к единому старослав. архетипу, и скорее склонен считать их самостоятельными переводами). Сокращение было сделано, очевидно, ок. сер. XIV в. по заказу имп. Карла IV в Эммаусском мон-ре в Праге для бревиария, включавшего службы всем святым, покровителям Чехии ( Турилов. 1992. C. 411, 414). В зап. мартирологах и в ряде греч. синаксарей память В., М. и К. отмечается 15 июня. Хотя их память отсутствует в визант. календарях к-польского происхождения (Типикон Великой ц. IX-X в., Синаксарь К-польской ц. X в., Минологий Василия II кон. X - нач. XI в.), однако сохранилось 2 канона на греч. языке, составленных в честь этих мучеников ( Minisci. P. 305-316; AHG. T. 10. P. 73-85). Почитание В. у славян и на Руси Из Саксонии культ В. распространился в Центр. Европе. Начало почитания В. у славян относится к великоморавскому периоду. Видимо, уже в кирилло-мефодиевскую эпоху (посл. четв. IX в.) близ Старе-Места (предполагаемая столица Велеград) была построена ц. во имя Вита ( Hruby. S. 191-196). В житии св. Вячеслава , написанном в сер. XIV в. имп. Карлом IV, с этим храмом связывается Крещение чеш. кн. Борживоя и его жены св. Людмилы (MMfh. 1967. Т. 2. Р. 298). По мнению ряда исследователей, распространению культа В. в Вел. Моравии могло способствовать пребывание равноап. Мефодия в заточении в мон-ре Элльванген в Швабии (по др. версии, в мон-ре Райхенау), покровителем к-рого почитался этот святой. |
| Довольно капитальный труд — «Евхологий», Euchologion sive Rituale Graecorum complectens ritus et ordines divinae liturgiae , составителем которого является Жак Гоар . В этом произведении Жак Гоар приводит подробное описание различных богослужебных византийских обрядов с указанием их происхождения. Ученик и последователь Жака Гоара, Франциск Комбефиз , обращаясь к творчеству отцов восточной Церкви, издал множество первоисточников по истории Византии, среди которых заметное место занимает «Originum Constantinopolitanum manipulus» (1664). Особенности совершения церковных таинств на основе анализа древних постановлений и более поздних правил восточной и западной церквей представил в своих произведениях Жан Морен . Ему принадлежат: «Commentarius sacris Ecclesiae ordinationibus» , «Commentarius de sacris Ecclesiae ordinationibus secundum antiquos et recentiores Latinos, Graecos, Syros et Babylonios in tres partes distinctus» , «Commentarius historicus de disciplina in administratione sacramenti Poenitentiae XIII primus saeculis» . Наиболее значимым трудом Джозефа Бингама является двухтомное издание «Древности христианской церкви» , созданное им в период с 1708–1722 гг . В данном труде содержится ряд важных сведений о древнем византийском богослужении. Стоит отметить, что в России в то же время ярким представителем литургической науки являлся Евфимий — монах кремлевского Чудова монастыря, справщик московского Печатного двора, приводчик, редактор и один из первых специалистов по литургике. Евфимия Чудовского можно считать наиболее плодовитым из восточнославянских книжников своего времени . Им сделано множество переводов с латинского и греческого языков, причем среди прочих работ Евфимия Чудовского для литургической науки наибольшее значение имеет перевод вышеупомянутого «Евхология» Жака Гоара с латыни на церковнославянский язык. В XIX в. литургика оформляется как отдельная богословская наука. В это время впервые вводятся в научный оборот многие рукописи византийских литургических текстов IX–XV вв., в том числе и Типикон Великой Церкви IX в.; особое внимание уделяется древним толкованиям византийской литургии; публикуются древние памятники с описанием богослужений и таинств. |
| Конечно, самоуверенность и жесткость не принимались как абсолютные принципы; исторические изменения были неизбежны. Например, в VIII—IX вв. византийкая Церковь усвоила большое количество богослужебных текстов, написанных св. Иоанном Дамаскиным и Косьмой Маюмским, которые жили в захваченной арабами Палестине. Не позднее XIII—XIV вв. Типикон св. Саввы Палестинского последовательно заменил более раннюю практику, связанную с Великой Церковью и Студитским монастырем. Кроме того, наиболее просвещенные деятели константинопольской Церкви полностью осознавали, что литургический и аскетический плюрализм издревле и по закону бытовал в жизни Церкви. Самый значительный в этом отношении случай произошел с патриархом Фотием. Когда папа Николай I усомнился в законности его избрания на основе норм, принятых в римской Церкви, Фотий ответил ему определением законного плюрализма, как он виделся в Византии. Он писал в 861 г.: “Все должны соблюдать то, что определено общими вселенскими решениями, но частное мнение одного из отцов Церкви или определение одного из поместных соборов могут исполняться одними и отклоняться другими. Так, некоторые бреют бороду, другие же не делают того согласно решениям поместных соборнов. Поэтому, что касается нашего отношения, мы считаем достойным порицания поститься по субботам, за исключением одного раза в году (в Великую Субботу), в то время как другие постятся и в остальные субботы. Таким образом, традиция избегает споров путем превозвышения опыта над правилом. В Риме священникам непозволительно быть женатыми, в то время как наша традиция считает тех‚ кто женат первым браком, достойными священства”. Здесь же Фотий ссылается на установление Трулльского собора, сознательно определяющего это установление как поместное, которое обязательно только на Востоке. Эта умеренная позиция вскоре была заменена более жесткой и официальной претензией византийского клира на то, что Трулльский собор был вселенским и что Запад сам уличает себя нарушением соборных постановлений. В конце же своего письма к Николаю Фотий так определяет основной принцип: ”Когда вера остается неприкосновенной, общие и кафолические решения безопасны; благоразумный человек уважает опыт и законы других; он не видит ничего плохого в том, чтобы соблюдать их, и ничего незаконного в том, чтобы преступать их”[ 1 ]. |
| Конечно, самоуверенность и строгость не считались абсолютными принципами, и исторические перемены были неизбежны. Например, в VIII-IX вв. Византийская Церковь приняла множество богослужебных текстов, написанных преп. Иоанном Дамаскином и Космой Маюмским, жившими в захваченной арабами Палестине. Не позднее XIII-XIV вв. Типикон св. Саввы в Палестине постепенно заменил более раннюю практику, связанную с Великой церковью и Студийским монастырем. Кроме того, наиболее просвещенные иерархи Константинопольской Церкви прекрасно знали, что литургический и дисциплинарный плюрализм был закономерным фактом жизни древней Церкви. В этом смысле наиболее значителен пример патриарха Фотия. Когда папа Николай I оспорил возведение его в патриархи, исходя из норм, принятых в Римской Церкви, Фотий ответил ему определением закономерного плюрализма с точки зрения Византии. Он писал Николаю в 861 г.: «Каждый должен соблюдать то, что определено общими вселенскими решениями, но частное мнение одного из отцов Церкви или определение одного из поместных соборов одни могут исполнять, а другие нет. Так, у некоторых в обычае брить бороду, другие же отвергают этот обычай решениями поместных соборов. Равным образом, что касается нас, то мы считаем заслуживающим порицания пост по субботам, кроме одного раза в год (в Великую Субботу), тогда как другие постятся и в остальные субботы. Так предание избегает споров, ставя практику выше правил. В Риме священникам нельзя быть женатыми, в то время как наше предание разрешает рукополагать во священники женатых первым браком». Здесь Фотий ссылается на постановления Трулльского собора, сознательно относя его к разряду поместных, чьи правила обязательны лишь на Востоке, — умеренная точка зрения, которая скоро сменится более жестким и формальным заявлением византийских церковных деятелей, что Трулльский собор является вселенским и что Запад, нарушая его постановления, сам себя осуждает. В заключение своего письма к Николаю Фотий формулирует общий принцип: «Когда вера остается нерушимой, общие и кафолические решения также в безопасности; благоразумный человек уважает обычаи и законы других, не считая ни соблюдение их погрешительным, ни нарушение — незаконным» . |
| Красносельцев, 1-й рецензент этой работы Д., оценил ее очень высоко, отметив, что издание «должно составить целую эпоху в истории православной литургической науки и послужить основой для полного переустройства многих самых важных ее отделов» ( Красносельцев Н. Ф. [Рец. на:] Дмитриевский А. А. Описание литургических рукописей. Т. 1. К., 1895//ВВ. 1897. Т. 4. С. 587). Издание древних литургических памятников вводило в научный оборот новые источники, без которых реконструкция истории православного богослужения была бы невозможна. Принцип подачи текста, к-рым руководствовался Д., отличался от принципа, принятого в совр. науке: он публиковал только те тексты, которые, по его мнению, представляли особый интерес, часто выпуская из рукописей целые куски, делая сокращения и проч. Но даже несмотря на пропуски, издание Д. имеет большое значение, потому что многие из использованных им рукописей до наст. времени не опубликованы, а нек-рые из них уже утрачены. «Евхологий Сарапиона, еп. Тмуитского» (ТКДА. 1894. 2. С. 242-274), найденный и впервые опубликованный Д., имеет большое значение для истории раннехрист. богослужения (см. Серапиона Евхологий ). Но литургикой этого периода Д. специально не занимался, основной интерес для него представляли рукописи визант. Евхология и различные редакции греч. Типиконов. В частности, Д. издал, дополняя и исправляя публикацию А. Пападопуло-Керамевса, т. н. Святогробский Типикон , сопроводив публикацию историко-литургическими комментариями (Богослужение Страстной и Пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X вв. Каз., 1894). Работа Д. «Древнейшие патриаршие Типиконы - Святогробский иерусалимский и Великой Константинопольской церкви: Критико-библиографическое исследование» (К., 1907) явилась продолжением его исследования иерусалимского Святогробского Типикона и к-польского Типикона Великой ц.; она содержит важные для истории литургики выписки из Дрезденского Апостола. Д. принадлежит и множество работ церковно-практической направленности, в к-рых он применяет методы и аппарат критической литургики для решения возникавших в пастырской и приходской богослужебной практике частных вопросов. К этим работам в первую очередь относится большая серия статей на разные темы, опубликованных в 1885-1903 гг. в ж. «Руководство для сельских пастырей». Статьи, к-рые были посвящены различным чинам хиротесий и хиротоний, составили кн. «Ставленник...» (К., 1904), доныне актуальную как с практической, так и с научной т. зр. В той же серии было издано и небольшое, но весьма важное исследование Д. о древнейшей сохранившейся греч. рукописи Часослова - Sinait. gr. 863 (Что такое κανν τς ψαλμωδας, так нередко упоминаемый в жизнеописании прп. Саввы Освященного?//РукСП. 1889. 38. С. 69-73), впервые введенной им в научный оборот. |
| получил свой окончательный вид. В IX-XII вв. широкое распространение в правосл. мире имели различные редакции Студийского устава, в XII-XIV вв. вытесненного Иерусалимским уставом, к-рый после XIV в. стал общепринятым в правосл. Церкви. Корпус песнопений В. по этим уставам в целом один и тот же; праздник имеет пред- и попразднство; литургийные чтения праздника, суббот и недель перед В. и по В. заимствованы из Типикона Великой ц. (1-я паремия праздника на вечерне (Исх 15. 22-26) обычно увеличена на 2 стиха, до 16. 1; Евангелие субботы перед В. (Мф 10. 37-42) читается на 1 стих больше, до 11. 1; апостольское чтение литургии В., напротив, сокращено (1 Кор 1. 18-24)); из к-польской же традиции заимствован и чин воздвижения Креста на праздничной утрене. В . и чтение Свящ . Писания Праздник В. стал важной вехой годового богослужебного круга. К этому празднику заканчивается чтение на литургии Евангелия от Матфея, начавшееся в понедельник после недели Всех святых. Окончание 17 седмиц этого цикла специально приурочивается к неделе по В. В понедельник вслед за неделей по В. начинается чтение Евангелия от Луки, и тем самым на В. бывает или воздвиженская преступка (часть чтений 17-седмичного цикла Мф опускается) или воздвиженская отступка (в случае ранней Пасхи 17-седмичный цикл Мф заканчивается еще до В. и часть чтений приходится повторять; см. ст. Лекционарная система ). Помимо начала чтения Лк (и соответственно толкований блж. Феофилакта Болгарского на Лк вместо толкований свт. Иоанна Златоуста на Мф в качестве уставных чтений утрени) после В. увеличивается количество кафизм Псалтири на утрене (по Студийскому уставу вместо одной начинают читать 2 кафизмы; по Иерусалимскому уставу вместо 2 - 3). Кроме того, по Иерусалимскому уставу на воскресной утрене к непорочным (17-й кафизме) прибавляется полиелей (в рус. изданиях Типикона начиная с 1682 г. указано, что непорочны заменяются на полиелей). По Студийско-Алексиевскому уставу воскресные утрени после В. получают иное, но по сути аналогичное изменение - стихи степенных антифонов начинают повторяться по 6 раз, и к ним припеваются строки степенных псалмов (в отличие от летнего периода года, когда стихи поются по дважды и без псалмических строк - Пентковский. Типикон. С. 282). Изменения в числе кафизм на утрене связаны с началом зимней половины года, когда ночи длиннее, и поэтому утреня, к-рая должна совершаться ночью, тоже становится продолжительнее. Пост |
| XV в. (Музей при ц. Богородицы Евангелистрии, о-в Тинос),- на створках фигуры великомученников Георгия и Димитрия Солунского, попирающих змея и скорпиона; образ 1632 г. (монастырь Хиландар) - ориентирован на памятники раннего XIV в.; икона XVII в. (монастырь Эсфигмен). Многочисленны произведения с парными изображениями великомученников Георгия и Димитрия Солунского или с изображением неск. св. воинов (икона 1515-1538 гг. с Георгием, Димитрием Солунским и Феодором из Протата), иконы Димитрия Солунского и Нестора, попирающих соответственно царя Калояна и гладиатора Лия (икона XIX в. из представительства Иверского монастыря в Карее на Афоне). Среди копирующих палеологовские образцы изображений святого в поствизант. монументальной живописи - росписи кафоликонов монастырей Кутлумуш (1540) и Ставроникита на Афоне (1546, Феофан Критский); ц. Панагии Влахернитиссы в Берате, Албания (кон. XVI в.),; парекклисиона Панагии Горгоэпикоос в монастыре Дохиар на Афоне (1744) и др. А. А. Лукашевич Гимнография вмч. Димитрия Солунского. (Статья из т. XV «Православной Энциклопедии», Москва. 2007 г. В иерусалимском Лекционарии V-VII вв., сохранившемся в груз. переводе (Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars. 2]. P. 37), память Димитрия Солунского отмечается 13 февр., последование не приводится. В константинопольском Типиконе Великой ц. IX-XI вв. память Димитрия Солунского стоит под 26 окт. (Mateos. Typicon. T. 1. P. 78-80); службу предписано совершать в мартириуме в его честь; литургийное последование включает тропарь 3-го гласа), прокимен 4-го гласа из Пс 15, апостольское чтение 2 Тим 2. 1-10, аллилуиарий со стихом из Пс 96, евангельское чтение Ин 15. 17 - 16. 2, причастен Пс 32. 1. По Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г. (Пентковский. Типикон. С. 291), отражающему наиболее раннюю из сохранившихся редакций студийского Синаксаря, на память Димитрия Солунского 26 окт. совершается праздничная служба: на вечерне на «Господи, воззвах» поются стихиры Димитрия Солунского на 6; на утрене - «Бог Господь» с тропарем 3-го гласа Велиа обрэте въ бедахъ (этот тропарь содержится в последовании Димитрия Солунского во всех редакциях Студийского и Иерусалимского уставов), канон Октоиха соединен с 2 канонами Димитрия Солунского. |
|
|
.jpeg)
