| Соборное богослужение Великого Четверга в Константинополе в IX-XII вв. отражено в Типиконе Великой церкви В Великий Четверг с утра и до полудня совершалось поклонение св. копью - тому самому, по преданию, которым было пронзено ребро Спасителя (Ин 19. 34); этот чин совершался лишь в К-поле, что естественно связано с уникальностью реликвии (ныне св. копье находится в Риме). Утреня имела обычный порядок; из песнопений Типикон указывает тропарь на Пс 50 (4-го плагального (т. е. 8-го) гласа: " Semeron ho basileus tes dzoes " (греч.) - Днесь црарь жизни). По окончании утрени Патриарх совершал поклонение св. копию при пении тропаря 2-го гласа: " Proskunoumen ten logchen " (греч.) (Покланяемся копию). Тот же тропарь пели и на антифонах тритекти (третье-шестой час - дневная служба будних дней Великого поста), когда поклонение св. копию завершалось (на др. день - в Великую пятницу - поклонение копью совершалось еще раз). После входа тритекти на амвоне пели тропарь 3-го гласа: " Ho rapistheis huper genous anthropon kai me orgistheis " (греч.) (Заушенный за род человеческий, и не прогневавыйся) и читали паремию (Иер 11. 18 - 12. 15, с прокимнами: из Пс 82 до нее и из Пс 75 - после). После отпуста тритекти совершался чин омовения св. престола. Вечером служили вечерню, в конце которой был чин умовения ног: Патриарх омывал ноги 3 иподиаконам, 3 диаконам, 3 пресвитерам, 2 митрополитам и 1 архиепископу при чтении Ин 13. 3-11 (в Евхологиях чин представлен полностью - см. ст. Умовение ног). После чина совершался вход с Евангелием, и сразу с чтений (без Трисвятого и проч.) начиналась Божественная литургия. Чтения Литургии: Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 139, Иов 38. 1-21, прокимен из Пс 58, Ис 50. 4-11, прокимен из Пс 2, 1 Кор 11. 23-32, аллилуиарий, составное Евангелие (за основу взято повествование евангелиста Матфея, с 2 вставками: Мф 26. 2-20, Ин 13. 3-17, Мф 26. 21-39, Лк 22. 43-44, Мф 26. 40-27. 2). В Литургию включен чин освящения мира; вместо херувимской песни и причастна поется тропарь 4-го среднего гласа " Tou deipnou sou " (греч.) (Вечери твоея) (Mateos. Typicon. T. 2. P. 72-77). |
| Л. Хускивадзе Церковное пение В груз. языке духовное пение в отличие от светского обозначается словом «галоба». В ранних переводах библейских текстов это слово имеет значения «псалмодирование», «хвала», «пение», «благословение». Царевич Иоанн Багратиони дает следующее объяснение этому термину: «Галоба - это глас, подобный пению ангелов, к-рые перед Божественным престолом поют: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф», и посему пение это, ежели не для божественного, для иного (пения) неуместно» ( Иоанн Батонишвили. Хумарсцавла (Поучение в шутках). Тбилиси, 1991. Т. 2. С. 519, на груз. яз.). Сулхан-Саба (Орбелиани) (1658-1725) писал о том, что галоба - «это богослужение православных, которое по своей сути стремится к жертвованию Господу души (верующего)» ( Орбелиани С. -С. Груз. словарь. Тбилиси, 1991. Т. 1. С. 131). Груз. церковное пение развивалось как в Грузии, так и в груз. духовных центрах за ее пределами - в Палестине, на Синае и Афоне - и имело постоянное соприкосновение с сиро-палестинской, визант., копт. и др. христ. культурами. В V-VIII вв. в Палестине и на Синае было ок. 20 груз. обителей. В завещании прп. Саввы Освященного указан порядок совершения богослужения в его лавре: «Не иметь права ни грузинам, ни сирийцам или франкам совершать полную литургию в их церквах, но собирающимся в них позволительно петь часы, изобразительные, читать Апостол и Евангелие на их природном языке» (см.: Скабалланович. Типикон. С. 324; Кекелидзе. 1960. Т. 1. С. 573). Начало гимнографии на груз. языке, возможно, было положено в Палестине в VII в. Древнейший ее слой представляет собой переводы с греч. языка, сохранившиеся в Лекционариях. Неск. списков древнейшей редакции Лекционария (кальский, латальский, парижский, синайский и др.) отражают иерусалимскую литургическую практику кон. V-X в. В этой литургической книге упоминаются 3 основных типа исполнения гимнов: респонсорный, антифонный (гмис мимогдебит, букв.- с перебросом голосов) и речитативный (царткма). На основе Лекционария был создан гимнографический сб. Иадгари (Тропологий), в к-ром объединены песнопения всего церковного года. Известно неск. списков древнейшего Иадгари: Кекел. H 2122 (т. н. папирусно-пергаменный, кон. IX - нач. X в.), Sinait. iber. 18, 34, 40, 41 (все X в.). В самой ранней редакции груз. певч. сб. Иадгари зафиксированы гимнографическая (перешедшая из Лекционария) и специальная певч. терминология, в к-рой важную роль играют древнегруз. слова, указывающие на типы пения: голосом - «ткуан» и «ткодиан» (букв.- скажут), речитативом - «цаткуан», «укцион», антифонно - «мимогдебит», за ними обычно следует указание на конкретный глас. |
| Алексея Афанасьевича Дмитриевского († 1929), ученика Красносельцева по Казанской Духовной академии (впоследствии Дмитриевский был профессором Киевской Духовной академии по кафедре литургики и церковной археологии и проч.), можно назвать самым знаменитым русским литургистом 78 . Он написал огромное количество работ как по литургике, так и по своей второй специальности – истории взаимоотношений греческого Востока и России и церковной дипломатии. Главный труд Дмитриевского – многотомное «Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока» (1 том: Киев, 1895; 2 том: Киев, 1901; 3 том: Петроград, 1917; издание не было доведено до конца). Ему также принадлежат монографии: «Богослужение в Русской Церкви в XVI веке. Часть I: Службы круга седмичного и годичного и чинопоследования таинств...» (Казань, 1884) 79 , «Богослужение Страстной и Пасхальной седмиц во св. Иерусалиме в IX–X вв.» (Казань, 1894), «Ставленник: Руководство для священно-церковно-служителей и избранных в епископа, при их хиротониях, посвящениях и награждениях...» (Киев, 1904), «Древнейшие патриаршие Типиконы – Святогробский иерусалимский и Великой константинопольской церкви: Критико-библиографическое исследование» (Киев, 1907). Дмитриевский первым обнаружил и ввел в научный оборот такие важнейшие памятники, как Евхологий Серапиона 80 , «Завещание» прп. Саввы Освященного, древнейший палестинский Часослов в рукописи Sinait. gr. 863 и др.; впервые опубликовал полный текст Типикона Великой церкви, Евергетидского Типикона и проч. Среди учеников Дмитриевского – его преемники по кафедрам литургики и церковной археологии (единая кафедра была разделена на две) прот. В. Д. Прилуцкий и Н. Н. Пальмов, а также А. З. Неселовский, прот. М. А. Лисицын, Е. П. Диаковский , прот. К. С. Кекелидзе, каждый из которых внес тот или иной заметный вклад в литургическую науку. Протоиерей Василий Прилуцкий († после 1917) 81 опубликовал монографию «Частное богослужение в Русской Церкви в XVI и первой половине XVII века» (Киев, 1912), Николай Николаевич Пальмов († 1934) 82 – монографию «Пострижение в монашество. Чины пострижения в монашество в Греческой Церкви: Историко-археологическое исследование» (Киев, 1914) и ряд исследовательских статей. А. З. Неселовскому принадлежит монография «Чины хиротесий и хиротоний: Опыт историко-археологического исследования» (Каменец-Подольск, 1906); Е. П. Диаковскому – монография «Последование часов и изобразительных: Историческое исследование» (Киев, 1913); прот. Михаилу Лисицыну († 1918) 83 – монография «Первоначальный славяно-русский Типикон: Историко-археологическое исследование» (Санкт-Петербург, 1911) 84 , популярная книга «О древних и новых песнотворцах: Исторический очерк. (Для народных и школьных чтений)» (Санкт-Петербург, 1910) и ряд статей о церковной музыке. |
| Св. Савва прожил на Афоне шестнадцать лет (1191-1207). В 1199 г. он съездил в Константинополь, чтобы получить имперское одобрение на основание им и его отцом Хиландарского монастыря. После смерти Симеона св. Савва на время удалился в уединенную келью, где в одиночестве нес свой монашеский подвиг. Там же он составил свой Типикон. Он вернулся в Сербию в 1207 г., привезя с собой тело своего отца. С этого времени начинается непосредственное участие св. Саввы в политической жизни Рашки. Некоторое время он возглавлял основанный его отцом монастырь Студеница, где св. Савва и поместил мироточивые мощи преп. Симеона. Ситуация в стране была сложной. Два брата св. Саввы - Стефан, правитель Рашки, и Вукан, правитель Зеты, - находились в постоянном конфликте. Все усилия св. Саввы были направлены на обеспечение единства страны под династией Неманичей, символом которой стали мощи преп. Симеона, и утверждение ее в единой православной вере. 9. В первой половине XIII в. - века катастроф - казалось, что византийское христианство отступает перед Римской церковью, быстро воспользовавшейся ситуацией в Восточной Европе после основания Латинской империи. Но эта тенденция наступления католичества на Балканы проявилась гораздо ранее - еще в конце XII в., когда мощь Византии начала ослабевать. Рассмотрим несколько примеров. Ранее мы видели, что «турки», т.е. мадьяры (венгры), были помещены Василием II под юрисдикцию архиепископа Охридского. Конечно, это были венгры, проживавшие на территории империи Василия. Однако в XI и XII вв. империя поддерживала тесные политические - а следовательно, религиозные и церковные - контакты с Венгерским королевством. Венгерские правители долго колебались между принятием восточной или западной церковной культуры. В начале XI в. венгерский принц Айтоний был крещен в Видине на имперской территории. Айтоний основал греческий монастырь в своем городе Марошваре. Но и на севере Венгрии существовали многие греческие и славянские монастыри, принадлежавшие к Константинопольской юрисдикции. Весьма частыми были браки между семьями венгерских и византийских правителей. Самыми наглядными символами этих контактов являются «корона Константина Мономаха» и знаменитая «корона св. Стефана» - самое драгоценное сокровище венгерской государственности. Первая корона была послана императором Константином IX королю Андрею I (1046-1060), который был крещен в Киеве и женат на дочери Ярослава Мудрого. Вторую корону император Михаил VII послал королю Гизе I (1074-1077). Обе короны - типичные образцы византийского искусства и византийской политической идеологии, подчеркивающей принадлежность Венгрии к византийскому содружеству. Лишь брак короля Белы III с Маргаритой Капет Французской (1186 г.) обозначил окончательный поворот Венгрии к Западу. Это был тот самый Бела, который ранее был женихом сестры императора Мануила Комнена. |
| 26-27, Апостол - Тит 2. 11 - 3. 7, аллилуиарий Пс 28. 3, Евангелие - Мф 3. 13-17 (Ibid. P. 184-186). Продолжительность попразднства точно не определяется, но указаны чтения для субботы и недели по К. Г.: Еф 6. 10-17, Мф 4. 1-11; 2 Тим 1. 6-10, Мф 4. 12-17 (Ibid. P. 188). В византийских монастырских Типиконах IX-XII вв. Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г., содержащему самую раннюю сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, период предпразднства К. Г. начинается 2 янв.: до навечерия (5 янв.) на будничных службах поется отпустительный тропарь предпразднства К. Г. 4-го гласа на вечерне и утрене стихиры предпразднства соединяются со стихирами рядовых святых, на утрене соединяются каноны предпразднства и рядовых святых, также поются трипеснцы (особые каноны) предпразднства (см.: Пентковский. Типикон. С. 314). Литургийные чтения в субботу и неделю пред К. Г. те же, что и в Типиконе Великой ц. Начиная с навечерия (5 янв.) поются только песнопения праздника (Там же. С. 314-315). 5 янв. в конце 9-го часа дня (т. е. ок. 16.00) служится вечерня: совершается вход с Евангелием, чтение паремий перемежается с пением тропарей (ср. с чином в Типиконе Великой ц.), потом начинается литургия; на литургии прокимен, Апостол, аллилуиарий и Евангелие те же, что и в Типиконе Великой ц. По заамвонной молитве совершается освящение воды. Если навечерие К. Г. выпадает на субботу или воскресенье (т. е. в дни, когда пост возбраняется), то литургия служится в свое время, а вечерня с чином освящения воды отправляется позже в тот же день (Там же. С. 315-316). Повечерие поется в кельях. На праздничной утрене 6 янв. на «Бог Господь» поется отпустительный тропарь праздника 1-го гласа по кафизмам - ипакои праздника, поются степенны, читается Евангелие - Мк 1. 9-11, исполняются 2 канона 2-го гласа, по 6-й песни - кондак 6-го гласа на литургии 6 янв. указания те же, что и в Типиконе Великой ц. (см.: Там же. С. 316-317). На отдание праздника (13 янв.) поется только последование; в период попразднства песнопения праздника соединяются с песнопениями рядовых святых; в субботу и воскресенье по К. Г. чтения те же, что и в Типиконе Великой ц. (см.: Там же. С. 318-320). Чин освящения воды на праздник Богоявления (Николо-Сольбинский мон-рь, Ярославская обл.). Фотография. 2008 г. Чин освящения воды на праздник Богоявления (Николо-Сольбинский мон-рь, Ярославская обл.). Фотография. 2008 г. |
| Во время повечерия паломники обычно приглашаются в главный храм для поклонения св. мощам и другим святыням. См.: Богослужебный устав Православной Церкви/Сост. В. Розанов . М., 1998. С. 43–44. 208 Имеется в виду всенощное бдение – торжественное богослужение, состоящее из великой вечерни, праздничной утрени и 1-го часа. В древней Церкви в эпоху гонений, по примеру Христа Спасителя и Его учеников, часто проводивших ночь в молитве, существовал обычай совершать службу в течение целой ночи, до рассвета. Эта служба имела греческое название παννυχς – всенощная или γρυπνα – ночное богослужение, а также латинское: vigilia – бодрствование. Всенощное бдение, состоящее из ночной и утренней служб, получило особенное развитие с IV в., а в IX–X вв. приобрело строй, близкий к современному, В афонских монастырях и подворьях всенощное бдение начинается в летнее время с заходом солнца, а в зимнее часом или получасом позже. Святогорцы различают три вида всенощного бдения: обычное (накануне меньших из имеющих бдение Господских и Богородичных праздников, дней памяти великих святых, великопостных воскресений); накануне двунадесятых и других важнейших Господских и Богородичных праздников и накануне главного праздника обители – панигиря (греч. πανγυρις – день памяти того святого или тот Господский или Богородичный праздник, которому посвящен монастырь); оно может продолжаться от 9 до 14 часов. См.: Типикон, сиесть Устав: [В 2 ч.] СПб., 1992. Ч. 1. С. 9–30; Всенощное бдение и Литургия. М., 1991. С. 5–30, 57–70; Афон/ПЭ, Т. 4. С. 140. 210 Рамазан (тюрк.; перс. – рамадан) – девятый месяц мусульманского лунного календаря; месяц поста, когда мусульманам не полагается принимать пищу и пить воду с восхода до заката солнца. Согласно мусульманскому преданию, Мухаммеду было ниспослано первое откровение 27 рамадана, и считается, что в эту ночь Аллах принимает решения о судьбах людей. По поводу ее точной датировки существуют расхождения, поэтому принято все нечетные ночи последних десяти суток посвящать делам благочестия. |
| Датой Благовещения как на Западе, так и на Востоке (за нек-рыми исключениями - см.: Скабалланович. Толковый Типикон. Вып. 1. С. 360-361) считается 25 марта. Эта дата, с одной стороны, отстоит ровно на 9 месяцев от 25 дек., к-рое не позднее IV в. сначала на Западе, а затем на Востоке было принято как календарная дата Рождества Христова; с др. стороны, лежит в основе александрийской и более поздней визант. хронологических систем, отождествляющих число и месяц Б. и Пасхи. Впервые эта дата появляется в сочинениях зап. авторов III в. Тертуллиана (Adv. Jud. 8) и сщмч. Ипполита Римского (In Dan. IV. 23) как день Распятия Спасителя по рим. календарю (еще в VI в. св. Мартин из Браги писал, что мн. галльские епископы считали Пасху неподвижным праздником ( Kellner. S. 40)). При этом сщмч. Ипполит на основании сопоставления ряда библейских стихов (Быт 2. 3; Откр 20. 4-6; Пс 89. 5; 2 Пет 3. 8) и буквального их толкования утверждал, что Рождество Христово произошло через 5500 лет после сотворения мира. Убеждение о 5500-летнем возрасте мира ко времени пришествия Спасителя и о совпадении дат сотворения мира и воплощения Христа перешло в александрийскую традицию: в сочинении, приписываемом свт. Афанасию Великому , сказано, что Христос воплотился в утробе Девы на 25-й день марта, потому что в этот день первоначально Бог создал человека (Quaestiones ad Antiochum ducem//PG. 28. Col. 632). Кроме того, место даты Распятия с V в. заняла дата Воскресения, а время земного служения Спасителя от Воплощения до Воскресения стало считаться кратным целому числу лет. Согласно Георгию Синкеллу , создателями александрийской хронологической системы следует считать александрийских монахов Панодора и Анниана (кон. IV - нач. V в.). Большое распространение в V-X вв. получила эра Анниана, ею пользовались все александрийские и мн. к-польские и близкие к К-полю авторы, среди к-рых прп. Максим Исповедник и крупнейшие хронографисты IX в. В эре Анниана первым днем творения мира является воскресенье 25 марта ровно за 5500 лет до воплощения, что соответствует 5492 г. |
| Древнейший сохранившийся полный текст чина И. содержится в палестинском Часослове Sinait. gr. 863, VIII в. (см.: Дмитриевский. 1889; Mateos. 1964), где этот чин назван ες τν μετληψιν (на причащение). Он состоит из следующих частей: исповедание благоразумного разбойника (Лк 23. 42b) и заповеди блаженств (Мф 5. 3-12; исповедание, очевидно, служило припевом к заповедям; см. ст. Блаженны ); тропарь с троичным славословием (нач.: Χορς πουρνιος - ); Символ веры; «Отче наш»; «Господи, помилуй» трижды; песнопение Ες γιος ( ); 3 перефразированных строки из Пс 33 с припевом «Аллилуия», выполняющие роль причастного стиха; благодарственные молитвы по причащении. В VIII-IX вв. чин И., как и палестинский Часослов в целом, был принят в качестве основы для совершения служб суточного круга в мон-рях К-польского Патриархата, а с течением времени - и повсеместно в правосл. Церкви. Однако практическая нужда в этом чине отпала как в связи с распространением киновиальных мон-рей, где монахи посещали церковную службу ежедневно, так и в связи с почти полным прекращением практики келейного самопричащения (тем не менее основу чинов самопричащения, иногда встречающихся, образуют именно песнопения И.- см.: Диаковский. 1913. С. 295). Поэтому И. либо начали включать в состав к-польских чинов литургий святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого, где И. образовали начальную (Пс 102 и 145, блаженны - т. н. изобразительные антифоны (Типикон обозначает их просто как «изобразительны»); эти тексты в значительной мере вытеснили собственно к-польские антифоны литургии, см. ст. Вседневные антифоны ), а также заключительную (Пс 33 после заамвонной молитвы и совершаемое в этот момент раздаяние антидора - ср. с самопричащением во время того же псалма) части чина литургии; либо стали совершать в качестве отдельной службы в конце 6-го или 9-го часа. В этом отношении в разных редакциях Студийского и Иерусалимского уставов наблюдаются несколько различающиеся практики, причем отдельное совершение И. далеко не всегда означало отказ от пения «изобразительных антифонов» на литургии того же дня. |
| В ряде визант. календарей В. ошибочно смешивается с Вавилой, мч. Никомидийским , память к-рого отмечается в тот же день ( Минологий Василия II (PG. 117. Col. 27-30); Типикон Великой ц . IX-X вв. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 3; Mateos. Typicon. Т. 1. P. 14)). В. был похоронен вместе со своими учениками. Согласно его завещанию, в гроб были положены его цепи. В 351 г. кесарь Галл, соправитель имп. Констанция II, построил небольшой храм в предместье Антиохии Дафне и перенес туда мощи В. и отроков (это первый известный случай офиц. торжественного перенесения мощей). В 362 г. остановившийся в Антиохии во время похода на персов имп. Юлиан Отступник хотел получить предсказание в знаменитом храме Аполлона, находившемся в Дафне. Но с тех пор как там была выстроена церковь, в к-рую были перенесены мощи святых, оракул умолк. Тогда Юлиан повелел христианам удалить от языческого святилища каменный ковчег с мощами и вернуть его на кладбище около города ( Феодорит. Церк. ист. III 10). Как только ковчег был перенесен в Антиохию, произошло чудо: храм Аполлона вместе с идолами был сожжен сошедшим с неба огнем. Император обвинил в поджоге христиан и начал жестокие гонения. Антиохийский еп. Мелетий (360-381) перенес мощи в построенную им на правом берегу р. Оронт крестообразную ц. св. Вавилы (окончательно завершенную еп. Флавием в 387), в к-рой Иоанн Златоуст произнес похвальное слово священномученику (PG. 50. Col. 527-534). Ц. св. Вавилы была открыта в 40-х гг. ХХ в. археологом Ж. Лассю. В V в. часть мощей святого находилась в Милане ( Downey. P. 525). Впосл. мощи В. были перенесены из Антиохии в К-поль и помещены в Студийском мон-ре (SynCP. Col. 11-12). В лат. описании К-поля XII в. («Аноним Меркати») говорится, что там также находились мощи отроков, а в Хождении Антония Новгородца (1200) упоминается только честная глава В. (Описание святынь К-поля в латинской рукописи XII в.//Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. М., 1996. С. 454; Книга Паломник. С. 22). Крестоносцы перенесли мощи В. в Кремону (Сев. Италия), где они находятся в наст. время. |
| М., помещенные в совр. Октоихе, имеют общий характер, т. е. прославляют подвиг мучеников как лика святых в целом. История возникновения М. неотделима от истории развития Октоиха (см. ст. Октоих ). В древнейших сохранившихся богослужебных сборниках, относящихся к этому жанру (напр., Sinait. gr. 776, рубежа VIII-IX вв.), содержатся комплексы песнопений (седальнов и стихир) для каждого из 8 певч. гласов (см. ст. Осмогласие ), включающие разные по содержанию тропари: воскресные, покаянные, крестные, апостольские, мученичные, заупокойные, богородичные и др. Порядок, в котором они расположены, в целом соответствует системе седмичных памятей совр. Октоиха. Аналогичные комплексы песнопений зафиксированы и в древнем Иадгари. Возможно, М. были внесены (или уже имеющиеся М. были распределены) в будничные службы Октоиха на этапе развития богослужения, когда еще не сформировался полноценный комплект служб святым в Минее: большую часть памятей Месяцеслова составляют мученики, но далеко не всем из них к тому времени были составлены собственные службы, поэтому могла использоваться общая гимнография, составленная именно из М. Эта гипотеза подтверждается указаниями позднейших Типиконов: во-первых, в будние дни при отсутствии в службе рядового святого из Минеи кондака, по 6-й песни канона предписывается петь М. из числа седальнов; во-вторых, если празднуемый святой имеет повышенный статус памяти (напр., шестеричный), то 1-й канон Октоиха поется без М., т. к. канон святому имеет приоритет и поется на 6, а не на 4, как при службе без знака; также М. отсутствуют в канонах четверга из Октоиха, поскольку седмичная память посвящена св. апостолам и свт. Николаю Мирликийскому , т. е. святым, у которых есть собственная гимнография. Кроме того, М., содержащиеся в будничных службах Октоиха, образуют на каждый день (кроме четверга) самостоятельное богослужебное последование, состоящее из канона (2 тропаря), стихир (по 1-й стихире на стиховне вечерни и утрени), седальна и тропаря на блаженнах. В течение богослужебного года в период пения Октоиха М. поются на богослужении ежедневно, за исключением воскресений и Двунадесятых праздников (и периодов их пред- и попразднства), а также минейных памятей с высоким статусом торжественности (имеющих в Типиконе отметки - см. в ст. Знаки праздников месяцеслова ). Особые уставные указания относительно М. таковы: в случае празднования святого со знаком (см. там же) оба М. 1-го канона утрени опускаются (Типикон. Т. 1. Л. 23 об.); при отсутствии у святого кондака по 6-й песни канона вместо него поется М. во глас Октоиха (Там же. Л. 21). |
|
|
