| Некоторые древние толкования византийской литургии и так называемые «Уставы» литургии опубликовал византинист и литургист Николай Фомич Красносельцев . Особое внимание исследователь уделял введению в научный оборот рукописей из различных библиотек, при этом сам собрал и описал довольно большое количество византийских литургических текстов X–XV вв. Большое значение в этом отношении имеет изданная в 1885 г. его работа «Сведения о некоторых литургических рукописях Ватиканской библиотеки с замечаниями о составе и особенностях богослужебных чинопоследований, в них содержащихся» . Считается, что именно Н. Ф. Красносельцев открыл и первым ввел в научный оборот Типикон Великой Церкви IX в., который описал в специально посвященном ему труде . Внимания заслуживают и такие труды, как «Патриарх Фотий и Византийское богослужение его времени» ; «О древних литургических толкованиях» ; «Материалы для истории чинопоследования литургии св. Иоанна Златоуста» и др. Так его труды стали значимой вехой в истории развития литургической науки, в том числе в области изучения литургии византийского обряда. Бесспорно, самое значимое и видное место среди всех исследований византийской литургической традиции занимают труды Алексея Афанасьевича Дмитриевского . Многократно посещая библиотеки и архивы Афона, Синая, Иерусалима, Константинополя, Афин и иных мест, А. А. Дмитриевский описал огромное количество различных Типиконов и сотни рукописей. Наиболее значимым трудом А. А. Дмитриевского признается «Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Памятники патриарших Уставов и ктиторские монастырские Типиконы» . Вопрос изучения Литургии византийского обряда наиболее обстоятельно раскрыт им в работе «Древнейшие патриаршие типиконы. Святогробский Иерусалимский и Великой константинопольской церкви» . Стоит отметить, что именно на труды А. А. Дмитриевского ссылается большинство исследователей византийского богослужения. В изучении обрядов и церемоний византийской традиции значимый след оставил Дмитрий Федорович Беляев . |
| Согласно визант. послеиконоборческим монастырским Типиконам IX-XI вв., богослужение Л. с. имеет уже практически тот же вид, что и в наши дни. По Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г., содержащему самую раннюю сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, песнопения, посвященные воскрешению Лазаря, начинают звучать за богослужением начиная с утрени среды 6-й седмицы Великого поста, когда назначается соответствующий канон 2-го гласа; также с вечера среды до утрени пятницы поется цикл из 4 самогласных стихир 1-го гласа; на утрене пятницы назначается канон Лазарю 7-го гласа авторства гимнографа Германа. В пятницу на вечерне рядовая кафизма отменяется, на «Господи, воззвах» поется цикл из 3 самогласных стихир Л. с. 6-го гласа и 2 самогласна 8-го гласа; на утрене на «Бог Господь» поется отпустительный тропарь 1-го гласа по кафизмах назначаются ипакои и седален Л. с.; по окончании уставного чтения после 2-й кафизмы поется один раз; затем - Пс 50 и канон 1-го гласа авторства прп. Андрея , архиеп. Критского, к к-рому с 6-й песни добавляется четверопеснец; по 3-й песни - седален; по 6-й песни канона поется кондак 2-го гласа на хвалитех поется цикл из 3 самогласнов 1-го гласа, а также еще один самогласен 1-го гласа на «Слава, и ныне:»; на стиховне утрени поются стихиры 6-го и 8-го гласов; на литургии - изобразительные антифоны, вместо Трисвятого - прокимен, аллилуиарий, апостольское и евангельское чтения те же, что и в Типиконе Великой ц. ( Пентковский. Типикон. С. 245-246). Богослужение Л. с. в Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. имеет следующие особенности: в четверг на вечерне и в пятницу на утрене указаны самогласные стихиры Лазарю; в пятницу вечером на «Господи, воззвах» вместе со стихирой дня поются 3 самогласна Л. с. (те же, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе); на повечерии отмечается отпустительный тропарь Л. с. и канон авторства Андрея Критского (к-рый в Студийско-Алексиевском Типиконе назначен на утрене), по 6-й песни - кондак Л. с. На утрене трижды поется отпустительный тропарь Л. с., по кафизмах - седальны Л. с. и уставные чтения; затем - и каноны плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа: четверопеснец авторства прп. Космы Маюмского и полный канон авторства Иоанна Монаха (Дамаскина?); по 3-й песни - седален, по 6-й - кондак, по 9-й песни вместо эксапостилария - Αγιος Κριος ( ); на хвалитех - те же стихиры, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе. В отличие от Студийско-Алексиевского Типикона, указывающего великое славословие только для Великой субботы, в Евергетидском Типиконе на Л. с. (как и на ряд др. праздников) также оно есть, т. е. утреня оканчивается как в воскресные дни. Изменяемые части литургии указаны здесь те же, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 539-541). |
| В практике Русской и нек-рых др. Поместных Церквей следующее воскресенье после Недели всех святых отмечено соборной памятью всех национальных святых (см. ст. Всех святых, в земле Российской просиявших, неделя ). Эти последования не входят в состав Триоди (напр., последование рус. святых помещается в служебной Минее за май или июнь) и, т. о., формально не относятся к памятям Г. п. б. к. 3-ю категорию воскресений Г. п. б. к. образуют недели, памяти к-рых связаны с близкими к ним памятями годового неподвижного богослужебного круга: как в различных редакциях Студийского устава, так и в принятом ныне Иерусалимском уставе это памяти преподобных Иоанна Лествичника и Марии Египетской , великих учителей поста и молитвы,- в 4-е и 5-е воскресенья Великого поста (к-польский Типикон Великой ц. IX-X вв. указывал для этих воскресений памяти свт. Дометия и мч. Зиновия аналогично памяти сщмч. Поликарпа Смирнского во 2-е воскресенье Великого поста). Установление этих памятей, вероятно, связано с древней традицией переноса праздничных служб с будних дней на субботы и воскресенья поста (ср.: 51-е прав. Лаодик.); указание на это присутствует в нек-рых редакциях Студийского устава . Перенесение памятей было вызвано желанием сохранить уникальный характер богослужений седмичных дней Великого поста, т. к. совершение праздничных служб в честь почитаемых святых может не соответствовать общему покаянному настрою великопостного богослужения. Субботы Постной Триоди, имеющие праздничное посвящение Определенные памяти, связанные с годовым неподвижным богослужебным кругом, закреплены за нек-рыми субботними днями Великого поста. Это памяти Всех преподобных отцов, в подвиге просиявших, в сырную субботу; вмч. Феодора Тирона в субботу 1-й седмицы поста и Похвалы Пресв. Богородицы в субботу Акафиста . Как и в случае с воскресными днями, памяти, возможно, были перенесены на эти субботы с соответствующих дней праздников неподвижного богослужебного круга (напр., связь субботы Акафиста с праздником Благовещения Пресв. Богородицы очевидна - в обеих службах звучат общие песнопения). Впрочем, возможно иное объяснение установления этих памятей. В нек-рых древних литургических традициях (напр., восточно-сир.) большинство памятей святых изначально являлись подвижными, поэтому, возможно, нек-рые из памятей суббот и недель Г. п. б. к. (напр., жен-мироносиц) сохранились как след древней практики связывать важнейшие праздники не с датой по юлианскому календарю, а с Г. п. б. к. (подробнее см. ст. Год церковный ). Еще 2 субботы Постной Триоди, имеющие совершенно особый богослужебный чин, принадлежат к циклу Страстной седмицы (см. ниже). Заупокойное богослужение Г. п. б. к. |
| «Дидаскалии» III в. (2. 59), а 21-е прав. Эльвирского Собора (ок. 306) предписывает отлучать тех, кто пропускает собрания 3 В. подряд без уважительной причины (ср.: Сердик. 11; Трул. 80). В. как день радости В. как день радости несовместимо с постом или трауром ( Tertull. De corona. 3; Didasc. Apost. 21; Const. Ap. 5. 20. 19). Этот аспект нашел отражение в ряде церковных канонов, запрещающих пост (Ап. 64; Гангр. 18; Трул. 55) и коленопреклонение (Петр Ал. 15; I Всел. 20; Вас. Вел. 91 (ср.: Basil Magn. De Spirit. Sanct. 27); Трул. 90) в В. С постом и преклонением колен связан вопрос о продолжительности празднования В.; общепринято начинать празднование с вечера субботы и оканчивать вечером в В. ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. 2. 18; Трул. 90). Главный признак воскресной радости и отсутствия поста - это обязательное совершение Евхаристии в В. (в т. ч. Великим постом - Лаодик. 49; Трул. 52). Под запретом поста в В. понимаются не полное освобождение от аскетических подвигов, но нек-рое послабление их (Трул. 56), а также запрет полного поста (т. е. воздержания от вкушения любой пищи) во время светового дня. Именно поэтому по традиции, восходящей к раннехрист. временам и сохраняющейся в правосл. Церкви до наст. времени, воскресная литургия всегда должна быть утром и никогда не присоединяется к вечерне (что влечет за собой, согласно уставу, нек-рые изменения в порядке службы, напр. при совпадении с В. навечерий Рождества Христова и Богоявления). Запрет траура в В., в частности, влечет за собой запрет совершать в этот день поминальные богослужения без крайней необходимости: так, по совр. уставу правосл. Церкви в В. не произносится заупокойная ектения на литургии и проч. (вопрос о недопустимости совершения заупокойных служб в В. был одним из главных поводов, приведших к возникновению движения колливадов на Афоне в XVIII в.). Лит.: [Мысовский К. В.] Обзор древних постановлений (I-IX вв.) о почитании воскресного дня//ПС. 1867. Т. 1. С. 324-340; Скабалланович. Типикон. Отд. 1; Dumaine H. |
| Так, в «Плерофориях» Диоскор, встретившись с И. перед началом Халкидонского Собора, пророчествует своему спутнику Феописту, что никто из участников Собора не сохранит веры, кроме тех, кто прибыли на его корабле (т. е. епископов Александрийской Церкви) (Ibid. P. 44). По версии Псевдо-Захарии, после возвращения И. в Иерусалим в 453 г. некий мон. Соломон подошел к И. якобы для благословения и высыпал ему на голову пригоршню пыли со словами: «Горе тебе, лжец и гонитель». И. не посмел наказать монаха ( Zach. Rhet. Hist. eccl. III 8). В правосл. традиции с кон. V в., наоборот, все более подчеркивалась выдающаяся роль И. в победе халкидонского вероучения; при этом охотно предавалось забвению его участие в Эфесском разбойничьем Соборе 449 г. В целом правосл. визант. традиция относилась к И. более нейтрально, без восторженных похвал, признавала его большое значение в христологических спорах. Важную роль в формировании положительного образа И. в Византии, по-видимому, сыграла «Церковная история» Феодора Чтеца (нач. VI в.), сохранившаяся лишь во фрагментах, но использованная позднее крупнейшими визант. историками Феофаном Исповедником (IX в.) и Никифором Каллистом Ксанфопулом (XIV в.). Также И. неоднократно, хотя и без к.-л. оценок, упоминается в Житии прп. Евфимия Великого прп. Кирилла Скифопольского (сер. VI в.; Cyr. Scyth. Vita Euthym. 60. S. 83). В сохранившихся фрагментах «Истории Евфимия» (Εθυμιακ στορα), вероятно созданной в Палестине в VI в., сообщается, что во время Халкидонского Собора имп. Пульхерия обратилась к И., чтобы получить мощи Богородицы из Иерусалима и положить их в только что построенном храме Успения во Влахернах в К-поле. И. ответил, что св. тело Богородицы было вознесено на небо на 3-й день после Ее Успения, а Ее св. гроб доныне почитается в Иерусалиме. Вскоре И. отправил св. гроб Богородицы в К-поль. Почитание В груз. календарях, ориентированных на древнейший Иерусалимский Святогробский Типикон, память И. отмечена под 1 июля: согласно Лекционариям V-VIII вв., она совершалась в церкви Учеников на Елеонской горе , построенной при имп. |
| Длительная историческая эпоха сер. VIII - кон. XII в. была периодом стабильного и безопасного развития К. За более чем 400 лет город не знал крупных военных действий в окрестностях. Прямая угроза осады К. возникала лишь эпизодически. В 813 г. болг. хан Крум грабил предместья К., угрожал городу осадой, но успеха не добился; в 821-822 гг. К. безуспешно осаждали восставшие во главе с Фомой Славянином. В период 913-922 гг. болг. царь Симеон неск. раз угрожал осадой К. и грабил окрестности города. В 860, 941 и 1043 гг. Русь совершала нападения, но сил для осады и тем более захвата К. не имела. В 988 г. окрестности К. стали ареной междоусобной борьбы, когда имп. Василию II с помощью русской союзной дружины удалось разгромить силы мятежного полководца Варды Фоки в битве при Хрисополе. В целом все эти события не нанесли существенного ущерба К. и его региону, что позволило городу постепенно оправиться от упадка «темных веков» и вновь превратиться в один из крупнейших мировых экономических и культурных центров. Церковь Мирелейон (Бодрум-джами). 930 г. Фотография. 2012 г. Церковь Мирелейон (Бодрум-джами). 930 г. Фотография. 2012 г. Расширение строительной активности в К. намечается уже при Феофиле (829-842), но достигает своего пика при имп. Василии I (867-886). Ему приписывается строительство и восстановление 31 храма в городе, в основном после землетрясения 869 г. Для этой эпохи характерна интенсификация прежде всего церковного строительства: отчасти благодаря выросшей роли Церкви и необходимости восстановления и украшения храмов и мон-рей после Торжества Православия в 843 г., отчасти из-за складывавшейся в среде светской и церковной элиты общевизант. тенденции ктиторского церковного строительства. Императоры, члены их семей и представители знатных фамилий основывают храмы и мон-ри на своих землях (в К. и провинциях), передают им владения или содержат их на свои средства, формально не вмешиваясь в церковную жизнь, но на практике зачастую предписывая клиру и монахам те или иные правила, не связанные с вероучением (распорядок повседневной жизни мон-ря, поминовение усопших ктиторов и их родных и т. д.). «Синаксарь Константинопольской Церкви» и «Типикон Великой церкви» (IX-XI вв.) упоминают в К. и его ближайших пригородах 248 храмов; в Patria Constantinopolitana к ним добавлена еще 51 церковь; эти же источники упоминают 38 мон-рей ( Magdalino. 1993. P. 27). По подсчетам П. Магдалино на основании труда Р. Жанена ( Janin. 1969), между 750 и 1204 гг. в К. возникло не менее 100 новых храмов ( Magdalino. 1993. P. 67-69). Храмы играли и большую общественную роль, являясь в т. ч. центрами благотворительности; при них существовали соответствующие учреждения, на праздники раздавались деньги и пища. |
| Лит.: SynCP. Col. 187-190; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 452; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 22; ΘΗΕ. Τ. 1. Σ. 1206; Janin. Églises et monastères. P. 15-16. М. В. Грацианский Гимнография Эти мученики особо почитались в Византии, и их память содержится в большинстве Месяцесловов : в Типиконе Великой ц. (IX–X вв.), где указано совершать празднование в «их мартириуме в Девтероне» (Mateos. Typicon. T. 1. P. 88-89), в Стишном прологе придворного к-польского поэта XI в. Христофора Митилинского и во мн. др. источниках ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 341). В Студийско-Алексиевском уставе (XII в. ГИМ. Син. Греч. 330. Л. 90об.) предписано читать на утрене мучение А. и его дружины. Согласно Мессинскому Типикону (1131) (Arranz. Typicon. P. 47-48), представляющему собой италийскую редакцию Студийского, нек-рым спискам Иерусалимского (напр., XII в., Sin. gr. 1096 - Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 32), а также по первому печатному рус. Типикону 1610 г. и Уставам, используемым совр. греч. и рус. Церквами (см. Типикон. Т. 1. С. 237-238), А. положена служба без знака (см. Знаки праздников Месяцеслова ). Последование этим святым известно уже по многочисленным рукописям студийского типа (напр., XII в. Ath. Philoth. 28; Ath. Doch. 31; РНБ. Греч. 551. Л. 127-130; РНБ. Греч. 227. Л. 111-112об.), подробное его описание содержится в Мессинском Типиконе (Arranz. Typicon. P. 47-48). Состав гимнографии (стихиры, канон, седален, кондак, экзапостиларий) мало изменился со времен действия Студийского устава (однако в совр. печатных греч. и рус. Минеях помещен особый тропарь мученикам - « », тогда как, напр., в Мессинском Типиконе и в ркп. РНБ. Греч. 551 выписан общий - « »). Канон 4-го гласа составлен прп. Феофаном Начертанным († 845). Славник на вечерне в афинской Минее приписывается гимнографу Антонию. Кондак святым содержится в рукописном Кондакаре (1-й пол. XIV в. ГИМ. Син. Греч. 437. Л. 47об.- 48об.). А. Ю. Никифорова Иконография Мученики Акиндин и Пигасий. Минейная икона. Нач. XVII в. (ЦАК МДА). Фрагмент |
| Как и другие Благовещенские главы, указание о совпадении Благовещения с Великой субботой в византийской традиции впервые фиксируется в Типиконе Великой церкви, памятнике константинопольского кафедрального богослужения IX–XI вв. (Le Typicon de la Grande Église: Ms. Saint-Croix n. 40, Xe siècle/Introd., texte critique, trad. et notes par J. Mateos. R., 1962. T. 1. (OCA; 165). P. 256). Здесь говорится о том, что богослужение в этом случае нужно совершать так же, как и при совпадении Благовещения с Великим четвергом, а именно: «После тритекти [постовой аналог дневных часов в древней кафедральной традиции – д. М. Ж.]… исходит лития и восходит на Форум, и идет в Халкопратию [один из главных Богородичных храмов Константинополя – д. М. Ж.], и там певцы поют: “Слава… и ныне…” – и тотчас Трисвятое, прокимен, Апостол, алиллуия, Евангелие, сугубая и просительная ектении и “С миром изыдем”». Вечерня, паремии (после первой из которых Константинопольский патриарх исходил в баптистерий для преподания оглашаемым таинства Крещения, а во время последней – возвращался вместе с новокрещеными в храм и, когда они входили, помазывал их св. миром), литургийные чтения и литургия свт. Василия Великого совершались в храме Св. Софии в свое положенное время. Иными словами, в древней кафедральной практике Константинополя при совпадении Благовещения с Великой субботой в честь Благовещения совершались крестный ход (праздничный крестный ход был одной из главных богослужебных особенностей праздника Благовещения в византийской традиции) по улицам города и литургия оглашенных – без литургии верных – в Халкопратийском храме. Тем самым, литургийные чтения Благовещения и Великой субботы были разнесены по самостоятельным службам и звучали в разное время в разных храмах; а о том, как соединялась (если соединялась) гимнография этих важнейших дней года, Типикон Великой церкви ничего не говорит. Но уже в современном Типикону Великой церкви Студийском синаксаре – послеиконоборческом богослужебном уставе константинопольских монастырей – описано, как именно соединять гимнографические тексты Благовещения и Великой субботы (комплекты которых в византийской традиции уже в основном сформировались и имели вид, близкий к тому, который содержится в принятых ныне в Православной Церкви Минее и Триоди) во время вечерни вечером в Великую пятницу, утрени ночью с Великой пятницы на Великую субботу и вечерни вечером в Великую субботу, а также указан порядок следования благовещенских и великосубботних литургийных чтений друг за другом в рамках одной службы. |
| В древнем Иадгари (груз. переводе гимнографического приложения к иерусалимскому Лекционарию, отражающем практику VII-IX вв.) для Великого Четверга выписаны следующие песнопения: трипеснец (3-го плагального гласа, нач.: " Услышал голос Твой и убоялся, ибо долготерпишь " ), хвалитные стихиры (7-го гласа), стихиры на " Господи, воззвах " (2 цикла - 7-го и плагального 2-го (т. е. 6-го) гласов), тропарь на Литургии (4-го плагального (т. е. 8-го) гласа, нач.: " Долготерпение Господа на блудном сыне " ), прокимен, тропари на умовение рук и на перенесение св. Даров и причастны на Литургии (все те же, что и в груз. переводе Лекционария, но тексты, в отличие от последнего, выписаны полностью). За Литургией следует чин умовения ног (Метревели. Иадгари. С. 185-190). После XI в. самобытная иерусалимская традиция прекратила свое развитие - богослужение Иерусалимской Церкви, как и остальных Православных Поместных Церквей, полностью переориентировалось на к-польскую традицию и восходящие к ней монастырские Типиконы. Святогробский Типикон 1122 г. - единственный источник, который младше XI в. и где еще прослеживаются элементы древней иерусалимской практики, хотя уже и смешанной с к-польской. Особенно ярко смешение 2 традиций проявляется в использовании за службами библейских чтений, соответствующих как древней иерусалимской, так и послеиконоборческой константинопольской лекционарным системам (некоторые чтения не относятся ни к той, ни к др.). Согласно этому Типикону, на утрене Великого Четверга поется " Аллилуия " на 4-й плагальный (8-й) глас, с тропарем " Егда славнии ученицы " ; затем стихословятся непорочны (т. е. Пс 118) и поются 2 особых тропаря по непорочных (нач.: " Ангельский собор удивился, зря Тебя в Сионской горнице совечеряющего " ) с троичном и богородичном; следуют 4 седальна, чтение, Пс 50 с 2 покаянными тропарями (нач.: " Призри, Владыка, помилуй меня " ) и богородичном; канон - тот же, что и в Студийском и Иерусалимском уставах; в каноне выписано 2 кондака (по 3-й и по 6-й песни); после 9-й песни канона следует особый эксапостиларий (нач.: " О дивное чудо, дланью все содержащий " ) с богородичном; после хвалитных стихир (2 подобна и 4 самогласна, славник и стихира на " И ныне: " ) стихословится утреннее славословие (от " Слава в вышних Богу " до " Сподоби, Господи " ) и бывают чтения (прокимен из Пс 40, Быт 22. 1b-19a, Деян 1. 15-20, 2-й прокимен из Пс 54, Лк 22. 1-39); затем - " Сподоби, Господи " и шествие на Голгофу с пением стихиры и богородична; утреня заканчивается чтением " Благо есть " и Трисвятого. |
| Grand Lectionnaire) упомянуты только памяти 25 авг. и 15 окт., посвященные перенесению мощей Д. и вавилонских отроков, прор. Исаии и др. святых в церковные комплексы, созданные патриархом Иерусалимским Ювеналом (служба 25 авг.) и благочестивой Флавией (служба 15 окт.) (об этих комплексах см.: Verhelst S. Les lieux de station du Lectionnaire de Jérusalem//Proche-Orient Chrétien. Jérusalem, 2004. Vol. 54. P. 13-70, 247-289. N 26, 38). в эти дни совершались торжественные богослужения, в т. ч. с чтением Книги пророка Даниила. Память Д. 1 мая, когда, согласно иерусалимскому Лекционарию, праздновалась память прор. Иеремии, возможно, была введена как дополнительная. Память 22 июля, отсутствующая в Лекционарии, упомянута в нек-рых древних груз. Минеях (напр., в Sinait. geo. 1) и имеет параллель в лат. источниках. Появление в календаре памяти 4 сент., когда, согласно Лекционарию, служба совершалась в устроенном Флавией храме, вероятно, связано с тем, что в этом храме покоились св. мощи Д. Наконец, память 18 дек. (в др. древних груз. источниках - 17 дек.) появилась в календаре Sinait. geo. 34 под влиянием константинопольской традиции. Прор. Даниил. Роспись ц. Рождества Христова на Красном поле близ Новгорода. 1381-1382 гг. Прор. Даниил. Роспись ц. Рождества Христова на Красном поле близ Новгорода. 1381-1382 гг. В к-польском кафедральном Типиконе Великой ц . IX-XI вв. память Д. и вавилонских отроков указана 17 дек., богослужебное последование не расписано ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 136). В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. 17 дек. соединяются последования Октоиха, Д. (содержащее в т. ч. неск. самогласнов) и 3 отроков, совершается служба с «Бог Господь» , по 9-й песни канона поется праздничное «Свят Господь Бог наш» , указаны чтения литургии (прокимен из Пс 109, 1 Кор 14. 20-25, аллилуиарий со стихом из Пс 98, Лк 4. 22b - 30) и причастен (Пс 111. 6b; см.: Пентковский. Типикон. С. 303; ср. с последованием, выписанным в древнерус. студийских Минеях: Горский, Невоструев. Описание. |
|
|
.jpeg)
