| 2246 Ср. в третьей главе второго трактата. См. также Der Brief an die Colösser. Kritisch untersucht und in seinem Verhaltnisse zum paulinischen Lehrbegriff exegetisch und biblisch-theologisch erörtert von Prof. Albert Klöpper. Berlin 1882. S. 221. 2247 Cp. у Rev. Prof. Marvin R. Vincent, A Commentary to the Epistles to the Philippians and to Philemon, p. 121: «фраза тело славы Его означает тело, в которое Он (Христос) был облечен в Своем прославленном состоянии». 2248 Для точного уразумения апостольской терминологии и в интересах устранения критических перетолкований достаточно отметить, что у св. Павла эпитет «душевный» не указывает на материал («из души») и применяется к нынешнему плотскому телу из земли. Ср. у W. Fr. Gess, Christi Person und Werk II, 1, S. 108; Johannes Glöel, Der Heilige Geist in der Heilsverkündigung des Paulus, S. 366. Коль скоро с этим соглашается и Hermann Gunkel, то оказывается прямо странным его вывод, будто у Апостола «in diesen Worten voransgesetzt ist, dass der künftige himmlische Geistleib nicht wieder ans irdischem Fleisch bestehen werde, dass also der Geist nicht in dem der Seele verwanden Fleischleibe sein naturgemasses Organ finde, sondern in einem Körper, der aus anderem, himmlischen Stoff gebildet ist; d. h. also, das dem Geiste ein bestimmter, überirdiecher Stoff auf engste verwandt sei» (Die Wirkungen des heiligen Geistes, Göttingen 1888, S. 108). 2250 В этом смысле правильно сказано у J. Hughes-Games, On the Nature of the Resurrection Body, p. 8, что «доктрина воскресения тела исключительно свойственна (is peculiar) христианству», где она имеет и свое особое обоснование; это особенно ясно при сравнении с раннейшими религиозными учениями, коль скоро мы знаем, что в древнейшем эллинизме господствовала безнадежная туманность эсхатологических концепций (см. еще у проф. Юл. А. Кулаковского, Смерть и бессмертие в представлениях древних греков, Киев 1899), а позднейшее язычество решительно склонялось к материалистическому скептицизму (ср. А. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah I, p. 69, и у о. M. П . Фивейского на стрн. 87). |
| 23. Точка зрения на гностицизм названных ученых отличалась общим, отвлеченным, теоретическим характером. Только с половины XIX в. изучение гностицизма становится на вполне реальную историческую почву. Начинается тщательное изучение источников гностицизма. Толчком к этому послужили новые открытия. В половине XIX в. были открыты и изданы некоторые гностические сочинения, как Pistis Sophia, книги Jeû и некоторые другие, и Philasophumena Ипполита. Однако далеко не сразу изменился под влиянием их взгляд на гностицизм: нужно было еще их изучить и усвоить. Поэтому прежнее воззрение на гностицизм дает себя знать еще у Липсия 108 , Гильгенфельда 109 , Манселя 110 , Кинга 111 и др. Приблизительно с 70-х годов XIX в. изменяется прежний взгляд на гностицизм: в нем находят основание видеть 112 явление религиозное, а не теоретическое, философское, как прежде. С 90-х годов прошлого века 113 начинает выясняться другая не менее важная черта в образе гностицизма, что последний отнюдь не есть только христианская ересь, а имеет языческое происхождение. Эта мысль получила полное развитие только в начале нынешнего столетия. Гностицизм был признан явлением синкретического характера, возникшим за несколько десятилетий, быть может за целое столетие до рождества Христова. Это положение основательно раскрыто у Буссе 114 , Группе 115 , Райтценштейна 116 , Вендланда 117 , Келера 118 , и др. Отыскивая место, где зародился гностицизм – ученые расходятся во мнениях: одни сближают его с Египтом и его религиозным воззрением, напр. Райтценштейн 119 , а также Амелино 120 ; а другие – с Вавилонской религией, таковы – Анп 121 и отчасти Буссе 122 и Группе 123 . Необходимым дополнением к их трудам должно быть изследование О.В. Винклера и Циммермана вавилонской истории и религии 124 . В последнее время среди изследователей возникает стремление – изучить гностицизм по прямым его источникам, исключая ересеологические сочинения. В этом смысле предпринимается издание подлинных гностических фрагментов, напр. Шульцем 125 , Райтценштейном 126 , Прейшеном 127 , и делаются первые опыты возсоздания гностического движения по чисто гностическим, именно, источникам – таково предприятие De Faye 128 . В принципе, разумеется, это прекрасно, а практически почти не осуществимо, как это показывает упомянутая работа Де-Файэ. |
| Изменение правовой ситуации в Палестине в период рим. владычества и развитие учения о браке привели к иному пониманию запрета прелюбодейства. Несмотря на то что законоучители народа Израилева помнили предписание о наказании прелюбодеев через побиение камнями (Ин 8. 4-5; ср.: Лев 20. 10; Втор 22. 22; Числ 5. 11-31), во времена рим. владычества евр. судам было запрещено приводить в исполнение смертный приговор ( Стерн. 2004. С. 258; ср.: Ин 8. 3-11). Неск. иным стало и отношение к браку - его допускалось расторгать по малозначительным причинам. Иногда раввины одобряли расторжение брака мужем (видимо, на основании Втор 24. 1) потому, что тот нашел более красивую женщину, или потому, что его жена стала немой, пьяницей, эпилептичкой, плохо приготовила обед, или потому, что в течение 10 лет от нее не было детей, либо по взаимному согласию, просто признав брак «ошибкой» (Вавилонский Талмуд, Гиттим 9, f. 90а; Ios. Flav. Antiq. IV 8. 23; XVI 7. 3; Philo. De vita Mos. 75-76; Глубоковский. 1895. С. 19-20). Вместе с тем ключевое место декалога в Моисеевом законодательстве по-прежнему осознавалось с т. зр. иудео-эллинистической философии ( Philo. De dec. 20, 154-155). Важность заповедей, по мнению Филона Александрийского, в том, что в них содержатся основы всех религиозно-нравственных законов (Ibid. 61-63). Первые 5 выражают отношение человека к Богу (Ibid. 64-75, 76-81, 82-95, 96-105, 106-120), 5-я заповедь включена Филоном в эту группу, поскольку родители так же относятся к детям, как Бог - к Своему творению (Ibid. 108). Остальные 5 заповедей рассматриваются Филоном с т. зр. общей морали и имеют целью воспитание как индивида, так и всего общества. Группу повелений, касающихся отношений между людьми, Филон открывает заповедью «не прелюбодействуй» (Ibid. 121-131), к-рая располагается перед заповедью «не убий» (Ibid. 132-134), поскольку семья является основой человеческого общества (Ibid. 128). Желая показать, что все Моисеево законодательство содержится в десятисловии, он кратко излагает суть закона Моисея по рубрикам декалога (Ibid. 154-174), при этом отмечает отсутствие в декалоге угроз наказаний за нарушение заповедей, т. к. Бог желает, чтобы заповеди исполнялись не из страха, а из осознания важности заповеданного (Ibid. 176-177). |
| 99. Чжи син лу. – Сокращенное начертание (школьного) знания. 100. Пэй вэнь юнь-фу – Сокровище избранных изречений мудрости или, – хрестоматия отрывочных изречений, составленных для учащихся. 101. Чжень чжан лунь. – Полный сборник образцовых произведений литературы. 102. Цзи юнь. – Собрание отрывочных изречений. 103. Шу-му. – Книга для начального обучения начертанию и разбору иероглифов. 104. Вэй кхэ шу-му. – Такая же книга, с более правильными гранями иероглифов. 105. Хэ цзянь ши люй-цзюй. – Образцовые правила для производства экзаменов (устные и письменные) студентам в Хо-цзяне. 106. Ин чэу яу янь. – Необходимые житейские формулы и слова, на разные случаи договоров и других отношений. III. Классические авторы, повести и рассказы, беседы, изречения, наставления, правила, рассуждения, философские, из обыденной жизни, и преимущественно для школьного и семейного употребления 107. Гуан бо-ву-чжи. – Собрание повестей о предметах обыденных. 108. Шуо-вэй. – Ткань назидательных повествований и изречений. 109. Цза-ши – Разнообразные исторические рассказы. 110. Вань-цзан цзе юн. – Десять тысяч повестей для учеников и студентов. 111. Цзи юнь бянь я. – Приятное собрание повествований. 112. Вэнь Гун-цзя. – Семейство Вэнь-Гуна. 113. Шуо лин. – Сладкозвучный рассказ, или язык звенящего колокола. 114. Цзин пхо и ши. – Повесть о верблюде («пхо», – на разгов. наречии – «Лото») заблудившемся в кустарнике (цзин) или перелеске. 115. Шу-и. – Прекрасная книга для семейного чтения. 116. Чи бэй ау тхань. – «Северный фонтан или кладезь» т. е. сборник образцовых семейных разговоров. 117. Лян хань цзунь янь. – Две приятные беседы Ханя. 118. Хань-цзунь. – Изречения Ханя. 119. Тхун су вэнь юй. – Общедоступные литературные разговоры для народного употребления. 120. Чу сау ци юй. – Собрание разного рода изящных разговоров. 121. Тхань вэй. – Таинственная семейная беседа. 122. Чэнь тхань ши я. – Собрание образцовых семейных разговоров. 123. Чань юй. – Интимные разговоры. 124. Чан-ань кхэ юй. – Дружеские разговоры в Чан-ане. |
| История наставляет, закон учит, пророчествует, предвозвещает, нравоучение убеждает, а книга псалмов убеждает во всем этом и есть самая полная врачебница спасения человеческого». Песни Псалтири, как лирические произведения, в которых авторы знакомят нас с переживаемыми ими чувствами, не всегда отличаются строго логической последовательностью изложения и выдержанностью самого тона, характера выражаемых мыслей; часто в ходе мыслей не замечается связи, встречаются неожиданные переходы от одного предмета к другому, и в одном и том же псалме печальный характер изложения переходит в радостный, и наоборот (псалмы 2, 4, 8–9, 21 и мн. др.). Это отсутствие связи в ходе мыслей понятно: голос живой, непосредственной отзывчивости чувства и рассудочные требования логической связности и точности в формулировке мыслей не могут быть всегда в согласии. Кроме того, псалмы, как писанные многими лицами, отличаются большим разнообразием во внешних способах построения и выражения мыслей, в слове и в характере изображения сходных предметов (общие указания приведены выше). Все вышесказанное говорит о том, что разделить псалмы на определенные группы, какой бы мы критерий не приняли во внимание – предметное ли содержание псалмов или внешние черты построения, – невозможно, получилось бы почти столько же частей, сколько и псалмов. Ввиду этого при делении псалмов обращают внимание на «сравнительно преобладающий» характер содержания их и в этом случае делят псалмы на 1) хвалебно-благодарственные, 2) молитвенные и 3) учительные. Выделяют, во внимание к важности содержания, еще псалмы мессианские в отдельную четвертую группу. К первой группе принадлежат те псалмы, в которых выражается благоговение пред Богом, как Творцом и Промыслителем вселенной, благодарение за различные Его дары, ниспосланные еврейскому народу или псалмопевцу. Сюда считают входящими все псалмы с надписанием «песнь», «аллилуия», «хвала» и «во исповедание». Таких псалмов считается 55: 8, 17, 20, 29, 32, 33, 45–47, 64–67, 74, 75, 80, 86, 91, 92, 94–99, 102–107, 110, 112–117, 121, 123, 125, 128, 133–135, 137, 143–150. «Молитвенными» псалмами называются те, в которых писатели их обращаются к Богу с каким-либо прошением, или с воплями о помощи и заступлении, или с выражением глубокой печали о развращении мира, или с негодованием на нечестивцев и мольбою о наказании их и т. п. Внешним отличием служат молитвенные воззвания: Господи помилуй, Господи спаси, вонми, услыши и др. Сюда принадлежат: 3–7, 9, 12, 15, 16, 21, 24, 27, 30, 34, 37–40, 43, 50, 53–55, 58–60, 63, 68–70, 73, 76, 78, 79, 82–85, 87, 89, 93, 101, 108, 119, 122, 129, 139–142. Псалмы 6, 31, 37, 50, 101, 119, 142, за выражаемые в них чувства покаянного сокрушения о грехах, называются «покаянными». |
| 289 Иоахим Флорский (ок. 1132–1202), итальянский мыслитель, создавший мистико-диалектическую концепцию исторического процесса. 106 Ион Хиосский (ок. 490–422 до н. э.), древнегреческий поэт и прозаик, автор фрагментарно сохранившегося мемуарного труда. 208, 300 Иосиф Песнопевец (кон. VIII b. — 883), церковный поэт, защитник иконопочитания, один из мастеров в жанре канона (см. Указ. терминов). 108 Иосиф Флавий (37—после 100), иудейский историк, писавший по-гречески. 298 Ипатия (ок. 370—ок. 415), женщина-философ неоплатонического направления, язычница, за дружбу с непопулярным константинопольским наместником в Александрии Орестом (которого также подозревали в язычестве) растерзанная во время уличных беспорядков. 141, 254, Ипполит Римский (ранее 170–235), раннехристианский церковный деятель, ученый и писатель. 291 Ираклий I (575–641), византийский император (610–641). 5, 121, 246, 256, 261 Ириней Лионский (II b.), раннехристианский писатель, уроженец Малой Азии, епископ Лиона. 81, 281 Исаак Сириянин, Исаак Ниневийский (ум. в конце VII b.), сирийский аскетико-моралистический писатель. Сочинения Исаака, написанные по-сирийски в свободной форме чередующихся поучений и афоризмов и посвященные вопросам мистического самоуглубления и борьбы со страстями, благодаря необычайной тонкости в анализе психологических состояний приобрели широкую популярность; они были переведены на греческий, славянский и другие языки. 68, 71, 186, 261, 273 Исидор Севильский (ок. 560–636), испанский церковный деятель и ученый. 217 Йешуа (или Шимеон) бен-Сира (в русской традиции Иисус, сын Сирахов), автор одной из «девтероканонических» (т. е. не входящих в иудаистический канон) книг Ветхого Завета (которая в латинской, а затем и западноевропейской традиции обозначается как «Ecclesiasticus». Его труд, относящийся к библейскому жанру т. н. «книг премудрости», был написан по-еврейски, но сохранился полностью в греческом переводе, который был выполнен внуком автора, по-видимому, в Александрии, в последние десятилетия II b. |
| Были для сего резонные причины. Христианское бытие Павлово коренится в Дамасском перевороте, где имеет ключ 107 и куда необходимо сводится вся апостольская теология 108 , с учением о Боге и Искупителе 109 , почему данное явление по важности в христианской истории приравнивается к смерти и воскресении Христа 110 . Помимо таких преувеличений бесспорна особенная важность обращения Савлова 111 , которое представляет критический момент для понимания всей жизни апостольской 112 и исходный ее пункт 113 . Принимается почти без возражений, что – наряду с христианством – в этом акте коренится и апостольство Павлово 114 в том смысле, что Савл тогда же понял свою миссию возвещать христианское воззрение всем народам 115 , как «новый завет» универсального характера 116 . Из этого события выросли теория и практика апостольские, а оно совершилось вне зависимости от евангельских фактов и не сообщало их. Из прошлого сюда может быть привлечена разве речь Стефана, о котором из древности думают, что без него не было бы самого Павла 117 . Теперь довольно обычно встретить, что все апостольское благовестие рисуется порождением и развитием Стефановых разъяснений, оставивших неизгладимый след 118 , хотя бы по вопросам об упразднении Моисеевых учреждений и обрядов и о независимости новой веры Христовой 119 . Это опять неверно в столь утрированной степени 120 , как видим из того, что первенствующие христиане – при всей своей солидарности со Стефаном – не сделали Павловых заключений. А затем и проповедь Стефанова не изобиловала фактическими справками касательно Христа. В этих условиях Дамасское «откровение» Савлу будет собственно «отрытием» его ума 121 , не обусловленным евангельскими фактами. Все исчерпывается внутренним духовным восхищением. При таком настроении прежний «фанатик» естественно становится экзальтированными мистиком. Эта сторона ныне часто преувеличивается до чрезмерности, и на этот счет раздаются справедливые протесты. Скрытый интерес подобных тенденций понятен. Павел непоколебимо был уверен в том, что видел Христа и познал Его непосредственно 122 , что в своем учении зависит от проповеди Христовой и воспроизводит с полной точностью 123 . |
| 117 Целиком правдопобная интерпретация второй и седьмой главы книги Даниила могла бы привести к пониманию, что Мессия должен явиться при Римской империи. Четвертая часть большого истукана, которого видел Даниил и описывает во второй главе, и четвертый незваный зверь, которого он видел и описывает в седьмой главе, видно относились к Риму. Первые три зверя относились к вавилонскому, медоперсидскому и македонскому царствам. 118 Смотрите главу четвертую в книге Гилберта Муррея: Gilbert Murray, Five Stages of Greek Religion (New York: Columbia University Press, 1925). 119 Археологическая находка, называемая «Назаретская надпись», может быть еще одним доказательством пустого гроба. Многие ученые считают, что она относится к царстовованию Тиберия (14–37 гг. н. э.) или Клавдия (41–54 гг. н. э.) Надпись является указом цезаря, объявляющим смерть всякому, кого найдут виновным в «нарушении гробницы», т. е. в опозорении и изъятии похороненных в гробах тел. Все прежние римские указы по этому поводу объявляли о наказании большим штрафом. Просто интересно, какой серьезный акт нарушения побудил Рим увеличить наказание Смотрите F F Bruce, New Testament History (London Oliphants, 1971), стр 285 и дальше. 120 В «Иудейских войнах» (II 13.4.259) и в «Иудейских древностях» (XX 8.6.170) Иосиф Флавий рассказывает о неком Феудии, который в 44 году н.э. объявил толпе людей, что он разделит воды реки Иордана, и о незваном египетском мессии, который собрал тридцать тысяч иудеев и заявил, что по Его повелению развалятся стены Иерусалима. 121 Смотрите, например, «Анналы» (XV.44) Тацита, «Иудейские древности» (XVII.33) Иосифа Флавия, «Жизнь Клавдия» (25.4) и «Жизни кесарев» (26.2) Светония, «Послания» (X.96) Плиния Младшего. 122 Мы знаем, что это был обыкновенный ответ иудеям о воскресении на основании того, что Иустин Мученик в «Беседе с Трифоном» (108), написанной приблизительно в 150 году н.э., сообщает, что иудейские власти даже послали своих определенно посвященных представителей к пунктам на другой стороне Средиземного моря для того, чтобы бороться с христианскими утверждениями заявлением, что ученики Иисуса украли Его тело. |
| В виду того, что гипотеза, ставящая знак равенства между терафимами и серафимами, принадлежит к той основной группе гипотез, о которой будет речь далее, мы приведем некоторые пояснительные замечания. Мы уже говорили о значении множественного числа в еврейском языке, которое позволяет выразить им (множественным числом) принцип, делающий объект тем, что он есть, и, кроме того, индивидуальный объект, в связи с этим принципом, что показывает на известную полноту, мощь, многообразность объекта. Приведем еще примеры на такое множественное число; и тем поясним, какой смысл имеет множественное число слова . 1 . plur. – ядовитая змея пустыни; окрыленный дракон, живущий в пустыне; имя особого вида ангелов, но только во множественном числе. 108 2 . ; plur . или – «небесные существа; первоначально – олицетворение грозовых облаков, которые несут бога грома (Donnergott бог-Громовник?). Это понятие о керубах сложилось, вероятно, под влиянием ассиро-вавилонских воззрений...» 109 3 . ; plur. – Бог и боги. Важно для нас (в дальнейшем), что это слово 110 51i употреблялось и о духах умерших (например, Ис. 8:19 111 52i); следовательно, слово может означать собирательное dii manes 112 26s, равно как может означать «Божественность» (Gottheit), «Божескую сущность» (Göttliches Wesen) (например, Ис. 45, 14, 21 и др.). Но кроме того, – и это особенно важно, – слово может говорить об отдельном божественном существе: об Иегове, о духе умершего ( 1Цар. 28:13 ), о языческом боге ( Суд. 6:31; 11:24 ). 113 4 . ; plur. – владыки, князья; владетель. 114 5 . Имеющееся только во множественном числе – лицо и лица 115 и т. д. Тут везде множественное число, помимо собственного своего значения, имеет еще значение единственного и относится к единичному объекту («plur. pro sing.»). Все эти образования аналогичны слову или другой его существующей форме женского рода, несомненно собирательной, , 116 117 53i так что естественно считать началом его 118 54i или же (основания этого мы увидим далее) видеть в форме результат уничтожения слабого гортанного окончания ,– , – – или -. Если так, то началом слова или мы должны признать: , , или ; подобным же образом началом слова придется считать: , , или . 119 55i Подобные сближения терафим с серафим и керубим сделаны, между прочим, Reuss’oм 120 56i и Ferrière’oм 121 57i. 122 Однако Jurieu безусловно отвергает сближение терафимов и керубимов по содержанию, потому что считает керубимов за «мистические животные», а терафимов – за человекообразные фигуры. 123 |
| Отменив старые Типики, дававшие автономию славянским монастырям, новый Устав почти во всем подчинил их гегемонии греческого Кинота. 10 статья Устава говорит: «Всякое постановление священного Кинота обязательно для монастырей... Представители отдельных монастырей не могут не соглашаться с волей большинства». Статья 22 говорит, что «никакой представитель монастыря ни под каким предлогом не может отказаться от подписи протокола заседания». Всякий отказ от подписи влечет за собой последствия, предусмотренные в ст. 19, которая требует смены непослушного представителя, а если монастырь этого не сделает, Кинот лишает монастырь представительства на время от 3 до 6 месяцев. Против постановлений Кинота апелляция возможна только к Синаксису, то есть к собранию всех игуменов (ст. 45), решения которого окончательны. Но и в Синаксисе греки располагают таким же подавляющим большинством, как и в Киноте. Увеличивая значение Кинота, Устав в то же время сильно ограничивает власть управления монастырей. Прежде всего этой власти Устав дает такую организацию, что она не имеет единства и большого авторитета, а потому не может защищать монастырские интересы от притязаний Кинота. Тогда как раньше в славянских монастырях по их Типикам почти вся власть принадлежала игумену, а монастырские старцы (геронтия) были только его советники, новый Устав провозглашает принцип: «Ни под каким видом не дозволяется сосредоточение власти в руках игумена» (ст. 121) и подчиняет игумена геронтии и епитропии, то есть двум-трем избранным геронтией помощникам игумена (ст. 19). Геронтия вместе с братством может отрешить от должности и сменить игумена (ст. 115), тогда как игумен не имеет права влиять на выбор членов монастырского управления (ст. 108) и без епитропии не может совершить ни одного акта по управлению монастырем (ст. 119 и 120), в частности, не может изгнать из монастыря непослушных и недостойных монахов (ст. 72–75). При таком положении неизбежны недоразумения между игуменом, с одной стороны, и геронтией и епитропией – с другой, а разрешает эти недоразумения опять-таки Кинот. Если на соборе монастырского братства геронтия останется в меньшинстве, вопрос решает Кинот (ст. 121). Избрание игумена недействительно без его интронизации, которую совершает Кинот, который в случае протеста может аннулировать избрание игумена, причем, апелляция на такое постановление Кинота не дозволена (ст. 114). Таким образом, власть игумена представляется совершенно ничтожной по сравнению с властью Кинота. |
|
|
