| Как можно видеть из приведенного перечня глав, сочинение охватывает предмет со всех сторон и исследует его с разных точек зрения. Но в этой погоне за всесторонностью исследования автор не обнаружил достаточного такта: он нередко увлекается и потому начинает трактовать о побочных предметах, не относящихся к теме. Так во второй главе автор подробнее, чем нужно, пишет о том, что в египетских монастырях не было лиц священного сана (стр. 29–81), слишком подробно говорит о составе богослужения монастырского (стр. 32 сл.). —312— Но особенно много инородного материала в главе четвертой. Здесь автор задается целью показать, какой отпечаток наложило Свящ. Писание на общую и частную жизнь египетских монахов (стр. 86–87); он вдается в частности, исследуя отношение египетских монахов к собственности, к родственникам и т. д. (стр. 94 слл.), вставляет целый отдел о том, как монахи исполняли заповедь о любви к ближним, о неосуждении ближнего и под., (стр. 108–121). Здесь дается больше изображение самой жизни египетских монахов и излагаются их аскетические взгляды. Правда, эти взгляды вытекали из тех или других мест Свящ. Писания; это отмечает и автор, но иногда он как бы забывает, что ему нужно говорить о влиянии Свящ. Писания на жизнь и жизнепонимание египетских монахов, и начинает говорить о самой их жизни. Об экзегетике египетских подвижников автор пишет пятую главу, самую обширную в его сочинении, но эта глава в большей своей части наполнена образцами монашеского толкования Свящ. Писания. О самой же экзегетике автор пишет меньше и, можно сказать, недостаточно. Он называет метод монашеского толкования аскетическим и определяет его как разветвление метода нравственно-аллегорического, но автор почти и ограничился одним этим названием, тогда как ему непременно следовало бы подробнее охарактеризовать аскетический метод толкования в его особенностях сравнительно с методом вообще аллегорическим. Думается, что этих особенностей можно бы набрать достаточное количество для описания самого метода. |
| 108. «Сотник познал в Тебе Бога, хотя Ты и умер, как же я прикоснусь к Тебе руками, Божа мой?» – с ужасом взывал Иосиф. 109 . Адам, уснув, изводит смерть из ребр, а Ты, ныне уснув, Слово Божие, из ребр Твоих источаешь жизнь миру. 110. Уснув на малое время, Ты оживил умерших и, воскреснув, Благой, Ты восставил спящих от века. 111. Ты, источающая жизнь Лоза, исторгнутая из земли, источила вино спасения; прославляю Твое страдание и распятие. 112. Каким образом ангельские чины, перенося дерзость распинателей, воспевают Тебя, Спаситель, обнаженного, окровавленного, осужденного? 113. Лукавый, развращеннейший еврейский род, ты знал о восстановлении храма, зачем же ты осудил Христа? 114. В одежду поругания ты облекаешь Создателя всего мира, утвердившего небо и чудно украсившего землю. 115. Ты, Слово Божие, уязвленный в ребра Твои, как пеликан, источая потоки жизни, оживил Твоих умерших рабов. 116. В древности Иисус Навин остановил солнце, поражая иноплеменников, Ты же, скрывшись, низложил начальника мрака. 117. Неотлучно пребывая в Отеческих недрах, Ты, Щедрый Христос, благоволил стать человеком и сойти в ад. 118. Берется Распятый, Который утвердил на водах землю, и, как бездыханный, ныне полагается в ней, которая, не вынеся сего, сильно содрогается. 119. «Увы Мне, о, Сын Мой, Которого надеялись видеть царем, ныне вижу осужденным на кресте», – взывала с рыданием не познавшая мужа. 126. Это Мне возвестил Гавриил, который, явившись, сказал, что царство Сына Моего Иисуса вечно. 121. Увы, исполнилось пророчество Симеона, ибо оружие Твое, Еммануил, прошло в Мое сердце. 122. О, иудеи, хотя бы постыдились тех умерших, которых воскресил Жизнеподатель, убитый вами по зависти. 123. Ужаснулось и помрачилось солнце, видевшее невидимый Свет, Тебя, Христос Мой, скрытым во гробе и бездыханным. 124. Горько плакала Пренепорочная Матерь Твоя, Слово Божие, увидев во гробе Тебя, Неизреченного и Безначального Бога. 125 . Нетленная Твоя Матерь, видя Твою смерть, Христос, горько к Тебе взывала: «Не задерживайся, Жизнь, среди мертвых». |
| 104 См. любопытную книгу В. Муравьева «Овладение временем», написанную под влиянием идей Н. Федорова. 105 Об этом отлично говорит Бергсон. 106 Мгновение (нем.). 107 См. мою статью «Человек и машина» в журнале «Путь», 38. 108 См. Emil Borel. Le Hasard. 109 См. сборник «Continu et discontinu» в «Cahiers de la nouvelle journée» со статьями Chevalier, Louis de Broglie, Vialleton, Е. Le Roy и др. См. также: Jevet. La structure des nouvelles théories physiques. 110 См. Е. Boutroux. De la contingence des lois de la nature. 111 См. цитированную книгу Гейдеггера. 112 См. недавно вышедшую книгу: A. Eggenspieler. Durée et instant. 113 Моя книга была уже окончательно приготовлена к печати, когда я познакомился с новой книгой Н. Гартмана «Das Problem des geistigen Seins». Первая часть этой книги называется «Der personale Geist». В книге очень много интересного, но моя точка зрения на объект и объективацию существенно отличается от точки зрения Н. Гартмана. С моей точки зрения, объективного духа не существует, дух никогда не есть объект. 114 Ж. Маритен с точки зрения томизма делает различие между личностью как целым и индивидуумом как частью. См. его «Du régime temporel et de la liberté». 115 См. Max Scheler. Der Fonnalismus in der Ethik und die materiale Wertethik. 116 Об отношении между индивидуумом и группой в первобытном мире см. превосходную книгу Леви-Брюля «L’âme primitive». 117 Сжатое резюмированное изложение дано в «Grundgedanken der personalistischen Philosophie». Большой труд Штерна называется «Person und Sache. System der philosophischen Weltanschauung». 118 Сложное (многообразное) единство (лат.). 119 См. G. Gurvitch. L’idée du Droit social. Г. Гурвич защищает антииндивидуалистическое социальное учение, в котором нет иерархического соподчинения. Он находит такое учение у Краузе и Прудона. 120 См. цитированную книгу Н. Евреинова. 121 См. М. Picard. Das Menschengesicht. 122 См. мою книгу «О назначении человека». 123 Аб. Лабертоньер считал персонализм единственной христианской философией. |
| Так, настоятельно стоит вопрос об отношении откровения помыслов старцу к исповеди, как таинству, особенно при чтении стр. 258. Спрашиваешь себя, также в связи с тем же, что такое „τ τλειον“ или, как объясняет о.Варнава, „духовный дар, который, имеет пред всеми преимущество“ (стр. 108), а именно дар „прощать грехи, освобождать души от тьмы и изводить их на свет“ (Отв. 164, а по греч. изд. – 168), и не есть ли „τ τλειον“ термин, имеющий за собою большое прошлое? И еще, что означает, еще при жизни преп.Варсануфия употреблявшаяся, молитвенная формула: „Я молю δι το θερποντος Твоего, чтобы...“ (Отв. 151) и не есть ли самое слово θερπωνопять таки техническое (см. стр. 121)? И, далее, в связи с тем, невольно задаешь себе вопрос, о таинственных словах преп. Варсануфия, что „есть три мужа совершенных пред Богом, которые превзошли меру человечества и получили власть решить и вязать, отпускать грехи и удерживать их. Они-то стоят между губительством и миром, чтобы Господь не вдруг истребил мир. Молитвы сих трех мужей сливаются во входе горнего жертвенника Отца светов, и они сорадуются и свеселятся друг другу в небесах...“ (стр. 566). Это свидетельство Преподобного о трех праведниках, которыми стоит мир, и о сверх–человеческих их дарованиях весьма нуждалось бы в разъяснении (см. стр. 177–178), как нуждалось бы в разъяснении и приводимое о.Варнавою свидетельство Евагрия о том, что в продолжение пятидесяти (и более) лет преп.Варсануфий „не вкушал ничего земного“ (стр. 200). Не менее таинственно и слово преподобного о Господе, как о своем „брате“, и о себе – как о „брате Иисуса“ (Отв. 181, 200, 345. Стр. 101 – 102). Вообще, о.Варнава останавливается вниманием скорее на самом подвиге, чем на его плодах, и самые достижения Преподобного не делает источником науки о духовном мире. Мелких недочетов можно указать в разбираемом сочинении и еще не мало. Но все они перевешиваются хотя бы одной только высокой оценкой старчества у о.Варнавы, не говоря о других, указанных в начале отзыва положительных сторонах, и не мешают признать Автора достойным степени кандидата богословия“. 1 Здесь, как и далее, иероглиф голубь заменяется, но недостатку шрифта, иероглифом воробей. Читать далее Источник: Павел Флоренский, священник. Отзывы на диссертацию еп. Варнавы. [Электронный ресурс]// Постмодернистская религиозно-философская библиотека. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| – при отсутствии надобности в этом и при неимении тесного соотношения 108 – нет и разительных параллелей 109 , ибо сходные по материи пассажи своими разностями – даже филологического свойства 110 – скорее убеждают во взаимной независимости, почему неприемлема и обратная идея 111 , якобы Иосиф Флавий пользовался творениями Луки. Значит, у нас будет безусловно твердым разве тот тезис, что у Луки были под руками письменные документы 112 , – напр., для первых двух глав Евангелия 113 , по местам имевшие для него авторитетность неприкосновенности, каковы: генеалогия, послание Апостольского собора 114 , письма и т. п. 115 . А ныне всеми исповедуется, что Евангелие Марково явилось раньше третьего, откуда сама собою рождается мысль о зависимости последнего от него, как это требуется решением синоптического вопроса. И данный пункт тем правдоподобнее теоретически, что Лука и Марк были вместе в Риме одновременно ( Koл. IV,14 . Филим. 24 ), и первый должен был знать о литературном предприятии второго, которое можно разуметь в числе литературных опытов «многих» 116 . Характеристика «пролога» вполне подходит ко второму синоптику, и ее применимость именно к последнему свидетельствуется близким согласием со словами Папия Иерапольского о труде «спутника» и «истолкователя» Петрова. По всем этим и другим соображениям теперь почитается достаточно обеспеченным, что Лука утилизировал для своих целей Марково Евангелие, и возражения по этому предмету 117 только устраняют крайности и преувеличения, якобы один чуть не рабски копировал другого и вырос из него путем простой переработки. Сравнение открывает одинаковость хронологического распорядка, а в стилистическом отношении Марков текст нередко служит неизбежной предпосылкой редакции Лукиной 118 . Утверждают даже, что Марково Евангелие было для Луки ближайшим источником 119 , который он прекрасно изучил 120 и как бы переписал 121 , взяв оттуда до 3/4 целого 122 . Впрочем, третий Евангелист, включая едва не все содержание второго, материально превышает последнего целыми обширными отделами, вставленными в схему Маркову (напр., VI, 20-VIII, 4. IX, 51 – 14), и в хронологически-прагматическом отношении уклоняется не раз почти до решительного противоречия, примерами чего могут быть рефераты о входе в Иерусалим (гл. XIX), воскресении и вознесении Господа (гл. XXII- XXIV). |
| Главное – установиться в сердце пред лицем Бога и стоять так неоступно. Когда это есть, тогда все прочее придет само собою. В череде изменений духовных в сердце – самое лучшее есть тяготение внутрь... для сопребывания с Господом. Тогда все внешнее отходит: остается Бог в душе и душа в Боге... И се – настоящий монах и схимник (6, с. 121). 105. Опасность рассеяния Воротились! Слава Богу, что было приятно... И еще милость – возвращение здоровья! Но худо, что рассеялись. Хоть вы сказали только, что не так сосредоточенны; но это очень много значит. Это значит, что вы вышли из своей колеи... Господа ради, поопаситесь и постарайтесь воротиться – и стать в чин свой. Выходить легко, но ворочаться трудно; а если надолго остаться наруже, то, пожалуй, в середку и не влезешь... уты, утолсте... Избави вас, Господи! А то и не впустят (6, с. 166–167). 106. О благоустройстве внутренней храмины Хвалите новое жилье: чисто, опрятно. Теперь и в середке тоже все таким же образом наладьте. Внешнее да напоминает и указует на внутреннее. В каждом письме уже несколько времени вы повторяете: воротиться на старое, войти в свою колею. Что вы тут разумеете? Неужели там внутренняя храмина разорилась? Она построена не на песке. К тому же вы говорите, что молитва Иисусова в силе у вас... В какую же еще колею желаете вы вступить (6, с. 185)?! 107. Как с утра настроиться на добро В первый момент по пробуждении от сна спешите сознать, что Бог с высоты призирает на сынов человеческих видети, аще есть разумеваяй и взыскаяй Его. Потом на себя обратитесь, таковая ли вы, что Господь с удовольствием подольше остановит на вас взор Свой? К сему далее прикрепите другую мысль: попали ль вы в колею Божеского Промышления и по ней катится ли колесница жизни вашей, ибо все в воле Божией и ею все правится, и то только и прочно, что ею водится. У нас много своих путей, кои кажутся, но не суть путями воли Божией (6, с. 201). 108. Наставление о сохранении чистой совести Совесть да будет чиста всегда. Но совесть надо просветить словом Божиим, а то она часто беспокоит за то, за что не следует вступаться. Для того читать надо Евангелие и оттуда почерпать правила, какими потом должна руководствоваться совесть. |
| Философически-платоновские предпосылки отвергаются в принципе, раз утверждается отрицаемое ими совпадение идеального с реальным. Со всех сторон незыблемо, что Христос и разумеется и изображается у св. Павла вовсе не по-язычески 105 , если Он у Апостола почитается божественно предсуществовавшим 106 согласно свидетельству Господа о Своей абсолютности 107 . Истина боговоплощения устраняет космологический дуализм, но она же колеблет и антропологический. Коль скоро Бог усвояет все человеческое, тогда в последнем невозможна и более слабая противность телесного духовному; где нет абсолютного контраста, там невероятен и относительный. Этим заранее подрываются обратные суждения, будто благовестник, исповедуя эллинистическую антропологию 108 , учил о греховности и смертности плоти так, что греческие влияния осязательны 109 , ибо у него первая есть «злой принцип» с антибожественною энергией 110 и дуалистически враждебна духовности 111 . При этом аналогии идут дальше. Апостол якобы различает ψυχ и πνεμα в качестве начал высшего и низшего, а в σμα усматривает лишь материальную форму 112 . Разграничиваются душевное. духовное и плотяное 113 . Отсюда легко догадаться, что апостольская доктрина сближается с платоновскою трихотомией 114 . Но что до последней, то еще совсем спорно ее присутствие у св. Павла 115 , где намек этого рода встречается случайно ( 1Фес.5:23 ) и не имеет философической остроты. В платонизме душевность была необходимым связующим звеном для дуалистически непримиримых духовности и материальности, между тем в апостольском тексте констатируются гармонически-целостное их совмещение с равною пригодностью и способностью к восприятию божественного освящения. Все эти черты чужды трихотомического платонизма 116 . Плотяность вовсе не считается активно-вражескою и натурально-греховною 117 . По природе своей она пассивна и приобретает греховную жизненность по духовному расслаблению, когда дух погружается в плотяную сферу и инстинктивные плотские функции обращает в греховные вожделения. Тут связь лишь эмпирическая 118 , но в ней не чувствуется дуалистической адверсативности 119 , которой Апостол не исповедывал 120 , почему нет и зависимости от эллинизма 121 . Греховная плотяность у благовестника есть величина чисто этическая, и в этой области невероятны эллинские воздействия натуралистической амартологии 122 . По силе этого и нормальное духовное состояние и уклонения должны были рисоваться иначе, а тогда напрасно отмечается сходство в понятиях совести 123 и врожденного нравственного закона ( Рим.2:14 сл.) с противностью плотяного духовному ( Рим.7:25 ), где даже позднейшие стоические концепции не совпадают с христианскими 124 . |
| См. книгу De Broglie «Continuite» (Paris, 1941) и сборник статей под тем же заглавием (Cahiers de la nouvelle journee. Paris, 1929). 98 См. об этом мою давнюю книгу «Проблема психической причинности». 99 См. его книгу «La contingence des lois de la nature». 100 «Небесная иерархия». 101 См. об этом труд о. С. Булгакова «Лествица Иаковля». В этой книге много спорного (в учении о природе ангелов), но входить в анализ этого нам здесь незачем. 102 Ср. то же в словах Господа: «Земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом зерно в колосе» (Мк., гл. 4, ст. 28). 103 Подробности см. в I томе моей «Истории русской философии». 104 К истории этого сближения см. этюд о. Г. Флоровского. 105 Человек сокрытый, непознаваемый (лат.). 106 Здесь: настоящая, подлинная природа (лат.). 107 Настоящее состояние ( лат.). 108 О последнем см. обзор материалов, напр., в небольшой книге Thiezemann «Leben und Umwelt» (1956). 109 Очень много материала по этому вопросу собрал кн. Кропоткин (известный проповедник анархизма). 110 См. об этом в моей ранней книге «Проблема психической причинности». 111 О применении моральной категории к оценке бытия см. ч. II. 112 Мы займемся анализом этого существенного пункта в метафизике при изучении исторического бытия (см. ч. II). 113 См. объемистый труд Ed. Hartmann " a по истории эстетики. 114 Творческая эволюция (фр.). 115 Руководящие идеи (фр.). 116 С точки зрения вечности (лат.). 117 Должен, однако, указать, что в понятии «инерции» воскресает до известной степени гилозоизм. См. об этом в моей книге «Проблема психической причинности», ч. I, гл. 1 (Логический анализ понятия причинности), § 7. 118 Кассирер. Познание и действительность. Немецкое название его книги яснее выражает идеи Кассирера: «Funktionsbegriff und Substanzbegriff». 119 Проблема психической причинности, с. 52-53. 120 См. об этом капитальное исследование Busse «Leib und Seele, Geist und Korper». 121 Задняя мысль, подоплека (фр.). 122 По известной формуле (идущей от Фехнера) «не живое из мертвого, а мертвое из живого». 123 |
| Кредит был не обеспечен, а проценты высоки. Синезий, отправляясь на родину из Константинополя, занял 60 номисм у своего друга – «удивительного» Прокла. Прокл написал долговую расписку на 70 номисм. Синезий возвратил 80 номисм, на одну треть больше, чем занял, но, в свою очередь, потребовал у Прокла расписку в получении денег 105 . Должности правителей провинций, как и вообще, все ответственные должности, продавались правительством за большие деньги; искатели этих должностей делали при их покупке большие долги и Синезий писал своему другу Пилемену, что он может в Константинополе легко заметить новых получателей должностей по «хвосту» заимодавцев, следующих за ними 106 . Как это и подобало человеку знатного происхождения, Синезий, восхваляя жизнь земледельческую, с величайшим презрением относится к «племени» людей, делающих деньги, называет их подонками общества, какие могут пользоваться почетом только в совершенно развращенном мире. «Я, – говорит он, – считаю профессию, ставящую своей целью наживу, низкой, нечестивой и совершенно неблагородной; в одном только больном государстве она может занимать не совсем низкое место. Такие люди сами являются виновниками своей низости, потому что мыслят о главном и второстепенном в противоречии с велениями природы. Природа определила тело на служение душе, внешние блага – на служение телу. Последнему она дала второстепенное место. Они же и душу, и тело подчиняют наживе. Поэтому, бесчестя самих себя и порабощая главное в себе, что они могут сделать, и посоветовать великого и благородного? Признавая их ниже и ограниченнее муравьев, я не покраснею за истину. Ибо те измеряют приобретение потребностями жизни, тогда как эти находят возможным жизнь измерять приобретением и потребностью прибыли» 107 . До нас дошло единственное письмо (Ер.121), адресованное Синезием торговцу (некоему Анастасию), притом письмо непривычно резкого для нашего автора содержания 108 . Указанный Анастасий был, очевидно, обвинен пред судом за какие-то махинации с целью извлечения прибыли и искал заступничества Синезия. Но Синезий, уже бывший епископом, заявляет, что он желает гибели всех злодеев, подобных Анастасию и подвергает его церковному проклятию, так как не может найти более строгого наказания 109 . |
| 118. Друзей твоих предварительно подвергай испытанию и не своди со всеми близкого знакомства. Если заведешь обширное знакомство, — не доверяй всем, потому что мир всквашен на лукавстве. В друга себе избери одного брата, боящегося Господа, и прилепись к Богу, как сын к отцу, потому что все человеки, за исключением немногих, предались лукавству; земля преисполнилась суетности, попечений и скорбей [ 100 ]. 119. Ели любишь безмолвие, — не примешивай себя к тем, которых сердце всецело устремлено к суетности. Если случиться нечаянно быть с ними, — будь как чуждый им [ 101 ]. 121. О добром деле, которое желаешь сделать, отнюдь не говори, — исполни его, не разгласив о нем предварительно [ 103 ]. 122. Не люби похотений; любящего похотения свои, когда он просит чего у Бога, Бог не слушает [ 104 ]. 123. Во всем наблюдай смирение: в наружности своей, в одеждах твоих, в сидении, стоянии, хождении, лежании, в келлии и принадлежностях ее. Во всем жительстве твоем усвой себе обычай нищеты; не тщеславься ни в речах твоих, ни в славословии и песнопениях, приносимых Богу; когда случится тебе быть с ближним твоим, — слова твои да не будут растворены хитростию, коварством и обманом [ 105 ]. 125. Предваряй действия твои воспоминанием исшествия твоего из тела и не забывай памятствования о вечном осуждении; поступая так, не согрешишь вовеки [ 107 ]. 126. Пустыня — удобное место для размышления о смерти, убежище от причин, возбуждающих плотские вожделения [ 108 ]. 128. Ощутив гнев, тотчас отвергни его далеко от себя, чтоб радость твоя о Господе пребыла ненарушенного до конца. Умоляю, как юношей, так и старцев, чтоб они не дозволяли гневу обладать собою [ 110 ]. 129. Мужество — не что иное, как пребывание в истине, при твердом противоборстве невидимым врагам; если будешь постоянно противоборствовать им, то они отойдут, исчезнут окончательно и никогда не возвратятся [ 111 ]. 130. Будь мудр: молчанием загради уста клевещущих на тебя. Не оскорбись, если кто будет говорить худо о тебе: это — действие нечистейших духов, старающихся устраивать препятствия человеку к получению духовного разума [ 112 ]. |
|
|
