| Слова, к-рые произносятся при М. в правосл. традиции, содержат упоминание «печати», которую получает новокрещеный: Σφραγς δωρες Πνεματος Αγου. Αμν ( ). О «печати» говорится и в формулах М., используемых в нехалкидонских традициях, за исключением восточно-сирийской, где вместо этого упоминается «усовершение» новокрещеного (см. краткое сопоставление этих формул в кн.: Johnson. 2007. P. 297-299). Такое словоупотребление подчеркивает неразрывную связь М. с таинством Крещения, поскольку в древнейшей христ. литургической терминологии слово σφραγς (печать) было одним из обозначений Крещения, что подразумевало ряд содержательных аспектов (см.: D ö lger. 1911; Lampe. 1951; Ysebaert. 1962. P. 390-421; Sandnes K. O. Seal and Baptism in Early Christianity// Hellholm e. a. 2011. Vol. 2. P. 1441-1481). С видимой стороны «печать» понималась как прежде всего произнесение имени Бога - Отца и Сына и Св. Духа - над крещаемым при его погружении в купель, но также и как начертание на его теле символа креста (к-рый, согласно нек-рым теориям, сам по себе был символом имени Божия) при помощи елея или мира в крещальном помазании. Получение от Бога «печати» в Крещении и М. означает переход под Его защиту, согласно пророчеству Иез 9. 4-6 («И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак. А тем сказал в слух мой: идите за ним по городу и поражайте; пусть не жалеет око ваше, и не щадите; старика, юношу и девицу, и младенца и жен бейте до смерти, но не троньте ни одного человека, на котором знак»). Христиане, получившие «печать Божию (τν σφραγδα το Θεο) на челах своих» (Откр 9. 4; ср. 7. 3), тем самым отделяются от проч. людей, а особенно от тех, кто согласны принять «начертание (χραγμα) имени» апокалиптического зверя на правую руку или на чело (Откр 13. 15-17; 14. 9-11; 19. 20; 20. 4). Подобно тому как в стадах, к-рые пасут обычные пастухи, животные обычно имеют на себе знак принадлежности кому-то, христиане, получив «печать», входят в стадо овец Христовых (ср.: Ин 10). Само право носить имя христианина вытекает из получения «печати» как знака принадлежности Христу. Св. Кирилл Иерусалимский в «Огласительных поучениях» (авторство которых несомненно) говорит: «Узнаете сперва о том, что происходит пред самым Крещением, потом - как вы получили от Господа очищение грехов «банею водною посредством слова»; как вы, быв освящены, сделались причастниками имени Христова; и как вам дарована печать чрез сообщение Святого Духа» ( Cyr. Hieros. Catech. 18. 33). Лишь христиане, получившие «печать» Крещения, обладают правом участвовать в полноте церковной жизни, одним из выражений чего служит содержащийся уже в «Дидахе» (гл. 9) и поддержанный всей последующей церковной традицией запрет некрещеным участвовать в Евхаристии . |
| Такие увещания, обличения, угрозы и обетования в отношении к слушателям Спасителя имели, несомненно, большое значение при усвоении и запоминании Его слов и дел. Но эти условия имели еще большее значение в отношении собственно к избранным ученикам Христовым, призванным на дело Евангельской проповеди. Спаситель говорил, что в Его учении «нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано». Что Он говорил апостолам «в темноте, то они должны были говорить при свете, что слышали на ухо, то проповедовать на кровлях. . . (10:26–27)». Он говорил ученикам своим: «вы соль земли… вы свет миру… да светит свет ваш пред людьми (5:13, 14, 16)». Он предрекал апостолам, что через них «проповедано будет Евангелие царствия по всей вселенной во свидетельство всем народам (24:14) 390 ». Все эти условия точного усвоения и запоминания учения Христова усиливались и условливались еще высшим – представлением авторитета Самого Господа Иисуса Христа, какой он, несомненно, имел в глазах народа и, особенно, своих учеников. Как народ, так и ученики исповедывали Его Господом и Владыкою жизни. Однажды Иисус Христос спросил учеников своих: «за кого люди почитают Меня, Сына человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты Христос, Сын Бога живого». Господь утвердил исповедание первоверховного апостола, сказав: блажен ты, Симон, сын Ионин; потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах. И Я говорю тебе: ты Петр, и на сем камне Я создам церковь Мою и врага ада не одолеют её (26:13–18) 391 . Возбуждая в своих слушателях надлежащее внимание к своему учению, Господь Иисус делал вполне возможным и возможно полным восприятие его, приспособляя лучшие средства к запоминанию Своей устной речи. В этом отношении замечательны Его указания на прежде совершившиеся факты и приточный образ изложения Евангельскнх истин в проповеди. |
| В сонме Св. Пророков Православная Церковь ублажает Богодухновенных провозвестников Откровений ветхозаветных, главным предметом коих был Господь Иисус Христос, основание Ветхого и нового Завета ( 1Пет.1:10–11 ). Не смотря на многие страдания, коим подвергались Пророки, будучи проповедниками правды и обличителями нечестия ( Мф.23:30 ), их всегда почитали как посланников Божиих ( Мф.21:11,26 ), и в их посольстве видели особенную милость Божию ( Мф.15:31 ). По смерти Пророков древле строили им гробницы и памятники ( Мф.23:29 ; Лк.11:47 ) 387 . тем более чтит Пророков Православная Церковь . В IV веке в честь их были уже совершаемы праздники и произносимы пастырями похвальные Слова 388 . В своем Богослужении в честь Пророков Церковь прославляет их, как писателей, освященных Богом ( 2Пет.1:20–21 ), Богодвижимыми устами, Божественными органами Духа утешителя, присноударяемыми Его действием и дохновением, обличителями нечестия и проповедниками спасения мира. Ибо пророчество обнаруживает тайны сердца человеческого силой обличения и суда, и есть знамение невидимого присутствия Бога всеведущего ( 1Кор.14:25 ) 389 . Предочищенные от страстей телесных, Пророки силой Св. Духа зрели будущее, приемля от Всеведущего образы Божественных явлений, как в зерцале, – зрели будущее как настоящее: Бог всеведущий открывал им ведение будущего. Говоря именем Господним и проповедуя правду, они сделались примером злострадания и долготерпения за правду ( Иак.5:10 ) 390 . Этих злостраждущих проповедников истины Церковь называет Праведниками, которые, скончавшись ранней смертью, ранее перешли на вечный покой. Умирая, они обличали нечестиво живущих. Гонители Пророков в изумлении и раскаянии некогда скажут: и, раскаиваясь и воздыхая от стеснения духа, будут говорить сами в себе: «это тот самый, который был у нас некогда в посмеянии и притчею поругания. Безумные, мы почитали жизнь его сумасшествием и кончину его бесчестною! Как же он причислен к сынам Божиим, и жребий его – со святыми? Итак, мы заблудились от пути истины, и свет правды не светил нам, и солнце не озаряло нас. ( Прем.5:3–6 ) 391 . |
| Прими Петров голос, Павлово учение: «Христос по плоти, сущий над всем Бог , благословенный во веки, аминь» ( Рим. 9:5 ). Святой Дух да будет покланяем, воспеваем, славим. Из божественного Писания мы богословствуем, – желают ли враги, или нет; свидетельствует мне и Павел, говоря: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и кто обитатель? и Дух Божий живет в вас» ( 1Кор. 3:16 ). Итак, иное храм, и иной обитающий. Не слышал ли ты Петра, который сказал: «Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому» и прибавил: «Ты солгал не человекам, а Богу» ( Деян. 5:3–4 ). Но еретики говорят: он не назвал Духа Богом, а (сказал лишь), что Дух был послан от Бога: оскорбляющей Духа, говорят, оскорбляет Бога, пославшего Духа. Но, о, неразумный и несмысленный! – а для безбожника нет никакого другого более подходящего названия, как неразумный: «Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога» ( Пс. 13:1 ), – он не сказал так, как ты полагаешь. Если бы оскорбление Духа восходило к Богу, как пославшему, нужно было бы сказать: не Духу ты солгал, но Богу. Но этого достаточно; должно уподобить апостольскому хору Святую Троицу, о Которой Отец возвещает. Троица апостолов – свидетель небесной Троицы. Итак, возвеселимся в чистоте и скажем: «у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа» ( Ис. 54:1 ), или – нежели всякая ересь, имеющая учителем человека, а не Бога. Молитвами и ходатайством общего отца и учителя, да пребудем все мы вместе с апостолами и мучениками в православной вере, во Христе Иисусе Господе нашем, Которому слава и держава со Отцом и Святым Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. У Миня эта беседа относится к разряду «dubia» (сомнительных), так что с решительностью не усвояется даже еп. Севериану. Предполагается, что неизвестный оратор говорил в Константинополе, скоро по изгнании оттуда императором Федосием Великим «аномеев» (еретиков, учивших о неподобосущии Сына Отцу). Изгнание было в 380 году; оратор мог говорить в 381 году. В конце оратор намекает на некоего «отца,» невидимому, епископа. Думают, что здесь разумеется св. Григорий Назианзен (Богослов), отказавшийся тогда от столичной кафедры ради церковного мира. Он умер в 390 году. Абзацы в тексте расставлены нами. – Редакция «Азбуки Веры» |
| Быт.11:10–11 . Вот родословие Сима: Сим был ста лет и родил Арфаксада, через два года после потопа; по рождении Арфаксада Сим жил пятьсот лет и родил сынов и дочерей [и умер]. Вот начало новой toldoth – генеалогии семитов, имеющей ближайшее и непосредственное отношение к линии богоизбранного народа. Родословие Сима обнимает собою целых 17 стихов (11–27 включительно) и в первой своей половине представляет повторение уже сказанного выше ( Быт. 10:22–25 ); но это повторение далеко не буквальное: оно многое опускает, именно – все то, что не имеет прямого отношения к линии Фарры и Авраама, и еще больше добавляет, именно – все хронологические даты, по принятой в подобных генеалогиях схеме. По своему содержанию и форме, генеалогия Сима тесно примыкает к подобной же генеалогии Сифа ( Быт. 5 ) и как бы составляет ее непосредственное продолжение. Поэтому все то, что было нами сказано о значении и смысле той генеалогии, о ее лицах и числах, вполне приложимо и к данной: в ней мы точно так же должны видеть остов древнейшей истории семитов и обращать внимание не столько на цифры, сколько на анализ самих библейских имен и на их общую последовательность. Что же касается цифровых данных, то и в этой генеалогии, подобно предыдущей, они не внушают к себе особенного доверия, так как во всех трех основных редакциях текста они указываются различно (общая продолжительность этого периода, определяемая по годам рождаемости патриархов, будет в 390 л. по еврейскому тексту, в 1040 – по самаритянскому и в 1270 – по LXX). Это еще раз убеждает нас в том, что в Библии нет строгой и точной хронологии, а имеющаяся или сильно пострадала от различных причин, или привнесена в нее позднее; к счастью, все это – повторим еще раз – к существу веры не относится и особенного значения для нас не имеет. Быт.11:12–13 . Арфаксад жил тридцать пять[] лет и родил [Каинана. По рождении Каинана Арфаксад жил триста тридцать лет и родил сынов и дочерей и умер. Каинан жил сто тридцать лет, и родил] Салу. По рождении Салы Арфаксад [Каинан] жил четыреста три [] года и родил сынов и дочерей [и умер]. |
| 1 . Вечер в четверг и день в пятницу были будничным временем, так как можно еще было что-то купить 389 , можно было работать 390 , а властям – судить (суд Синедриона на Спасителем), то есть совершать действия, недопустимые в праздник Пасхи (см.: Лев. 23: 7 ). Кроме того, традиция отпускания римлянами одного из узников в честь праздника по желанию народа («А ему и нужно было для праздника отпустить им одного [узника]» – Лк. 23: 27 ; ср.: Мф. 27: 15 ; Мк. 15: 6 ) связана с возможностью для освобожденного участвовать в празднике, в данном случае – в предстоящей пасхальной вечере. 2 . Евангелист Иоанн прямо называет день суда над Христом пятницей перед Пасхой: «Тогда была пятница перед Пасхою, и час шестый» ( Ин. 19: 14 ) – и отмечает, что религиозные руководители, когда повели Христа от Каиафы к Пилату, не вошли в резиденцию римского наместника, так как боялись оскверниться вхождением в дом язычника, что потребовало бы исполнения обрядов очищения и лишило их возможности вечером этого дня (пятницы) есть пасхальную трапезу: «От Каиафы повели Иисуса в преторию. Было утро; и они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы [можно было] есть пасху» ( Ин. 18: 28 ) 391 . Тогда возникает вопрос, не нарушил ли Господь с учениками Закон, вкушая пасху на день раньше? Но здесь следует учесть, что пасхальных агнцев приносили в жертву только в Иерусалимском храме, поэтому пасхальные приготовления апостолов за сутки до наступления календарной Пасхи могли быть осуществлены лишь с ведома первосвященника, то есть в русле общей и одобренной духовным начальством практики. И раз ученикам удалось приготовить пасхального агнца, значит, в тот год было официально разрешено принесение и вкушение пасхального агнца за день до Пасхи. Почему четверг 13-го нисана стал предпраздничным днем, точно неизвестно, но указание ап. Иоанна Богослова, что в год Страданий Христа праздник Пасхи совпал с субботой, которая из-за соединения этих двух торжеств стала «днем великим» ( Ин. 19: 31 ), дает основания для нескольких предположений. Так, вполне вероятно, что пасхальных агнцев разрешено было приносить в жертву заранее, в четверг, ради чести субботы и чтобы не отягощать наступавший в пятницу вечером субботний покой приготовлением жертв. По Закону жертвы начинали приносить около девятого часа (то есть трех часов пополудни). С учетом множества пасхальных агнцев и очень короткого времени на их принесение из-за наступавшей субботы такое увеличение предпраздничных дней было оправданно. Но это только предположения; текст Писания не дает оснований принять какое-то объяснение в качестве окончательного 392 . |
| По принципу: день за год. 4:9–17 В течение 390 дней рацион его должен быть предельно скудным, иносказательно указывая на крайний недостаток продовольствия в период грядущей осады Иерусалима. Иезекиилю позволено избежать осквернения пищи, однако его соплеменникам не удастся избежать этого, когда Израиль будет жить в изгнании среди враждебных ему народов. 5:1–4 Пророк получил повеление обрить голову и сбрить бороду. После окончания срока изображения осады (т. е. лежания на боку) он должен сжечь одну треть сбритых волос в городе, другую изрубить ножом за городом, а оставшуюся треть развеять по ветру. Некоторое количество волос должно быть завязано в его одежде, при этом часть их нужно будет затем сжечь. 5:5–17 Иерусалим отступил от закона Божьего, поэтому Бог заявляет: «Я против тебя, Иерусалим, и произведу среди тебя суд. За все твои мерзости, за идолослужение третья часть у тебя умрет от язвы и погибнет от голода среди тебя; третья часть падет от меча в окрестностях твоих; а третью часть развею по всем ветрам, и обнажу меч вслед за ними. И совершится гнев Мой, и утолю ярость Мою над ними и узнают, что Я, Господь, говорил в ревности Моей, когда совершится над ними ярость Моя. Я сделаю тебя пустынею и поруганием среди народов». Примечания. 3:23 «Слава Господня» – как ее узрел Иезекииль ранее (см.: 1:28). 25 «Возложат на тебя узы» (ср.: 4:8): Иезекииль был связан веревками, представляя зримый образ узника. 4:1 «Кирпич» – глиняные таблички (из сырой глины), которые использовались для письма. 3 «Железная доска» – как бы железная стена, изображавшая осаду города. 5 «Триста девяносто дней» – часто рассматриваются как продолжительность плена Иуды (в течение одного поколения, т. е. ок. 40 лет) с 586 по 536 г. до н. э. и Израиля (ок. 150 лет) с 734 по 580 г. до н. э. (в Септуагинте указана суммарная цифра 190 лет). Это объяснение нельзя считать вполне удовлетворительным. Возможно, правильнее принимать эти цифры за указание не на продолжительность изгнания, а на глубину порока: неверность Израиля примерно в десять раз тяжелее, чем неверность Иуды. |
| Минь. Т. VI. С. 104 Творения Т. VI. С. 386 своими словами Беседа 2. На слова пророка Исаии: в год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном (Ис. 6:1). И о том, что не должно оставлять без внимания ни времени, ни даже единой буквы божественных Писаний 670. Проповедник, имея один талант, не желает скрывать его Беседа II . Хотя наша трапеза (слова) очень скудна, но мы не скроем и ее, но вынесем все, что есть у нас, на средину и предложим вам. Хотя ее мало и скудно, но мы предлагаем. Так и тот, которому вверен был талант, не за то был осужден, что не представил пяти талантов, но за то, что и один, полученный им, зарыл в землю, – за это он и был наказан. И Бог, и люди требуют не малого или многого, но того, чтобы приношение было никак не меньше настоящей силы. Минь. Т. VI. С. 107 Творения Т. VI. С. 390 Беседа 3. На первую (чит. вторую) Паралипоменон, где говорится: возгордилось сердце его (2 Пар. 26:16), также о смиренномудрии, о том, что добродетельному не следует быть самонадеянным, и о том, сколь великое зло – гордость 671. Гордость опасна, ибо зарождается от доброй совести Беседа III . Таково зло – гордость: она после многих трудов уничтожает все сокровище добродетели. Прочие грехи обыкновенно происходят от нашей беспечности; а она зарождается в нас, когда мы поступаем правильно. Обыкновенно ничто так не производит гордости, как добрая совесть, если мы не будем внимательны. Потому и Христос, зная, что эта страсть приходит к нам после добрых дел, говорил ученикам: егда сотворите вся, глаголите, яко раби неключими есмы (ср.: Лк. 17:10 ). Когда будет приступать к вам этот зверь, тогда этими словами, говорит, заприте от него двери. Не сказал: когда исполните все, тогда вы ничего не стоите; но сами вы глаголите, яко неключими есмы; говори, не бойся, не по твоему суду произношу Я приговор. Если ты сам назовешь себя непотребным, то Я увенчаю тебя, как благопотребного.– Минь. Т. VI. С. 113 Творения Т. VI. С. 397 Беседа 4. На слова пророка Исаии: в год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном; похвала городу Антиохии и вдохновенное обличение запрещающих брак |
| О воскрешённом теле сказано, что оно «духовное» и что оно – «дух животворящий», потому что источник его бытия принадлежит сфере духовного, а не потому, чтобы его субстанция была нематериальной. Сверхъестественное воскрешённое тело Христа – «с неба», так же как естественное тело Адама – «из земли» ( 1Кор. 15:47 ). Но точно так же, как у первого человека, «из земли», была нематериальная душа, у второго человека, «с неба», есть материальное тело. Кем мы будем. На стих 1Ин. 3:2 ссылаются, доказывая, что воскрешённое тело будет отличаться от физического тела. Иоанн пишет: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но ещё не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его как Он есть» ( 1Ин. 3:2 ). Когда Иоанн говорит, что не знает, кем мы будем, он имеет в виду наш статус на небесах, а не природу воскрешённого тела. Ибо он сопоставляет это с нашим земным статусом в качестве «детей Божиих», указывая, что не знает, какой более высокий статус мы могли бы приобрести на небесах. Но он знает, что мы будем подобны Христу. Павел говорит то же самое в Флп. 3:21 – Бог силою Своею «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу [soma] Его» ( Флп. 3:21 ). В 1 Иоанна апостол также утверждает, что у Иисуса поныне есть тело из «плоти» [sarx] на небесах. «Всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога» ( 1Ин. 4:2 ). Употребление перфектной формы («пришедшего») указывает на действие в прошлом, последствия которого длятся в настоящем. То есть Иисус в прошлом пришёл во плоти и по-прежнему пребывает во плоти после Воскресения. То же самое подтверждается настоящим временем в 2Ин. 1:7 Иисус пребывает на небесах во плоти. Действительно, Иисус вернётся в том же самом физическом теле, в котором был вознесён ( Деян. 1:10–11 ), с физическими шрамами от ран и всеми другими признаками ( Отк. 1:7 ). Заблуждения относительно тела Христа . Существует два общих аспекта заблуждений при использовании библейского материала для обоснования того тезиса, что Иисус не воскрес в сущностно физическом теле. Один из них сводится к тому, что атрибуты воскрешённого тела путают с его деятельностью. Ни в одном из ясных текстов, касающихся физической природы воскрешённого тела, не сказано, что Иисус в какой-то момент лишался физического тела (Harris, From Grave to Glory, 390). Ни один из этих стихов даже не описывает, каким было воскрешённое тело. Речь идёт только о том, что оно способно было делать. Например, оно способно было проникать через твёрдые предметы, внезапно появляться и внезапно исчезать. Но тот факт, что тело Иисуса способно было проникать через твёрдые предметы, не в большей степени доказывает его нематериальность, чем Его шествие по водам доказывает, что ноги у Него были из бальзовой древесины. |
| Мы предаем, т.е. посвящаем свою жизнь Христу не для земного благополучия, не из эгоизма и страха. К нам всегда обращен призыв апостола Павла: О горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь наша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с ним во славе ( Кол.3:2–3 ). Мы предаем свою жизнь Христу, потому что Он – наша жизнь, потому что в крещальной купели мы умерли для жизни по законам мира сего и подлинная наша жизнь скрыта в таинственном возрастании Царства Божия. Мы предаем нашу жизнь Христу, потому что Он есть истинная жизнь всех, в себе самой раскрывающая нам всю высоту нашего призвания, а главное – потому что Он Сам Себя предал нам, возлюбив нас прежде, чем мы Его. И предавая себя Ему в ответ на этот поток любви, мы в подтверждение тому произносим вместе со всем собранием: Тебе, Господи. Этим завершается великая ектения. Таков смысл, таков объем этой великой ектении, с которой начинается литургия. Это как бы глубокий вздох всем нашим существом, переход из нашей всегда неизбежно маленькой, ограниченной жизни во всемирную, вселенскую полноту Христовой любви. Таинство таинств. Восхождение призванных В прошлой беседе, посвящённой объяснению Божественной литургии, мы остановились на великой ектении, то есть на тех кратких прошениях, с которых она начинается и в которых, как я старался показать, уже заранее дан и явлен универсальный, всеохватывающий характер церковной молитвы христиан. После этой ектении, после пения молитв и псалмов 389 совершается так называемый вход 390 . Священник и его помощник диакон берут книгу Евангелия, всегда лежащую на престоле, и, предшествуемые другими церковнослужителями со свечами, выходят боковыми вратами алтаря иконостаса к народу и снова торжественно входят в алтарь через центральные врата, называемые царскими. Чтобы понять смысл этого входа, нужно обратиться к прошлому. В древности христиане собирались перед литургией не в самом храме, а в его преддверии, которое и поныне еще называется притвором. |
|
|
