| 107 К многочисленным аргументам прежних исследователей в пользу испанского происхождения Эферии можно прибавить новый. Епископ Эдессы говорит, что Эферия пришла «с края света», а Валерий – что она «отправилась с крайних пределов с берега Западного моря океана», но из «Истории боголюбцев» видно, что в это время в Сирии краем света считалась Испания и, в частности, Галисия и также Британия (см.: Житие Симеона Столпника). Страной, лежащей при океане, называет Испанию и блаженный Иероним в письме 75 (ок. 399 г.) ко вдове Феодоре. 109 «Для того, чтобы знала любовь ваша, какая служба совершается на святых местах каждый день ежедневно, я должна вам это сказать, так как знаю, что вы охотно бы узнали это», – пишет паломница и потом помещает обширный и подробный трактат о богослужении в Иерусалиме, сохранившаяся часть которого занимает более половины всего дошедшего до нас текста «Паломничества». 111 «Quod apellant hie licinicon [то есть λυχνικν] nos dicimus lucemare [то есть officium]» (Biblioteca dell’ Academia storico-giurdica.../Ed. Joh. Fr. Gamurrini... P. 77, ср.: P. 81, 83, 86; Помяловский И. Указ. соч. С. 39). 112 Антифонное пение явилось сначала в Сирии ( Игнатий Богоносец ), затем введено было у греков двумя монахами (Созомен. Церковная история. IX. 7) и, наконец, у латинян св. Амвросием около 375 года (Augustinus. Confess. IX. 7). См.: Kraus F. X. Real-encyklopadie... Bd. 1. S. 59. 113 ML. LXXXVI. Под антифонами у Эферии разумеются разного рода припевы к псалмам, выбранные из Св. Писания и сочиненные вновь (см.: Карабинов И. А. К истории Иерусалимского Устава//Христианское чтение. 1912. Март. С. 362. Примеч. 2). Очевидно, антифоны пелись другим лицом (конфессором или рабом), тогда как псалмы читались самими вдовами. 114 «Vir vere religiosus et monachus et confessor» (Peregr. 19; Помяловский И. Указ. соч. С. 28). Ср.: Peregr. 3; Помяловский И. Указ. соч. С. 4: «monachus et, ut hie dicunt, ascitis», и, следовательно, confessor Эферии – ascitis Востока. Эферия называет confessor только того, кого называет и монахом. Таким образом, термин confessor в Испании означал не оставшегося в живых мученика, и не певца, а человека, посвятившего себя известным подвигам и давшего известный обет, так же как professa означало давшую обет безбрачия деву или вдову. В Галлии давшие обет чистоты (professio или confessio) назывались converse. См.: Собор в Адже 506 г., правило 16 (Hefele К. J. Conciliengeschichte... Bd. 2. S. 653). Confessor и doctores в Испании составляли особый класс клириков-аскетов. Ср.: Соборы в Сарагоссе 380 г., правило 7 (Hams, II, 371, ср. S. 390: «Bekenner oder Ascet»). |
| Основание Русской Православной Церкви К оглавлению Русская Православная Церковь в 1988 г. отметила знаменательный юбилей своей истории и жизни — 1000-летие Крещения Руси. Этому событию предшествовал длительный и сложный период, когда осуществлялся постепенно процесс распространения христианства среди племен, издавна поселившихся на обширных пространствах нашей Родины. Эпоха первоначального распространения христианства занимала хронологически целое тысячелетие и послужила прочным основанием для образования в X веке Русской Православной Церкви. Христианская вера распространялась в пределах России с первого века по Рождестве Христовом. Провозвестником Евангелия здесь явился святой апостол Андрей Первозванный (62). О его проповеди и истории раннего христианства на юге России свидетельствуют письменные источники, подтверждаемые археологическими данными. Евсевий, епископ Кесарийский (340), ссылаясь на учителя Церкви Оригена (254), в своей «Церковной истории» (кн. 3, гл.1) пишет: «Святые Апостолы и ученики Спасителя рассеялись по всей земле. Фоме, как повествует предание, выпала по жребию Парфия, Андрею — Скифия, Иоанну — Асия...» (1, т. 24, с. 97). О проповеди святого апостола Андрея Первозванного у скифов говорят также церковные писатели: святой Ипполит, епископ Римский (202), священномученик Дорофей, епископ Тирский (362), Софроний Палестинский (390), святой Епифаний, епископ Кипрский (403), и святой Евхерий Лионский (449). Таким образом, по свидетельству ранних церковных писателей, Скифия — это жребий и место апостольского благовестия святого Андрея Первозванного. Скифией со времен греческого историка Геродота (V в. до Рождества Христова) называлось Северное Причерноморье. Здесь начиная с VI в. до Рождества Христова появились многочисленные греческие города-колонии, из которых наиболее известны Ольвия (в устье Южного Буга), Тирас (в устье Днестра), Танаис (в устье Дона), Пантикапей (Керчь), Феодосия , Херсонес (около Севастополя). Между греками и скифами велась оживленная торговля. |
| Но в некоторые части Эфиопии, как кажется, благодаря многочисленным контактам с Египтом и ее портам на Красном море, христианство проникло еще раньше. Есть указания на то, что Пантен Александрийский (†200) миссионерствовал в Эфиопии 155 . Древние эфиопские источники, игнорируя сведения о деятельности Фрументия, упоминают о том, что просвещением страны занимались девять монахов из монастыря Пахомия (†346). Несколько странными представляются сведения, которые дает Иоанн Малала. По его мнению, царь Эфиопии в один из своих походов против омиритов по ту сторону Красного моря дал клятву, что в случае победы над врагом он примет христианство. В самом деле, после своей победы он запросил у Юстиниана миссионеров. Александрийский пресвитер Иоанн был поставлен епископом и отправлен с группой священников в Аксум. Для согласования различных сведений нужно принять во внимание протяженность и многосоставный характер Эфиопии. Можно предположить, что первоначально различные христианские миссионеры прибывали в отдельные провинции Эфиопии, но существенным образом христианство утвердилось при Фрументии в IV в., чтобы окончательно победить в начале VI в. В силу своей зависимости от Египта Эфиопская Церковь очень рано отпала в монофизитство. К) Несмотря на христианизацию Египта и Эфиопии, еще много языческих племен было в VI в. на территории Нубии, находившейся между этими двумя странами. «Там, – отмечает Прокопий, – среди многих прочих народов находятся также весьма многочисленные племена влеммиев и новатов. Но если влеммии живут внутри страны, то новаты держатся обоих берегов реки Нил... оба же эти народа, кроме всех прочих богов, которых считали таковыми эллины, почитают еще и Изиду и Озириса... а влеммии имеют в обычае совершать человеческие жертвоприношения солнцу» 156 . Относительно первоначального проникновения христианства в Нубию в первые века мы не имеем достаточно сведений, хотя некоторые авторы подтверждают, что такие попытки предпринимались при Пантене. Тот факт, что в Соборе 362 г., созванном Афанасием Великим в Александрии, принимал участие епископ Фильский Марк, свидетельствует, что на этом языческом островке посреди Нила существовала христианская община. Также из одного папируса, который датируется 390–450 гг., мы узнаём, что епископ Сиенский Апион (Верхняя Фиваида) просил у христианского императора защиты для находящихся на Филах христианских храмов. Несмотря на это, в связи с мощной языческой твердыней Изиды, которая располагалась в этой стране, островок до поры до времени оставался языческим. |
| В прочем, если о хиротонисании священства, заведомо принятого от Грекороссийской церкви; то не ужели кто может подумать, что воздательная благодать святого духа священству может быть преподана в старообрядстве? Ни как; да не думает ни кто о сем. Ибо сие действие совершается чрез посредство Архиерея с молитвословием при хиротонисании; а не присоединением в старообрядство чрез их Иерейство. И если кто мыслит, что воздательную благодать святого духа в хиротонии давать старообрядцы чрез своих священников, а не чрез Архиерейское рукоположение: то да будет уверен, что таковое разумение и исповедание противно Спасительному благочестию и Евангельской истине, да и со всем сем чуждо разумения и исповедания Кафолические церкви. А имянно: ибо о вечности трех-чинного священства ясно сказано в благовестнике у Матвея 26 в зач. 67 и у Луки: в зач. 95 и в книге о правой вере в главе 7-й на листу 39 на обороте. В Апокалипсисе гл. 12 стихе 6, и святых Апостол в правиле 55, в толковании сверьх сего о существе священия тайны священства, всяк может видеть в катехизисе малом лист: 35, Дионисия Ареопагита в книге 3-й, в главе 5-й, и Симеона Фессалонитского в книге 1-й, в главах 75 и 77-й и в книге 2, главах 30 и 31, и вопросо-ответ 37, святого Златоуста ко Ефесеом во правоучении 11 и 2-е, Тимофею нравоучение второе, и святых Апостол прав: 1-е и 2-е. Из всего оного твердо можно удостовериться о пребывании на земли тайны священства неизменно до самого второго Христова пришествия. Но что бы тайне священства совершатися благодатною силою святого духа, то сего кроме Архиерея ни кем учинено быть не может. По чему умствующие и дерзающие посвящать, или совершать тайну священства чрез какое либо посредствие, кроме Архиерейства, заблуждаются и отступают от спасительного благочестия и истинными со Христом борются. Что же касается до формального моления за власть, то есть, что бы в молении Царя именовать благочестивым, то сие 27 не подлежит сомнению. Ибо не только царей православных, но святые отцы собора бывшего во Иерусалиме, находившемся уже во владении Сарацин, пиша к Греческому царю Феофилу, иконоборцу и следственно врагу благочестия, именуют его благочестивым и благоверным, о чем смотри в соборнике на листах 360 на обор; и 362 на обор; и 363 и 364 и 390. |
| Об убиении Артемия Юлианом свидетельствует современник известный языческий историк Аммиан Марцеллин (кн. 22, гл. 2). В славянской минее сведения об Артемии из Метафраста, который пользовался житием Иоанна монаха, о побочных же исторических событиях из Феодорита, Сократа, Созомена и других. Полное Метафрастово житие на греч. языке издано в полном курсе патрологии Миня (X. 115. стр. 1159). По древнему житию Иоанна монаха св. Артемий усекнут 20 октября в пятницу пред походом Иулиана в Церсию. Штадлером и Мюллером на Болландистами кончина его полагается в 363 году в июне; но в июне уже сам Юлиан погиб (см. 7 авг.), а поход из Антиохии начался с ранней весною; по видимому вернее показание жития, что Артемий усечен 20 октября 363 года, начинавшегося с сентября, и не ранее 802 года; ибо в сем году Юлиан прибыл в Антиохию; но пятница ни в 362, ни в 363 году не падает на 20 октября, итак и в житии в означении дня кончины погрешность. Мощи Артемия, испрошенные у Юлиана Аристою диакониссою антиохийскою, посланы в Царьград непосредственно по кончине, но где положены были первоначально, неизвестно. После они перенесены в храм Иоанна Предтечи, построенный импер. Анастасием (491–516), который и стал называться храмом Артемия (Дю-Канж IV, 119). 21 Пр. Иларион Великий . В Деяниях св. (Oct. IX. 16) после обстоятельного исторического исследования помещено житие его, Иеронимом тщательно написанное спустя 20 лет после его кончины на основании сведений, собранных сим отцом на месте подвигов Илариона от его современников учеников; в нем все согласно с историею и топографиею тех мест. Житие его было написано еще Епифанием кипрским , с ним беседовавшим, но оно было кратко. Иеронимово же житие в 390 году переведено Софронием на греческой язык и как подлинник, так и оригинал весьма распространены были на востоке и на западе и дошли до нас не поврежденными. В Деяниях ср. кроме того собраны сведения о перенесении мощей Илартона из Палестины на запад при Карле В., об, иноческой одежде Илариона и его учеников, о его правилах. |
| 25 — восхваляют апостолов. 15 увещательных гимнов, из которых мариониты до сих пор поют в пяток гимн о покаянии ап. Петра. 15 гимнов-размышлений о рае. Поминальные стихиры (в противовес Арию, который учил, что не следует молиться об умерших). И т.д. Невероятный, необозримый дар Ефрема Сирина был, однако явлением не уникальным. В истории Церкви этот феномен повторится ещё дважды: у Романа Сладкопевца и у Иоанна Дамаскина. Замечательно, что все трое были сирийцами. Свт. Григорий Богослов Из отцов Каппадокийцев наибольшее влияние на гимнографию оказал свт. Григорий Богослов († 390). Крупнейший интеллектуал " Золотого века патристики " , мистик и духовидец, он и в своей поэзии был прежде всего философом — богословом. Впрочем, " Св. Григорий был истинным мастером поэтического слова, — отмечает Флоровский, — этим мастерством он нередко злоупотреблял... " ( " Восточные отцы 4 века " , М. 1992 г. с. 97). Он, например, сочинял богословские и исторические поэмы, написал в стихах целую автобиографию. Узнав, что Аполлинарий Лаодикийский составил по примеру Ария новый Псалтырь, свт. Григорий пишет: " если у еретиков есть новые псалтыри... то и мы будем вещать псалмы, и мы станем писать много " . Это как раз то, что Флоровский называет " ...скорее риторические упражнения, чем подлинная поэзия " . Как ни странно, гораздо большее значение для гимнографии имели проповеди свт. Григория, которые произносились, конечно, " без бумажки " , с подлинным поэтическим жаром и вдохновением. Так, посвящённый в 362 году во епископа Назианза, он начинает своё пастырское служение проповедью, начальные слова которой " Воскресения день, просветимся торжеством и друг друга обнимем... " были впоследствии положены на мелодию прп. Иоанном Дамаскиным в качестве последней стихиры Пасхи (после которой начинается христосование). Троп. из того же Слова свт. Григория " Вчера я погребался вместе с Тобою Христе, теперь встаю вместе с Тобою " — ныне один из тропарей пасхальных. II Слово на Пасху свт. Григория заканчивается возгласом: " О Пасха велия и священная Христе! " который впоследствии стал последним тропарём Пасхального канона прп. Иоанна Дамаскина. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АВРЕЛИЙ [лат. Aurelius] († 475?), свт. (пам. зап. 9 нояб.), еп. Ридицийский. Согласно сохранившимся лат. версиям жития, А. был епископом арм. г. Ридицио (город с таким названием в Армении неизвестен; Д. Рендич-Миоцевич отождествляет его с г. Ридер в Далмации). Когда на Западе начались гонения ариан на правосл. епископов, в Армению был изгнан свт. Дионисий Медиоланский, к-рый близко сдружился с А. После кончины свт. Дионисия († до 362 г.) А. отправился с его останками в Медиолан и передал их пастве. По настоятельным просьбам занимавшего тогда кафедру свт. Амвросия Медиоланского он остался в городе и здесь вскоре скончался. Благодарные христиане похоронили А. рядом со св. Дионисием. С исторической т. зр. в этих житиях, содержащих хронологические и фактические противоречия, подтверждается лишь факт прибытия А. в Милан, где сохранилось надгробие с надписью: Aurelius civitatis Riditionis episcopus (CIL. V 6183). В IX в. мощи А. были перенесены в Германию, в мон-рь Хиршау, где святой особо почитается. Ист.: BHL. T. 1. P. 130; ActaSS. Nov. T. 4. P. 128 sq. Лит.: AnBoll. 1899. T. 17. P. 80, 190 sq.; 1921. T. 39. P. 390-391; Muyldermans J. Aurelius (31)//DHGE. T. 5. Col. 743-744; Rendi - Miocevi D. Nuovi apporti all " ubicazione della sede di Aurelius Civitatis Riditionis Episcopus dell " iscrizione CIL V 6183//Studi in Memoria di Giuseppe Bovini. Ravenna, 1989. П. Б. Михайлов Рубрики: Ключевые слова: АВГУСТИН (354 - 430), еп. Гиппонский [Иппонийский], блж., в зап. традиции свт. (пам. 15 июня, греч. 28 июня, зап. 28 авг.), виднейший латинский богослов, философ, один из великих зап. учителей Церкви |
| Таким образом, этот перевод был задуман и осуществлен блаж. Иеронимом как чисто научный, хотя впоследствии он нашел свое литургическое применение 361 . Затем, в 386–391 гг., опираясь на ту же гексапларную редакцию LXX, Вифлеемский пресвитер отредактировал книги Иова, Притч, Песнь песней, Екклезиаста и Паралипоменон 362 . Из них полностью сохранился перевод книги Иова и предисловие к нему 363 , перевод всех трех книг Соломоновых 364 и предисловия к книгам Паралипоменон 365 . Очень скоро эти переводы стали пользоваться большой популярностью. Их высоко оценил блаж. Августин и просил блаж. Иеронима, чтобы тот проделал ту же самую редакторскую работу над оставшимися книгами Ветхого Завета 366 . Однако Вифлеемский пресвитер, поглощенный в то время другими занятиями, не исполнил этой просьбы, сославшись на недостаток латинских писцов и на то, что ранее он будто бы уже закончил подобную редакцию всего Ветхого Завета, но текст ее был у него кем-то украден 367 . 1.3. Новый перевод Ветхого Завета с древнееврейского оригинала (juxta Hebraeos). Интенсивное изучение еврейского языка, продолжившееся после переселения блаж. Иеронима в Палестину, и работа с гексапларной редакцией LXX побудили его более основательно ознакомиться с древнееврейским оригиналом Ветхого Завета, а его путешествия дали ему необходимые сведения о географии Палестины, упроченные работой над составлением справочников библейских имен и географических названий (см. ниже). Прежде чем приступить к изучению гексапларной редакции книги Бытия, Вифлеемский пресвитер написал имеющую чисто методологический характер «Книгу еврейских вопросов на Бытие» (см. ниже), где он сравнил разные греческие переводы древнееврейского оригинала и попытался установить изначальный смысл текста. Как предполагают, несмотря на свое намерение проделать ту же работу с остальным текстом Ветхого Завета, Иероним не пошел далее книги Бытия, но ок. 390–392 гг. изменил свой первоначальный план, приступив к созданию совершенно нового перевода (nova editio, novum opus) непосредственно с древнееврейского оригинала 368 . |
| 357 Вали, т. е. старший родственник или опекун, который представляет данное лицо и осуществляет над ним свою власть. 359 У Ибн Хишама (с. 749) упоминается только Микраз, оба имени есть у Ибн Сада [т. 2, ч. 1, с. 71]. О том, что оба эти лица входили в делегацию мекканцев вместе с Сухайлем, см. [Балаз., А., с. 349]; ал-Балазури упоминает среди свидетелей также Усмана б. Аффана (что вполне естественно, так как он вел переговоры в Мекке) и Абу Убайду б. ал-Джарраха. Анализ статьи о выдаче перебежчиков см. [Muranyi, 1976]. 361 Абдаллах б. Раваха будто бы предложил Усайру б. Ризаму (Разим, Зарим?) приехать к Мухаммаду и получить назначение наместником Хайбара. Отъехав несколько миль, Усайр раскаялся в своем решении и решил обезоружить ехавшего рядом с ним мусульманина, но тот опередил его и зарубил. Это послужило сигналом к истреблению спутников Усайра [Вак., пер. с. 239–240; И. Сад, т. 2, ч. 1, с. 66–67; И. Хиш., с. 980–981]. Из рассказа неясно, было ли заранее задумано уничтожение Усайра и его спутников, а его неудачная попытка освободиться от сопровождения только ускорила развязку, или действительно предполагались какие-то переговоры. Совершенно невероятно, чтобы фактический глава Хайбара поехал в Медину получать назначение наместником в оазис, на который не распространялась власть Мухаммада. 362 Ибн Исхак датирует выступление в поход концом мухаррама 7 г. х. (начало июня 628 г.) [И. Хиш., с. 755; Халифа, с. 44]; по ал-Вакиди, он пробыл в Медине только 15 дней [Вак., с. 389]; ал-Балазури относит этот поход к следующему месяцу, сафару [Балаз., А., с. 352], что можно считать той же датой (выступив из Медины в конце мухаррама, Мухаммад мог приступить к осаде Хайбара в начале сафара), но тут же приводит и другие даты: раби I или джумада I; эти варианты встречаются в разных рукописях ал-Вакиди [Jones, 1957, с. 278, там же и другие варианты]. Ибн Сад предпочел остановиться на джумада I (6.IX-5.X) [И. Сад, т. 2, ч. 1, с. 77]. Видимо, более поздние даты относятся к взятию Хайбара (ал-Вакиди говорит, что осада длилась два месяца [Вак., с. 390]) или даже к возвращению в Медину. Именно такую датировку дает ал-Мадаини: «Вышел в мухарраме, завоевал его (Хайбар) в сафаре и вернулся в первый день раби первого». |
| 360 Слово στοιχεα можно перевести в данном контексте также как «знаки Зодиака», но скорее всего оно употреблено здесь для обозначения всех составных элементов мироздания. 362 Здесь в рукописи содержится пропуск, что даже отмечает на полях переписчик. Очевидно, в пропавшем отрывке речь шла о том, что надежда на второе пришествие дает христианам силы переносить преследования и казни. 363 Слово παρουσα может обозначать грядущее второе пришествие и одновременно – постоянное Божье присутствие, уже теперь осуществляющееся в жизни христиан. 364 Далее в несколько вульгаризованном виде изложены идеи первых греческих философов, стремившихся объяснить материальное устройство мира и часто провозглашавших один из его составных элементов основным в мироздании (Гераклит считал таковым огонь, Фалес – воду, Анаксимен – воздух и т. д.). Разумеется, они были далеки от того, чтобы обожествлять эти элементы мироздания, но не исключено, что такому искажению подверглось их учение в простонародной среде. 371 «Нынешнюю праведность» – конъектура, в рукописи стоит маловразумительное «разум праведности». 380 Русское слово «сознание» переводит здесь греческое λγος, которое имеет множество иных значений, в том числе и «Бог-Слово». 384 Переписчик отмечает, что здесь рукопись содержит пропуск. На этом обрывается текст «Послания»; 11 – 12 главы составляют отрывок неизвестного происхождения (см. вступительную статью). 385 При другом прочтении рукописного текста возможен перевод: «из обретших верное учение и рожденных от Слова...» 388 Здесь, как и во многих других произведениях раннехристианской литературы, святыми называются все верные члены христианской общины, а не только преуспевшие в личном благочестии. 390 «Клятвы» (ρκα) – конъектура; в рукописи стоит «пределы» ( ρια), стоящее в тексте далее и повторенное, очевидно, по ошибке. 392 Древо – необычайно сложный образ в 12-й главе. На примере двух райских древ автор рассуждает о соотношении познания и жизни; «всеплодным древом» должны стать верно любящие Бога, уподобившись тем самым Иисусу Христу – древу, приносящему людям желанные плоды. |
|
|
